Masnavi, Livre VI, Histoire IX — Le roi et ses trois fils

Un roi avait trois fils, qui étaient la lumière de ses yeux et, pour ainsi dire, une source où le palmier de son cœur venait boire l’eau de la félicité. Un jour, il fit venir ses fils devant lui et leur ordonna de parcourir son royaume, d’examiner la conduite des gouverneurs et l’état de l’administration ; il leur enjoignit strictement de ne pas approcher d’une certaine forteresse qu’il leur désigna. Mais, selon le dicton : « L’homme convoite ce qui lui est interdit », les trois princes désobéirent à leur père et, avant de se rendre ailleurs, allèrent visiter cette forteresse. Il en résulta qu’ils tombèrent dans de grandes calamités et qu’ils eurent lieu de répéter ces paroles : « Si seulement nous avions écouté ou compris, nous ne serions pas parmi les habitants du Brasier. » 1 La forteresse était pleine de tableaux, d’images et de figures ; parmi elles se trouvait le portrait d’une belle jeune fille, la fille du roi de Chine, qui fit une impression si profonde sur les trois princes qu’ils en devinrent tous fous d’amour et résolurent de se rendre à la cour du roi de Chine pour demander la main de sa fille.

La signification des formes.
Ne t’enivre pas de ces coupes de formes,
de peur de devenir toi-même un fabricant et un adorateur d’idoles.
Passe devant ces coupes pleines de formes, ne t’y attarde pas ;
il y a du vin dans les coupes, mais il ne vient pas d’elles.
Tourne-toi, bouche ouverte, vers le Donateur du vin ;
quand Son vin arrive, la coupe n’est-elle pas trop petite pour le contenir ?
Ô Adam, cherche la réalité de mon amour,
renonce à la simple enveloppe et à la forme du blé.
Quand le sable fut transformé en farine pour « l’Ami de Dieu »,
sache, ô maître, que la forme du blé fut écartée.
La forme procède du monde sans forme,
comme la fumée s’élève du feu.
L’art divin sans forme conçoit des formes (des idées),
et ces formes façonnent des corps pourvus de sens et d’organes.
Quelle que soit la forme, elle façonne à sa propre ressemblance
ces corps, en bien ou en mal.
Si la forme est bénédiction, l’homme est reconnaissant ;

S’il souffre, il est patient ;
S’il est choyé, il est joyeux ;
S’il est meurtri, il est plein de lamentation !
Puisque toutes ces formes sont les esclaves de Celui qui est sans forme,
Pourquoi renient-elles leur Seigneur et Maître ?
Elles n’existent que par Celui qui est sans forme ;
Que signifie donc leur reniement de Celui qui les soutient ?
Ce reniement même procède de Lui,
Cet acte n’est rien d’autre qu’un reflet de Lui-même !
Les formes des murs et des toits des maisons,
Sache qu’elles sont les ombres de la pensée de l’architecte ;
Bien que les pierres, les planches et les briques
Ne puissent pénétrer dans le sanctuaire de la pensée,
En vérité, l’Agent absolu est sans forme,
La forme n’est qu’un instrument entre Ses mains.
Parfois, Celui qui est sans forme, dans Sa miséricorde,
Montre Son visage à Ses formes derrière le voile du non-être,
Afin que chaque forme en tire secours,
De Sa beauté et de Sa puissance parfaites.

De nouveau, lorsque Celui qui n’a pas de forme cache Son visage,
ces formes exposent leurs besoins.
Si une forme recherchait la perfection auprès d’une autre forme,
ce serait le comble de l’erreur.
Pourquoi donc, ô simple d’esprit, exposer tes besoins
à quelqu’un d’aussi nécessiteux que toi ?
Puisque les formes sont des esclaves, ne les applique pas à Dieu,
ne cherche pas à te servir d’une forme comme d’une image de Dieu.
Cherche-Le avec humilité et abaissement de soi,
car la pensée n’engendre rien d’autre que des formes de pensée.
Toutefois, si tu ne peux te passer des formes,
celles qui se présentent indépendamment de ta pensée sont les meilleures.
La « Vérité », qui est notre véritable moi, est cachée au sein de notre moi phénoménal et visible, et les prophètes nous la révèlent.
« Nous avons maintenant vu ce que le roi vit d’abord,
lorsque cet Incomparable nous adjura. »
Les prophètes ont de nombreux droits à notre gratitude,
car ils nous avertissent de notre destinée ultime,

Disant : « Ce que vous semez ne donnera que des épines ;
Si vous prenez cette voie, vous vous égarerez.
Prenez notre semence, elle vous donnera une bonne récolte ;
Volez de nos ailes pour atteindre votre cible de votre flèche.
À présent, vous ne connaissez ni la vérité ni la nature de la « Vérité »,
Mais, à la fin, vous vous écrierez : « Voilà la “Vérité”. »
La Vérité, c’est vous, mais non votre simple être corporel ;
Votre véritable être est au-delà de « vous » et de « moi ».
Ce « vous » visible, que vous vous figurez être vous-même,
Est limité dans l’espace ; le véritable « vous » ne l’est pas.
Pourquoi, ô perle, demeurez-vous tremblante dans votre coquille ?
Ne vous croyez pas simple canne à sucre, mais sucre véritable.
Ce « vous » extérieur est étranger à votre véritable « vous » ;
Attachez-vous à votre être véritable, quittez ce moi dual.
Votre moi ultime rejoint votre premier moi (véritable)
Seulement si vous vous appliquez avec ferveur à cette union.

Ton véritable moi se cache sous ton moi extérieur,
Car « je suis le serviteur de celui qui se regarde en lui-même. »
Ce qu’un jeune homme ne voit que reflété dans un miroir,
Nos sages anciens pères l’ont vu il y a longtemps, bien que caché dans les pierres.
Mais nous avons désobéi aux conseils de notre père,
Et nous nous sommes rebellés contre ses avis affectueux.
Nous avons pris à la légère les exhortations du roi,
Et méprisé ses indications sans pareilles.
À présent, nous sommes tous tombés dans le fossé,
Blessés et écrasés dans cette lutte fatale.
Nous nous sommes fiés à notre propre raison et à notre discernement,
Et c’est pour cela que nous sommes tombés dans cette calamité.
Nous nous croyions exempts de défauts de la vue,
Tout comme ceux qui sont atteints de daltonisme.
À présent, enfin, notre mal caché s’est révélé,
Après que nous avons été pris dans ces calamités. »
« L’ombre d’un guide vaut mieux que les indications menant à Dieu,
Être rassasié vaut mieux que cent mets délicats.

Un œil qui voit vaut mieux que cent bâtons de marche,
L’œil distingue les joyaux des simples cailloux.

Les princes apprirent d’un vieux cheikh le nom de la dame représentée dans la forteresse. Celui-ci les mit en garde contre les périls qu’ils rencontreraient en chemin vers la Chine et leur dit que le roi de Chine n’accorderait pas sa faveur à ceux qui chercheraient à l’obtenir par des ruses et des stratagèmes habiles, mais uniquement à ceux qui seraient prêts à lui livrer leur vie, selon le précepte : « Meurs avant de mourir. » Ce principe est illustré par l’anecdote d’un chef de Boukhara, qui s’était fait une règle de ne jamais accorder ses largesses aux mendiants qui les lui demandaient, mais seulement à ceux qui attendaient en silence qu’il lui plaise de leur en faire don. Un certain faqir tenta maints stratagèmes pour contourner cette règle, mais le chef déjoua aussitôt sa ruse, qui ne fit que le confondre.
La thèse selon laquelle la grâce gratuite de Dieu, que l’on ne peut acheter, est supérieure à toute bénédiction que l’effort et l’ingéniosité humains peuvent procurer, est illustrée en outre par l’absurde anecdote de deux jeunes hommes, dont l’un se fia à ses propres artifices pour se protéger, et les trouva semblables à un roseau brisé. Le Prophète a dit : « Il y en a deux qui ne sont jamais rassasiés : l’amoureux du monde et l’amoureux du savoir » ; et celui qui aime le savoir continuera de se fier à ses connaissances, malgré tous les avertissements et toute l’expérience. Mais le prince aîné conseilla à ses frères d’affronter les périls et de poursuivre leur voyage, leur rappelant que « la patience est la clé de la joie ». Ils quittèrent donc leur pays et leurs parents, à l’exemple d’Ibrahim Adham, qui renonça au trône de Balkh, et du vieux roi arabe Amru’l Qais, qui échappa à la poursuite de ses admiratrices pour chercher le Bien-Aimé spirituel dans un pays lointain.

Comment les princes s’entretenaient entre eux en langage figuré au sujet de leur maîtresse bien-aimée.
Ils se confiaient leurs secrets en paroles obscures,
Parlant à voix basse, dans la crainte et le tremblement.
Nul autre que Dieu n’était au fait de leurs secrets,
Nul autre que le Ciel ne prenait part à leurs soupirs.
Oui, ils employaient entre eux des expressions techniques,
Et savaient en saisir le sens.
Les gens du commun apprennent les mots de ce « langage des oiseaux »
Et se vantent de le maîtriser ;
Mais ces mots ne sont que la forme extérieure de ce langage,
L’homme « grossier » ignore le sens des oiseaux.
Le véritable Salomon est celui qui connaît le langage des oiseaux ;
Un démon, même s’il usurpe son royaume, est tout autre.
Le démon a pris la forme de Salomon,
Son savoir est une imposture, et non « ce qui nous a été enseigné ».
Lorsque Salomon fut gratifié de l’inspiration de Dieu,
Il apprit le langage des oiseaux par « ce qui nous fut enseigné ».

Mais tu n’es qu’un oiseau du ciel ; comprends donc
Que tu n’as jamais vu les véritables oiseaux spirituels !
Le nid du Simorg se trouve au-delà du mont Qaf,
Toute pensée ne peut y parvenir ;
Seules y parviennent les pensées qui en aperçoivent un reflet,
Et qui, après cette vision, en sont de nouveau exclues.
Pourtant, elles ne sont pas toutes exclues, mais seulement interrompues pour une sage raison,
Car la bénédiction demeure, même si elle est voilée et cachée !
Pour préserver ce corps semblable à une âme,
Le Soleil se voile un instant derrière un nuage ;
Pour ne pas faire fondre ce corps semblable à une âme,
Le Soleil se retire comme devant la glace.
Pour le salut de ton âme, cherche conseil auprès de ces inspirés.
Ah ! Ne dépouille pas leurs paroles de leur sens technique !
Zulaikha appliqua à Yusuf les noms de toutes choses,
En commençant par la rue sauvage et en finissant par l’encens.
Elle voilait son nom sous tous les autres noms,

Et elle révéla le sens caché de ses paroles à ses confidentes.
Quand elle disait : « La cire fond au feu »,
elle voulait dire : « Mon amant est irrité contre moi. »
Ainsi, quand elle disait : « Voyez, la lune s’est levée ! »
ou : « Regardez ! le rameau du saule bourgeonne » ;
ou si elle disait : « Les feuilles frémissent dans le vent »,
ou : « La rue sauvage exhale son parfum en brûlant » ;
ou si elle disait : « La rose confie son histoire au Bulbul »,
ou : « Le roi chante son chant d’amour » ;
ou si elle disait : « Ah ! quel sort béni ! »
ou : « Qui a troublé le repos de mon cœur ? »
ou si elle disait : « Le porteur d’eau a apporté de l’eau »,
ou : « Regardez ! le soleil sort des nuages » ;
ou si elle disait : « La nuit dernière, les aliments ont été bouillis »,
ou : « Le mets était parfaitement cuit » ;
ou si elle disait : « Mon pain est sans saveur »,
ou : « Les cieux tournent à l’envers » ;
ou si elle disait : « Ma tête me fait mal » ;

Or, « Maintenant, mon mal de tête est soulagé » ;
Si elle rendait grâce, c’était d’être unie à Yusuf ;
Si elle se lamentait, c’était d’être séparée de lui.
Bien qu’elle prononçât des milliers de noms,
Son sens et son dessein n’étaient que Yusuf ;
Avait-elle faim en prononçant son nom,
Elle était rassasiée et réconfortée par sa nourriture.
Sa soif était étanchée par le nom de Yusuf,
Son nom était une eau spirituelle pour son âme.
Souffrait-elle, en prononçant son nom puissant,
Sa douleur se changeait aussitôt en joie.
Dans le froid, c’était un vêtement chaud ;
Le nom de son amant accomplissait tout cela par amour.
Des étrangers peuvent prononcer le « nom pur » de Dieu,
Mais il ne produit pas de tels prodiges, car ils manquent d’amour.
Tout ce que ‘Isa accomplit au nom de Jéhovah,
Zulaikha l’obtint par le nom de « Yusuf ».
Quand l’âme est intimement unie à Dieu,
Nommer l’un revient à nommer l’autre.

Zulaikha était vide d’elle-même et remplie d’amour pour Yusuf,
Et son vase laissa s’écouler ce qu’il contenait.
Le parfum du safran de l’union la faisait sourire,
La puanteur de l’oignon de la séparation la faisait pleurer.
Avoir chacun dans son cœur cent pensées,
Tel n’est pas le credo de l’amour et du dévouement véritables.
« L’Ami » est à l’amant ce que le jour est au soleil,
Le soleil matériel est un voile sur le visage du jour véritable.
Qui ne distingue pas le voile du visage de « l’Ami »
Est un adorateur du soleil ; méfie-toi d’un tel homme !
« L’Ami » est le jour véritable et la nourriture quotidienne des amants,
Le cœur et le tourment du cœur de Ses amants.

Après avoir enduré bien des épreuves et des malheurs, les trois princes arrivèrent enfin dans la métropole de la Chine. Le prince aîné annonça alors son intention de se présenter devant le roi, car il ne pouvait plus attendre. Ses frères tentèrent de le dissuader de risquer sa vie, lui faisant remarquer que s’il agissait sous l’effet d’une impulsion aveugle et d’une vaine présomption, il s’égarerait assurément, car « une présomption n’a rien de vrai » ; 12 ils le pressèrent en outre d’écouter les conseils du Pir, ou directeur spirituel. Mais le frère aîné refusa de renoncer à son dessein, disant qu’il ne cacherait plus sa passion pour sa bien-aimée, comme celui qui bat du tambour sous une couverture, mais qu’il la proclamerait ouvertement et accepterait le risque de tout ce qui pourrait s’ensuivre. Il ajouta qu’il était convaincu d’obtenir son désir d’une manière ou d’une autre, sinon de celle qu’il espérait ; selon le texte : « Quiconque craint Dieu, Il lui accordera une issue favorable et pourvoira à ses besoins par un moyen qu’il n’avait pas imaginé. » 13
Ceux qui cherchent Dieu s’imaginent qu’Il est loin d’eux et qu’ils doivent parcourir une longue distance pour Le rejoindre ; mais ces deux suppositions sont erronées. Et, de même que les arithméticiens trouvent la bonne réponse à leurs problèmes par la « méthode des erreurs », 14 les chercheurs de Dieu doivent tirer de ces erreurs la conviction que Dieu est tout proche de ceux qui L’invoquent avec sincérité.
Pour illustrer cela, on raconte l’histoire d’un homme de Bagdad qui était dans une grande détresse et qui, après avoir imploré l’aide de Dieu, rêva qu’un grand trésor était caché en un certain lieu d’Égypte. Il se rendit donc en Égypte, où il tomba entre les mains de la patrouille, qui l’arrêta et le battit rudement, le soupçonnant d’être un voleur. Se rappelant le proverbe selon lequel « le mensonge est un méfait, mais la vérité un remède », 15 il résolut de confesser la véritable raison de sa venue en Égypte et leur raconta donc tous les détails de son rêve. En l’entendant, ils le crurent, et l’un d’eux dit : « Il faut être fou pour parcourir toute cette distance en se fiant seulement à un rêve. Moi-même, j’ai rêvé bien des fois qu’un trésor était caché en un certain lieu de Bagdad, mais je n’ai jamais été assez fou pour m’y rendre. » Or, le lieu de Bagdad que cet homme avait nommé n’était autre que la maison du pauvre homme de Bagdad. Celui-ci rentra aussitôt chez lui et y trouva le trésor. Il rendit grâce et reconnut que « Dieu fait succéder l’aisance aux épreuves », 16 que « les hommes détestent ce qui est bon pour eux », 17 et que Dieu diffère l’exaucement des prières et laisse les hommes pauvres et affamés pendant un temps, afin de les amener à L’invoquer, comme le Prophète l’a dit : « Mon serviteur est un luth qui résonne le mieux lorsqu’il est vide. »

Pourquoi la réponse aux prières tarde.
Ah ! tant de suppliants sincères font retentir leurs prières,
Jusqu’à ce que la fumée de leurs plaintes monte au ciel ;
Oui, le parfum de l’encens des gémissements des pécheurs
S’élève au-dessus du toit élevé du ciel.
Alors les anges supplient Dieu, en disant :
« Ô Toi qui entends les prières et soulages la douleur,
Ton fidèle serviteur se prosterne devant Toi.
Il ne sait sur qui s’appuyer, si ce n’est sur Toi ;
Tu accordes Tes faveurs aux démunis.
Tout suppliant obtient de Toi ce qu’il désire. »
Dieu répond : « Le délai apporté à l’exaucement de sa prière
Vise à lui être utile, et non à lui nuire.
Son besoin pressant l’arrache à sa négligence et le ramène à Moi ;
Oui, il le traîne par les cheveux jusque dans Mes cours.
Si Je satisfais aussitôt son besoin, il s’en ira,
Et se perdra dans ses vains divertissements.
Bien qu’il gémisse du fond du cœur en criant : “Ô Secoureur !” »

Ordonne-lui de continuer à gémir, le cœur brisé et le sein contrit.
Sa voix est douce à mes oreilles,
Et ses gémissements, ses cris de « Ô Dieu ! »
Ainsi, par ses supplications et ses lamentations,
Il obtient entièrement gain de cause auprès de Moi. »
C’est à cause de leurs voix mélodieuses
Que les perroquets d’élite et les rossignols sont enfermés dans des cages.
Les hiboux laids et les corbeaux 18 ne sont jamais enfermés dans des cages ;
On n’a jamais entendu parler d’une telle chose dans l’histoire.
Les déceptions des pieux, sois-en certain,
Sont voulues dans ce sage dessein.

L’aîné des frères ne tarda pas davantage, mais se précipita auprès du Roi et Lui baisa les pieds. Le Roi, tel un bon berger, connaissait bien les tourments et les désirs de ses brebis. Il savait que le prince avait renoncé aux rangs et aux honneurs terrestres par amour pour Sa fille, de même qu’un soufi se dépouille de son manteau lorsqu’il est submergé par l’extase. Si le prince avait pris du retard dans la course et ne s’était pas présenté plus tôt devant le Roi, c’était uniquement parce qu’il lui avait jusque-là manqué « l’œil intérieur », ou sens spirituel, qui discerne les vérités spirituelles, et qu’il était donc aveugle aux perfections du Roi. Ceux qui sont dépourvus de ce sens spirituel intérieur ne peuvent apprécier les plaisirs spirituels, pas plus qu’un homme privé de l’odorat ne peut jouir du parfum des fleurs, ni un eunuque de la compagnie de belles femmes. Mais, par la grâce du Roi, ses yeux s’étaient désormais ouverts ; il s’était affranchi de l’asservissement aux désirs et aux illusions du monde et, instruit par l’expérience, avait résolu de ne plus jamais se laisser captiver par eux.

Cela est illustré par l’anecdote du cadi qu’égara la femme d’un nain. Le nain et sa femme étaient très pauvres, et un jour le nain dit à sa femme : « Dieu t’a donné des sourcils arqués, des regards qui transpercent comme des flèches et toutes sortes de pouvoirs ensorcelants ; va séduire quelque homme riche, afin que nous puissions lui soutirer de l’argent ! » La femme se rendit donc au tribunal du cadi, feignant d’avoir un grief ; et lorsqu’elle vit le cadi, elle l’égara et le persuada de lui rendre visite la nuit. Tandis que le cadi était assis auprès d’elle, le nain rentra chez lui et frappa violemment à la porte ; pris d’une grande frayeur, le cadi se cacha dans un grand coffre. Le nain alla aussitôt chercher un porteur et lui ordonna de transporter le coffre au bazar pour le vendre. En chemin vers le bazar, le cadi cria au porteur d’aller chercher le lieutenant ; lorsque celui-ci arriva, il racheta le coffre pour cent dinars, et le cadi put ainsi s’échapper. L’année suivante, la femme se rendit au tribunal et tenta une seconde fois de séduire le cadi ; mais il lui dit : « Va-t’en ; j’ai échappé une fois à tes pièges et je n’y retomberai pas. » L’action du lieutenant, qui libère le cadi, rappelle au poète la parole du Prophète : « Celui dont je suis le maître a aussi ‘Ali pour maître », et lui permet ainsi de le libérer de l’esclavage.

Le prince aîné finit par tomber malade d’avoir trop longtemps espéré, et rendit l’âme. Mais, bien qu’il n’eût pas obtenu la fille du roi, objet de son attachement terrestre, il s’unit au roi, véritable objet spirituel de son amour, et jouit éternellement de demeurer en Lui.
Les joies de l’union avec le Bien-Aimé spirituel sont inexprimables.
Bref, le roi le chérissait avec tendresse,
Et lui, telle la lune, décroissait dans ce soleil.
Ce déclin des amants les fait croître en force,
Tout comme la lune brille davantage après avoir décru.
Les malades ordinaires réclament un remède à leur mal,
Mais l’amoureux malade s’écrie : « Fais-moi décroître encore !
Jamais je n’ai goûté de vin plus doux que ce poison,
Nulle santé ne saurait être plus douce que cette maladie !
Nulle dévotion n’est meilleure que ce péché (d’amour),
Les années ne sont qu’un instant comparées à cet instant ! »
Longtemps, il demeura ainsi auprès du roi,

Le cœur brûlant, en sacrifice ardent.
Ainsi sa vie s’écoula, mais il n’obtint pas l’union qu’il désirait.
L’attente patiente le consumait, son âme ne pouvait la supporter ;
Il traînait sa vie dans la douleur, en grinçant des dents.
Enfin, la vie prit fin avant qu’il eût atteint son désir.
La forme de sa Bien-Aimée terrestre lui fut cachée ;
Il partit et trouva l’union avec sa Bien-Aimée spirituelle.
Alors il dit : « Bien qu’elle soit dépourvue de vêtements de soie et de laine,
Il est plus doux de l’étreindre sans ces voiles.
Je me suis dépouillé du corps et de ses illusions,
Je suis admis dans l’union la plus intime. »
L’histoire peut être racontée jusqu’à ce point,
Mais ce qui suit est caché et inexprimable en paroles.
Vous pouvez parler et essayer de l’exprimer de cent façons,
C’est inutile ; le mystère n’en devient pas plus clair.
Vous pouvez chevaucher, en selle, jusqu’au bord de la mer,

Mais alors, tu dois utiliser un cheval de bois (c’est-à-dire un bateau).
Un cheval de bois ne sert à rien sur la terre ferme,
C’est le moyen de transport réservé aux voyageurs en mer.
Le Silence est ce cheval de bois,
Le Silence est le guide et le soutien des hommes en mer.
Ce Silence, qui te dérange,
Pousse des cris d’amour audibles pour les êtres spirituels.
Tu dis : « Comme l’homme spirituel est étrange, lui qui garde le silence ! »
Il répond : « Comme il est étrange que tu n’aies pas d’oreilles !
Bien que je pousse des cris, tu ne les entends pas ;
Les oreilles des sens, si fines soient-elles, sont sourdes à mes cris. »
L’homme spirituel, pour ainsi dire, crie dans son sommeil,
Prononçant des milliers de paroles réconfortantes ;
Tandis que l’homme charnel, à ses côtés, n’entend absolument rien,
Car il dort et reste sourd à la voix de l’autre.
Mais le parfait spirituel, qui a brisé son bateau,
Plonge dans la mer comme un poisson de la mer (de la Vérité).

Il n’est alors ni silencieux ni parlant, mais mystère.
Aucun mot ne peut exprimer Sa condition.
Cet être merveilleux n’est dans aucun de ces deux états.
Il serait irrespectueux d’expliquer plus amplement Son état.
Ces images sont faibles et inappropriées,
Mais on ne peut en trouver de plus adéquates parmi les objets sensibles.

Quand le prince aîné mourut, le plus jeune était malade et ne put venir ; mais le deuxième frère se rendit à la cour pour assister à ses funérailles. Là, le Roi l’observa, eut pitié de lui et le traita avec bonté. Il lui inspira la connaissance spirituelle des réalités cachées sous les objets phénoménaux et lui donna une perception des vérités spirituelles aussi profonde que celle qu’un soufi n’acquiert qu’après des années de jeûne et de retrait du monde. Il est vrai que lorsque l’esprit pur s’échappe des liens du corps, Dieu lui donne la vue pour contempler les choses de l’esprit. Le logicien nie la possibilité de cette illumination divine du cœur, mais le Prophète le réfute : il jura « par l’étoile » que le Coran lui avait été révélé par illumination divine. 19 Ceux qui s’attachent à leur hérésie (Bid’at) et à leur incrédulité obstinée risquent d’encourir le châtiment infligé au peuple de ‘Ad pour avoir refusé de croire au Prophète Hud. 20 Les formes terrestres ne sont que les ombres du Soleil de la Vérité, un berceau pour les nourrissons, mais trop étroit pour contenir ceux qui ont atteint la maturité spirituelle. Ainsi nourri par la nourriture spirituelle que lui donnait le Roi — celle dont subsistent les anges du ciel, et non la nourriture sans spiritualité des chrétiens et de ceux qui donnent des associés à Dieu —, le prince commença à s’enorgueillir et à se croire important ; il oublia ce qu’il devait au Roi et se rebella contre Lui. L’ingratitude du prince blessa profondément le Roi : elle ressemblait en tout point à celle de Nimrod. Lorsque Nimrod était nourrisson, sa mère l’emmena en mer ; le navire fit naufrage et tous ceux qui s’y trouvaient périrent, sauf le nourrisson Nimrod, que sauva la pitié d’Izrail, l’Ange de la Mort. Dieu l’épargna et le nourrit sans l’aide d’une mère ni d’une nourrice ; mais, devenu adulte, il se montra ingrat, s’enorgueillit et céda à l’égotisme, puis manifesta son hostilité envers Dieu et Abraham, Son serviteur. Lorsque le prince se vit rejeté par le Roi, il reprit ses esprits, se repentit et s’humilia dans un profond remords. Le Roi lui pardonna alors ; mais Dieu avait déjà décrété son destin, et il fut tué par le Roi qu’il avait offensé, tout en reconnaissant, jusqu’à son dernier souffle, la bonté du Roi envers lui.

La mort du second prince.
En bref, la vengeance de cet Être jaloux (Dieu)
le conduisit au tombeau au bout d’un an.
Lorsque le Roi s’éveilla de sa transe et reprit conscience,
Ses yeux pareils à Mars versèrent des larmes de sang.
Quand cet être incomparable regarda dans son carquois,
Il vit qu’il lui manquait une hampe de flèche.
Il s’écria vers Dieu : « Qu’est devenue ma flèche ? »
Dieu répondit : « Ta flèche est fichée dans sa gorge ! »
Ce Roi, généreux comme la mer, lui avait pardonné ;
néanmoins, Sa flèche lui avait infligé une blessure mortelle.
Il fut tué et s’écria dans son dernier souffle :
« Le Roi est tout en tout, mon meurtrier et mon sauveur.
S’Il n’est pas l’un et l’autre, Il n’est pas tout en tout ;
bien plus, Il est à la fois mon meurtrier et celui qui me pleure ! »
Ce martyr à l’agonie rendit lui aussi grâce,
car le Roi avait frappé son corps, non son esprit ;

Car le corps visible doit nécessairement périr,
Avant que l’esprit puisse vivre à jamais dans le bonheur.
Bien qu’il ait encouru un châtiment, celui-ci n’a atteint que son corps,
Et il s’en va maintenant, sans souffrance, en ami rejoindre son Ami.
Ainsi, d’abord, il s’attachait à l’étrier du roi,
Mais à la fin, il suivit son chemin, guidé par une vue parfaite.
Enfin, le plus jeune frère, qui était le plus faible de tous, réussit là où ses frères avaient échoué : il obtint pour épouse sa maîtresse terrestre, la fille du roi, ainsi que la Bien-Aimée spirituelle.
Ici, le Masnavi s’interrompt ; mais, selon l’édition de Bulaq, la conclusion suivante fut ajoutée par le fils de Jalalu-'d-Din, Bahau-'d-Din Sultan Valad :
Une partie de l’histoire reste à raconter ; elle fut retenue
Dans son esprit et ne fut pas dévoilée.
L’histoire des princes reste inachevée,
La perle du troisième frère demeure sans fil.
Ici, la parole, tel un chameau, s’effondre en chemin ;

Je n’en dirai pas davantage, mais je retiendrai ma langue.
Le reste se raconte sans l’aide de la langue
Au cœur de celui dont l’esprit est vivant.
NOTES :
NOTES :