Islam

Masnavi, Livre VI, Histoire III — L’émir turc ivre et le ménestrel

Viennent ensuite des exhortations à endurer « les douleurs de la négation », comme on les appelle dans le Gulshan i Raz : de même que le grand saint et poète Faridu-'d-Din 'Attar se débarrassa de ses drogues, il faut jeter sa volonté propre, son savoir, son pouvoir et son « moi » dans l’unique fleuve de l’« anéantissement », 1 puis s’élever de cet état à l’état supérieur de l’existence éternelle en Dieu. Le but et l’objet de toute négation est d’atteindre ensuite l’affirmation ; ainsi, dans la profession de foi, la négation « Il n’y a pas de Dieu » trouve son complément et sa raison d’être dans l’affirmation « mais Dieu ». De même, le but de la négation du moi est de dégager la voie pour saisir cette vérité : il n’existe rien en dehors de l’Unique. L’ivresse de la vie, de ses plaisirs et de ses occupations voile la Vérité aux yeux des hommes ; ils devraient passer à l’ivresse spirituelle qui les fait sortir d’eux-mêmes et les élève à la vision béatifique de la Vérité éternelle. Cela revient à dire qu’ils doivent passer de la négation à l’affirmation, de l’ignorance au savoir le plus élevé. Le récit du noble turc et du ménestrel l’illustre, et s’accompagne d’excuses pour le recours à des exemples tirés de l’ivresse. Un noble turc s’éveilla de son sommeil d’ivrogne et appela son ménestrel pour le divertir. Le ménestrel était un homme spirituel et profita de l’occasion pour l’édifier en chantant un air au sens profondément spirituel :
« Je ne sais si tu es la lune ou une idole,
Je ne sais ce que tu attends de moi.
Je ne sais quel service te rendre,
S’il faut garder le silence ou parler.
Tu n’es pas séparé de moi, et pourtant, chose étrange,
Je ne sais où je suis ni où tu es.
Je ne sais pourquoi tu m’entraînes,
Tantôt en m’étreignant, tantôt en me blessant ! »
Ainsi, toute sa chanson consistait à répéter les mots : « Je ne sais pas. » Enfin, le noble ne put le supporter davantage ; il prit un bâton et menaça de battre le ménestrel, en disant : « Misérable, dis-nous quelque chose que tu saches, et cesse de répéter ce que tu ne sais pas. Si je te demande d’où tu viens ou ce que tu as mangé, et que tu ne répondes que par des négations, ta réponse est une perte de temps. Dis ce que tu entends par toutes ces négations. » Le ménestrel répondit : « Ce que je veux dire est caché. Je crains d’affirmer le contraire de tes négations ; je formule donc des négations afin que tu puisses en déduire les affirmations correspondantes. Par ma chanson, je te suggère maintenant la vérité ; et quand la mort viendra à toi, tu apprendras les mystères que, pour l’instant, je ne peux que suggérer. »
Mystères spirituels exposés dans le Masnavi sous des images d’ivresse.
Ce vin de Dieu s’obtient auprès de ce musicien,
Ce vin du corps, auprès de celui-ci.
Tous deux portent le même nom dans le langage,
Mais leur valeur est très différente.
Les corps des hommes sont comme des cruches à l’ouverture fermée ;
Prends garde, jusqu’à ce que tu voies ce qu’elles contiennent.
La cruche de ce corps renferme l’eau de vie,
Tandis que celle-là renferme un poison mortel.
Si tu regardes le contenu, tu es sage ;
Si tu ne regardes que le récipient, tu t’égareras.
Sache que les mots ressemblent à ces corps,
Et que le sens ressemble à l’âme.
Les yeux du corps sont toujours fixés sur les corps,
Ceux de l’âme, sur l’âme raisonnable ;
C’est pourquoi, dans les figures des mots du Masnavi,
La forme égare, mais le sens profond guide.
Dans le Coran, il est déclaré que ses paraboles
« Égarent certains et en guident d’autres. »
Ô Dieu ! quand un homme spirituel parle de vin,
comment un autre homme spirituel pourrait-il se méprendre sur son sens ?
Ainsi le ménestrel entama son chant enivrant :
« Donne-moi Ta coupe, Toi que je ne vois pas !
Tu es mon visage ; quoi d’étonnant si je ne le vois pas ?
Une proximité extrême fait office de voile qui obscurcit.
Tu es ma raison ; quoi d’étonnant si je ne Te vois pas
à travers la multitude des obstacles qui s’interposent ?
Tu es « plus proche de moi que la veine de mon cou »,
comment pourrais-je T’appeler : « Hé ! », comme si Tu étais loin ?
Non, mais j’égarerai certains en appelant dans le désert,
pour cacher mon Bien-Aimé à ceux dont je suis jaloux ! »
Ceci est illustré par une anecdote sur le Prophète et Ayisha. Un jour, Ayisha était assise avec le Prophète sans son voile, lorsqu’un aveugle entra. Sachant bien que son mari était jaloux, Ayisha s’apprêtait aussitôt à se retirer, lorsque le Prophète lui dit : « Cet homme est aveugle et ne peut pas te voir. » Ayisha répondit par gestes que, si l’homme ne pouvait pas la voir, elle, elle pouvait le voir. De même, l’homme spirituel est jaloux de livrer ses mystères au regard des profanes et, par excès de prudence, les voile de signes et d’allusions.
Vient ensuite un commentaire sur cette tradition : « Mourez avant de mourir », c’est-à-dire mortifiez vos passions et vos désirs charnels, et reniez et anéantissez votre « moi » charnel avant que la mort du corps ne vous surprenne. Les hommes qui remettent leur repentir jusqu’à l’instant où ils sont sur le point de mourir sont comparés aux chiites d’Alep, qui, chaque année, à l’Achoura, ou dixième jour de Muharram, se réunissent à la porte d’Antioche pour pleurer le martyre de Hasan et Husain. Un jour qu’ils étaient ainsi occupés, un poète sunnite arriva dans la ville et s’enquit de la raison de ce chagrin et de ce deuil excessifs. Les chiites lui reprochèrent son ignorance de l’histoire sacrée, et il dit : « Ce martyre a eu lieu il y a longtemps ; mais, à voir votre chagrin excessif, on croirait que la nouvelle vient tout juste de vous parvenir. Vous avez dû dormir tout ce temps pour ne pas l’avoir appris plus tôt ; et maintenant, vous pleurez votre propre sommeil ! » Pour ceux qui sont véritablement spirituels, qui ont bu le vin de Dieu et en portent les « marques sur le front », 6 la mort est une occasion de se réjouir, non de se lamenter. L’homme absorbé par les menus plaisirs du monde et aveugle aux abondantes provisions préparées pour l’âme ressemble à une fourmi dans un grenier de blé, qui s’évertue à emporter un seul grain alors qu’elle dispose déjà de réserves abondantes. Les hommes spirituels doivent continuer d’exhorter les gens du monde à se repentir et à profiter de ces provisions célestes pour leur âme, sans se soucier, comme Noé, que leurs prêches soient écoutés ou non. Cela est illustré par l’anecdote d’un homme qui, au milieu de la nuit, frappa à la porte d’une maison vide afin d’annoncer qu’il était temps de préparer le repas pris à l’aube pendant le ramadan.
Pourquoi frapper à une maison vide.
Tu as parlé ; écoute maintenant ma réponse,
Afin de ne pas rester dans l’étonnement et la perplexité.
Bien que cette heure te semble être minuit,
À mes yeux, l’aube d’un joyeux matin est proche.
Pour le vulgaire, toutes les parties du monde semblent mortes,
Mais, pour Dieu, elles sont animées de sens et d’amour.
Et quant à tes paroles : « Cette maison est vide,
Pourquoi donc battre du tambour devant elle ? »
Sache que les gens de Dieu dépensent leur argent,
Et bâtissent de nombreuses mosquées et de saints lieux,
Et consacrent leur santé et leurs richesses à des pèlerinages lointains,
Dans une joie extatique, comme des amants enivrés ;
Et nul d’entre eux ne dit jamais : « La Ka’ba est vide » ;
Comment celui qui connaît la Vérité pourrait-il dire cela ?
Ces gens sont rangés en ordre de bataille,
Et risquent leur vie pour obtenir la faveur de Dieu ;
L’un d’eux, plongé dans les calamités comme Job lui-même,
Un autre faisant preuve de patience comme Jacob.
Ils sont des milliers à avoir soif et à souffrir,
S’efforçant avec ardeur d’accomplir la volonté de Dieu.
Moi aussi, pour plaire à Dieu le Miséricordieux,
Je bats du tambour à chaque porte, dans l’espoir de l’aube.
Cherchez un acheteur qui vous paiera en or ;
Où en trouverez-vous un plus généreux que Dieu ?
Il achète le rebut sans valeur qu’est votre richesse,
Et vous paie de la lumière qui illumine votre cœur.
Il accepte vos corps glacés et sans vie,
Et vous donne un royaume au-delà de vos rêves.
Il prend quelques gouttes de vos larmes,
Et vous donne la source divine, plus douce que le sucre.
Il prend vos soupirs chargés de douleur et de tristesse,
Et pour chaque soupir, vous accorde en retour un rang au ciel.
En échange du vent de soupirs qui fit monter les nuages de larmes,
Dieu donna à Abraham le titre de « Père des fidèles ».
Venez ! Dans ce marché incomparable et bondé,
Vends tes vieilles marchandises et prends un royaume en paiement !
NOTES :

Source Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire