Masnavi, Livre VI, Prologue

Ô vie du cœur, Husâm al-Dîn,
mon ardeur brûlait en moi d’écrire cette sixième partie !
Le Masnavi est devenu une référence grâce à ton influence,
ton épée (Husam) en a fait un modèle pour le monde.
Ô être spirituel, je te l’offre maintenant,
cette sixième partie du Masnavi tout entier.
Éclaire les six côtés du monde de ses six parties,
afin qu’il illumine celui qui n’est pas illuminé !
L’amour n’a que faire des cinq sens ni des six côtés,
son unique but est d’être attiré vers le Bien-Aimé !
Mais peut-être me sera-t-il accordé plus tard
de révéler ces mystères autant qu’ils peuvent l’être,
dans un discours qui se rapprochera davantage des faits
que ces faibles indications sur des sujets si abstrus.
Les mystères ne se communiquent qu’à ceux qui savent ;
dans l’oreille des infidèles, le mystère n’est pas mystère.
Néanmoins, ceci est un appel de Dieu à vous ;

Peu Lui importe que vous l’acceptiez ou le rejetiez.
Noé répéta Son appel pendant neuf cents ans,
Mais son peuple ne fit que s’enfoncer davantage dans la rébellion.
Jamais il ne renonça à les admonester,
Jamais il ne se retira dans la caverne du silence.
Il dit : « À l’aboiement et aux hurlements des chiens,
Aucune caravane n’a jamais rebroussé chemin.
La pleine lune, par une nuit claire, cesse-t-elle de briller
À cause des hurlements des chiens sur terre ?
La lune répand sa lumière, et les chiens hurlent ;
Chacun agit selon sa nature.
À chacun sa fonction est assignée par le décret divin,
Et il agit conformément à sa nature. »
As-tu soif de l’Océan de spiritualité ?
Ébats-toi sur cette île du Masnavi !
Ébats-toi tant que tu vois à chaque instant
Les vérités spirituelles se révéler dans ce Masnavi.
Lorsque le vent chasse l’herbe de la surface de l’eau,

L’eau révèle alors sa propre pureté.
Voyez les jets éclatants et frais du corail,
Et les fruits princiers qui croissent dans l’eau de la vie !
Ainsi, lorsque le Masnavi est purgé de lettres et de mots,
Il les abandonne tous et apparaît comme l’océan de l’Unité.
Alors le locuteur, l’auditeur et les paroles prononcées,
Tous trois rendent l’esprit dans cette consommation.
Celui qui donne le pain, celui qui le mange et le pain lui-même
Sont purifiés de leurs formes et réduits en poussière.
Mais leurs essences, dans chacun de ces trois degrés,
Se distinguent, dans ces états comme pour l’éternité.
Leur forme devient poussière, mais non leur essence ;
Si quelqu’un dit qu’elle le devient, dis-lui que non.
Dans le monde des esprits, tous trois attendent le jugement,
Tantôt revêtus de leurs formes terrestres, tantôt sans elles.
La valeur d’un homme dépend des objets auxquels il aspire.
Un jour, un étudiant interrogea un prédicateur,
En disant : « Ô très orthodoxe ornement de la chaire,

J’ai une question à poser, ô maître du savoir ;
réponds-y devant cette assemblée.
Un oiseau était perché au sommet d’un mur ;
qu’est-ce qui valait le mieux, sa tête ou sa queue ?
Il répondit : « Si sa face était tournée vers la ville
et sa queue vers les villages, alors sa face valait mieux.
Mais si sa queue était tournée vers la ville et sa face
vers les villages, alors préférez sa queue à sa face. »
Un oiseau vole, les ailes tournées vers son nid ;
les ailes d’un homme sont son aspiration et son but.
Si un amant est souillé par le bien et le mal,
ne regarde pourtant pas cela ; regarde plutôt son aspiration.
Même si un faucon est tout blanc et d’une beauté sans pareille,
s’il chasse les souris, il est méprisable et sans valeur.
Et si un hibou porte son affection sur le roi,
il est en réalité un faucon ; ne regarde pas son apparence extérieure.

La glaise d’Adam fut pétrie dans les limites d’un baquet,
Pourtant, il fut exalté au-dessus du ciel et des astres.
« Nous avons honoré Adam » 2 ne s’adressait pas au ciel,
Mais à Adam lui-même, malgré tous ses défauts.
A-t-on jamais proposé à la terre ou au ciel de recevoir
La beauté, la raison, la parole et l’aspiration ?
Offririez-vous jamais aux cieux
La beauté du visage et la vivacité de l’esprit ?
Ô mon fils, as-tu jamais offert ton corps d’argent
Aux jeunes filles peintes sur les murs des bains ?
Non, tu passes devant ces images, si belles qu’elles soient comme des houris,
Et tu t’offres plutôt à de vieilles femmes presque aveugles.
Qu’y a-t-il chez les vieilles femmes qui manque aux images,
Et qui te détourne des images pour te porter vers les vieilles femmes ?
Ne le dis pas, car je vais le dire en termes clairs :
C’est la raison, le sens, la perception, la pensée et la vie.
Chez la vieille femme, la vie est insufflée,

Alors que les images du bain n’ont pas de vie,
si elles s’animaient,
elles arracheraient ton amour pour toutes les vieilles femmes.
Qu’est-ce que l’âme ? Elle connaît le bien et le mal,
se réjouit des choses agréables et s’afflige de celles qui sont pénibles.
Puisque le principe de l’âme est donc la connaissance,
celui qui sait le plus est le plus animé.
La connaissance est l’effet qui découle de l’âme ;
celui qui en possède le plus est le plus semblable à Dieu.
Vois donc, bien-aimé, que la connaissance est le signe de l’âme :
celui qui sait le plus a l’âme la plus puissante.
Le monde des âmes n’est que connaissance,
et celui qui est dépourvu de connaissance est dépourvu d’âme.
Quand la connaissance fait défaut dans la nature d’un homme,
son âme est comme une pierre dans la plaine.
L’Âme primordiale est le théâtre de la cour de Dieu,
l’Âme des âmes, la manifestation de Dieu Lui-même.

Tous les anges étaient pure raison et âme,
Pourtant, lorsque vint la nouvelle âme d’Adam, ils en furent le corps.
Dans leur joie, lorsqu’ils se pressèrent autour de cette nouvelle âme,
Ils se prosternèrent devant elle, comme le corps se prosterne devant l’âme.
La crainte du blâme des hommes est le plus grand obstacle à l’acceptation de la vraie foi.
Ô Husamu-'d-Din, je pourrais parler de certaines de tes nombreuses vertus,
N’était la crainte des mauvais yeux.
Des mauvais yeux et des souffles empoisonnés par la malveillance,
J’ai déjà reçu des blessures mortelles.
C’est pourquoi je ne peux raconter tes états extatiques,
Sinon en évoquant ceux d’autres personnes.
Cette ruse est l’un des artifices du cœur,
Par lesquels les pieds du cœur cheminent vers la vérité.
Bien des cœurs et des âmes deviendraient amants de Dieu
Si les mauvais yeux ou les mauvaises oreilles ne les retenaient.
Abu Talib, l’oncle du Prophète, fut l’un d’eux ;
La malveillance des Arabes l’effraya et le détourna de la foi.

Il dit : « Que diront les Arabes de moi ?
Que mon propre neveu m’a détourné de ma religion ! »
Muhammad dit : « Ô mon oncle, confesse-moi la foi,
Afin que je puisse implorer Dieu en ta faveur ! »
Il dit : « Non ; ceux qui l’entendront le répandront :
“Un secret connu de plus de deux personnes est connu de tous.”
Puisque je vis au milieu de ces Arabes,
Cela me fera perdre leur estime.
Pourtant, si la puissante grâce de Dieu m’avait guidé,
Comment cette crainte aurait-elle pu rivaliser avec l’attrait de Dieu ?
Ô Toi qui accordes Ton aide, viens à notre secours
Dans ce dilemme de la faible volonté.
Prières pour être bien guidé dans l’usage du libre arbitre, don refusé par les cieux et la terre, mais accepté par l’homme à son propre détriment.
Ce flux et ce reflux de résolutions me sont venus de Toi,
Sans quoi ces marées de volonté seraient restées immobiles, ô Dieu !

Par le même décret qui m’a rendu ainsi indécis,
Par Ta miséricorde, délivre-moi de cette indécision !
Tu me mets à l’épreuve ; ô, viens à mon aide !
Car, dans cette épreuve, les hommes sont comme des femmes.
Combien de temps, Seigneur, cette épreuve doit-elle durer ?
Donne-moi un seul principe directeur, non dix principes !
Le monde entier fuit sa propre volonté et son propre être,
Pour aller vers l’abandon de soi et l’ivresse.
Afin d’échapper un moment à la conscience de soi,
Les hommes s’exposent au reproche de boire du vin et des liqueurs fortes ;
Car tous savent bien que cette existence est un piège,
Que cette pensée, cette mémoire et cette volonté ne sont qu’un enfer.
Ils fuient donc leur moi pour se retrouver hors d’eux-mêmes ;
Appelle cela l’ivresse ou l’absorption, ô toi qui es guidé.
Avant que l’âme ne soit anéantie, pas une seule
Ne trouve accès à la salle d’audience divine.
Qu’est-ce que l’« ascension » vers le ciel ? L’anéantissement de soi ;
L’abandon de soi est le credo et la religion des amants.