Islam

Masnavi, Livre V, Histoire XI — Le musulman qui tenta de convertir un mage

Un musulman pressa un mazdéen d’embrasser la vraie foi. Le mazdéen répondit : « Si Dieu le veut, sans doute le ferai-je. » 1 Le musulman répliqua : « Dieu le veut certainement, afin que ton âme soit sauvée de l’enfer ; mais tes propres mauvais désirs et le Diable te retiennent. » Le mazdéen riposta en invoquant les arguments des Jabriyan, ou « Compulsionnistes » : sur terre, Dieu est le seul souverain, et Satan comme les passions n’existent et n’agissent que pour accomplir la volonté de Dieu. Soutenir que Dieu attire les hommes dans une direction et Satan dans une autre revient à porter atteinte à la souveraineté de Dieu. L’homme ne peut s’empêcher d’aller dans la direction où il est le plus fortement poussé ; s’il est mal orienté, il n’est pas plus coupable qu’un bâtiment conçu pour être une mosquée, mais transformé en temple du feu, ou qu’une pièce d’étoffe destinée à devenir un manteau, mais changée en pantalon. La vérité, c’est que tout ce qui arrive est conforme à la volonté de Dieu, et que Satan lui-même n’est qu’un de Ses agents. Satan ressemble au chien du Turcoman, assis à l’entrée de la tente, « farouche envers les étrangers, mais plein de tendresse pour les amis ». 2
Le musulman répondit alors en avançant les arguments des Qadariens et des Mutazilites, afin de prouver le libre arbitre et la responsabilité de l’homme qui en découle. Il fit valoir que le libre arbitre de l’homme et la responsabilité qui s’ensuit sont reconnus dans le langage courant, par exemple lorsque nous ordonnons à un homme d’agir d’une certaine manière ; que Dieu tient expressément l’homme pour libre en lui adressant des commandements et des interdictions, et en exemptant spécialement certains êtres, comme les aveugles, 3 de la responsabilité de certains actes ; que notre conscience intérieure nous assure de notre pouvoir de choisir, tout comme nos sens extérieurs nous assurent des propriétés des objets matériels ; et qu’il est tout aussi sophistique de ne pas croire les affirmations de la conscience intérieure que de ne pas croire celles des sens extérieurs quant à la réalité du monde matériel. Il raconta ensuite l’histoire d’un homme pris en train de voler dans un jardin, qui se défendit en invoquant le fatalisme et son irresponsabilité. Le propriétaire du jardin lui administra alors une très sévère raclée, en lui assurant que celle-ci aussi était prédestinée et qu’il ne pouvait donc s’empêcher de la lui infliger. Il conclut son argumentation en répétant que les traditions : « Tout ce que Dieu veut advient » et « La plume est sèche et ne modifie pas ce qu’elle a écrit » ne sont pas incompatibles avec l’existence du libre arbitre chez l’homme. Elles ne visent pas à mettre les bonnes actions et les mauvaises sur le même plan : les bonnes actions auront toujours de bonnes conséquences, et les mauvaises, l’inverse.
Un dévot admira les splendides vêtements des esclaves du chef de Hérat et s’écria vers le ciel : « Ah ! Apprends de ce chef comment traiter des esclaves fidèles ! » Peu après, le chef fut destitué et ses esclaves furent torturés afin qu’ils révèlent où il avait caché son trésor ; mais pas un seul ne trahit le secret. Alors une voix descendit du ciel jusqu’au dévot et lui dit : « Apprends d’eux comment être un esclave fidèle, puis attends ta récompense. »
Le mazdéen, que les arguments du musulman n’avaient pas convaincu, lui opposa de nouveau les arguments des « Compulsionnistes ». La discussion se prolongea, avec le résultat habituel : les deux adversaires conservèrent les mêmes opinions qu’au début. Le poète fait remarquer que le débat entre les « Compulsionnistes » et les défenseurs du libre arbitre de l’homme durera jusqu’au jour du Jugement ; car rien ne peut résoudre ces difficultés 4, sinon le véritable amour, qui est « un don que Dieu accorde à qui Il veut ».
L’amour réduit la raison au silence.
L’amour est une muselière parfaite contre les mauvaises suggestions ;
sans amour, qui a jamais réussi à les arrêter ?
Sois un amoureux et recherche cette Beauté resplendissante,
chasse cet oiseau aquatique dans chaque ruisseau !
Comment peux-tu tirer de l’eau de ce qui la tarit ?
Comment acquérir la compréhension de ce qui la détruit ?
Au-delà des principes de la raison, il en est d’autres,
que l’amour de Dieu permet d’acquérir : lumineux et de grand prix.
Outre cette raison qui est la tienne, Dieu en a d’autres
qui te procureront une nourriture céleste.
Par ta raison charnelle, tu peux te procurer une nourriture terrestre ;
par la raison que Dieu t’a donnée, tu peux monter aux cieux.
Quand, pour obtenir l’amour impérissable de Dieu, tu sacrifies ta raison,
Dieu te donne « une récompense au décuple » ; oui, au sept centuple.
Quand ces femmes égyptiennes sacrifièrent leur raison,
elles pénétrèrent dans le palais de l’amour de Joseph ;
le Porteur de la coupe de vie emporta leur raison,
Ils étaient remplis d’une sagesse sans fin.
La beauté de Joseph n’était qu’un reflet de la beauté de Dieu ;
Perds-toi donc dans la beauté de Dieu plus encore que ces femmes.
L’amour de Dieu met fin au raisonnement, ô bien-aimé,
Car il est un refuge immédiat contre les perplexités.
Par l’amour, le pouvoir de la parole est frappé de stupeur,
Il n’ose plus dire ce qui se passe ;
Car s’il formule une réponse, il craint vivement
Que son trésor secret ne s’échappe de ses lèvres.
Aussi garde-t-il les lèvres closes, sans rien dire de bon ni de mauvais,
Afin que son trésor ne lui échappe pas.
De même, les compagnons du Prophète nous racontent :
« Quand le Prophète nous livrait de profondes paroles,
Cet élu, tout en semant des perles de discours,
Nous ordonnait de garder un silence absolu. »
Ainsi, quand le puissant phénix plane au-dessus de ta tête,
Faisant trembler ton âme au mouvement de ses ailes,
Tu n’oses pas bouger de ta place,
De peur que cet oiseau de bon augure ne prenne son envol,
Tu retiens ton souffle et réprimes ta toux,
Afin de ne pas effaroucher ce phénix et le faire fuir.
Et si quelqu’un t’adresse la parole, en bien ou en mal,
Tu poses un doigt sur tes lèvres, comme pour dire : « Silence. »
Ce phénix est l’égarement : il te rend silencieux ;
La marmite se tait, bien qu’elle ne cesse de bouillir.
NOTES :

Source Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire