Islam

Masnavi, Livre IV, Histoire IV — Bayazid et ses propos impies lorsqu’il était hors de lui

Le saint Bayazid avait prédit, avant sa mort, la naissance du saint Abul-Hasan Khirqani et décrit toutes les qualités particulières que l’on verrait en lui. Après sa mort, les choses se passèrent comme il l’avait prédit, et Abul-Hasan, ayant appris les paroles de Bayazid, avait coutume de se rendre souvent à son tombeau. Un jour, il s’y rendit comme à l’ordinaire et le trouva couvert de neige. Alors on entendit une voix qui disait : « Le monde passe comme la neige. Je t’appelle ! Suis-moi et renonce au monde ! »
Comment Bayazid s’écria, hors de lui : « Gloire à moi ! », comment ses disciples furent scandalisés par ces paroles et comment Bayazid leur répondit.
Un jour, le célèbre saint Bayazid vint trouver ses disciples,
En disant : « Voyez, moi-même, je suis Dieu Tout-Puissant. »
Cet homme doué de dons spirituels, visiblement hors de lui,
Dit : « Il n’y a pas d’autre Dieu que moi ; adorez-moi ! »
Le lendemain matin, lorsque son état d’extase se fut dissipé,
Ils dirent : « Tu as dit ceci et cela, ce qui était impie. »
Il répondit : « Si je recommence,
Tuez-moi aussitôt avec vos couteaux !
Dieu se passe de moi ; je suis dans le corps.
Si je redis cela, vous devez me tuer ! »
Quand ce saint homme eut donné cet ordre,
Chacun de ses disciples prépara son couteau.
De nouveau, cette coupe débordante perdit la raison,
Et ses ordres récents lui sortirent de l’esprit.
L’égarement s’empara de lui, sa raison se troubla,
L’aube parut et sa lampe pâlit à sa lumière.
La raison est comme un officier lorsque le roi paraît ;
Alors l’officier perd son pouvoir et se cache.
La raison est l’ombre de Dieu ; Dieu est le soleil.
Quel pouvoir l’ombre peut-elle avoir devant le soleil ?
Quand un homme est possédé par un mauvais esprit,
Les qualités humaines disparaissent en lui.
Tout ce qu’il dit, c’est en réalité cet esprit qui le dit,
Bien qu’il semble sortir de la bouche de l’homme.
Lorsque l’esprit exerce sur lui cette règle et cette domination,
L’agent est la propriété de l’esprit, et non de lui-même ;
Son moi s’est retiré, et il est devenu l’esprit.
Le Turc qui n’a reçu aucun enseignement parle arabe ;
Quand il revient à lui, il n’en connaît pas un mot.
Puisque Dieu est le maître des esprits et de l’homme,
Comment pourrait-Il être inférieur à un esprit en puissance ?
Lorsque l’aigle de l’aliénation de soi prit son envol,
Bayazid se mit à proférer des paroles semblables ;
Le torrent de la folie emporta sa raison,
Et il parla plus impieusement qu’auparavant.
« Dans mon vêtement, il n’y a rien d’autre que Dieu,
Que tu Le cherches sur terre ou dans les cieux. »
Tous ses disciples furent saisis d’horreur et devinrent fous,
Et frappèrent de leurs couteaux son saint corps.
Chacun, tel les assassins de Kardkoh,
Visait sans crainte le corps de leur chef.
Chacun de ceux qui visaient le corps du cheikh
voyait son coup se retourner contre lui et blesser celui qui l’avait porté.
Aucun coup n’atteignit cet homme doué de dons spirituels,
mais les disciples furent blessés et baignés dans leur sang.
Quiconque avait visé son cou
vit sa propre gorge tranchée et rendit l’âme ;
celui qui avait frappé sa poitrine
s’était fendu la poitrine et s’était tué.
Ceux qui connaissaient mieux ce seigneur de félicité,
mais n’avaient pas assez de courage pour porter un coup mortel,
furent retenus par leur savoir incomplet ;
ils sauvèrent leur vie, mais se blessèrent légèrement.
Le lendemain, ces disciples, moins nombreux,
élevèrent des lamentations dans leurs maisons.
Des milliers d’hommes et de femmes allèrent trouver Bayazid,
en disant : « Les deux mondes sont cachés dans ton vêtement ;
si ce corps qui est le tien était celui d’un homme,
il aurait péri sous les coups d’épée, comme celui d’un homme. »
L’homme en possession de ses sens combattit celui qui était « hors de lui-même »,
Et se creva les yeux avec l’épine.
Ah ! vous qui frappez de votre épée celui qui est hors de lui-même,
C’est vous que vous frappez ainsi ; prenez garde !
Car celui qui est hors de lui-même est anéanti et en sûreté ;
Oui, il demeure en sécurité pour toujours.
Sa forme a disparu, il n’est qu’un miroir ;
On ne voit en lui que le reflet d’un autre.
Si vous crachez dessus, vous crachez sur votre propre visage,
Et si vous frappez ce miroir, vous vous frappez vous-même ;
Et si vous y voyez un visage laid, c’est le vôtre,
Et si vous y voyez un ‘Isa, vous en êtes la mère Marie.
Il n’est ni ceci ni cela, il est dépourvu de forme ;
C’est votre propre forme qui se reflète vers vous.
Mais lorsque le discours arrive à ce point, les lèvres se ferment ;
Lorsque la plume arrive à ce point, elle se brise en deux.
Alors, garde le silence, même si tu pourrais parler avec éloquence.
Tais-toi ; Dieu connaît le droit chemin !
Suit une anecdote : le Prophète nomme un jeune homme hudhaylite capitaine d’une troupe de guerriers, parmi lesquels se trouvent de nombreux soldats plus âgés et plus expérimentés. Certains contestent cette nomination, et le Prophète leur répond.
Pourquoi le Prophète donna au jeune homme le commandement de ses aînés.
Le Prophète dit : « Ô vous qui ne considérez que l’apparence,
Ne le prenez pas pour un jeune homme dépourvu de talents.
Nombreux sont ceux qui ont la barbe noire et sont pourtant vieux ;
Nombreux aussi sont ceux qui ont la barbe blanche et le cœur comme la poix.
J’ai maintes et maintes fois mis à l’épreuve sa sagesse,
Et ce jeune homme s’est montré vieux par ses actes.
L’âge consiste en la maturité de la sagesse, ô fils,
Non dans la blancheur de la barbe et des cheveux.
Comment quelqu’un pourrait-il être plus âgé qu’Iblis ? »
Mais s’il manque de sagesse, il n’est rien.
Suppose qu’il soit un enfant : s’il possède l’âme de Jésus,
Il est pur d’orgueil et de désirs charnels.
Cette blancheur des cheveux n’est signe de maturité
Que pour les yeux aveugles, dont la vue est limitée.
Puisque cet homme à la vue courte juge d’après les apparences,
Il cherche la bonne voie au moyen de signes extérieurs.
C’est pour lui que j’ai dit que, si vous désirez un conseil,
Vous devez choisir un vieil homme.
Celui qui a franchi le voile de la croyance aveugle
Contemple, à la lumière de Dieu, toutes les choses qui existent.
Sa lumière pure, sans signes ni marques,
Lui fend l’écorce et le conduit au noyau.
Pour celui qui ne voit que les apparences, la vraie monnaie et la fausse se ressemblent.
Comment pourrait-il savoir ce qu’il y a dans le panier ?
Nombreuses sont les pièces d’or noircies par la fumée,
Pour échapper aux griffes des voleurs avides ;
Nombreuses sont les pièces de cuivre dorées à l’or,
Que l’on vend pour de l’or à ceux qui ont peu de discernement.
Nous qui regardons l’intérieur du monde,
Nous considérons le cœur et négligeons l’apparence.
Les juges qui limitent leur regard à l’extérieur
Et fondent leurs décisions sur les apparences,
Dès qu’ils témoignent et font montre extérieurement de foi,
Sont aussitôt tenus pour fidèles par ceux qui s’en tiennent aux apparences.
C’est ainsi que ces hérétiques, qui ne considèrent que l’extérieur,
Ont secrètement versé le sang de nombreux vrais croyants.
Efforce-toi donc de mûrir en sagesse et en foi,
Afin de voir à l’intérieur, comme la Raison universelle. »
NOTES :

Source Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire