Islam

Masnavi, Livre III, Histoire XVIII — La mosquée mortelle

Dans les faubourgs d’une certaine ville se trouvait une mosquée où nul ne pouvait passer une nuit sans mourir. Certains disaient qu’elle était hantée par des fées malveillantes ; d’autres, qu’elle était sous l’influence néfaste d’un sortilège ; quelques-uns proposaient d’y apposer un avis avertissant les gens de ne pas y dormir, et d’autres conseillaient de garder la porte fermée à clé. Enfin, un étranger arriva dans cette ville et demanda à dormir dans la mosquée, déclarant qu’il ne craignait pas de risquer sa vie, puisque la vie du corps n’était rien, et que Dieu a dit : « Souhaitez la mort si vous êtes sincères. » 1 Les habitants de la ville le mirent maintes fois en garde contre le danger et lui reprochèrent son imprudence, lui rappelant que Satan le tentait peut-être de courir à sa perte, comme il avait tenté les hommes de La Mecque à la bataille de Badr. 2 L’étranger, cependant, ne se laissa pas dissuader et persista dans son dessein de dormir dans la mosquée. Il dit qu’il était comme l’un de ces fidèles agents des Ismaéliens, toujours prêts à sacrifier leur vie sur l’ordre de leurs chefs, et que les terreurs de la mort ne l’effrayaient pas davantage que le bruit d’un petit tambour battu par un garçon pour effaroucher les oiseaux ne pouvait effrayer le grand chameau porteur de tambour, qui marchait à la tête de l’armée du roi Mahmud. Il dormit donc dans la mosquée et, à minuit, fut réveillé par une voix terrible, comme celle de quelqu’un sur le point de l’attaquer. Mais, au lieu de se laisser intimider, il se souvint du passage : « Lance contre eux ta cavalerie et ton infanterie », 3 et fit face à son ennemi invisible, le défiant de se montrer et de prendre les armes. À ces mots, le sortilège se dissipa et une pluie d’or tomba de tous côtés, que le brave héros s’empressa de s’approprier.
La « connaissance de la certitude » et la « vision de la certitude ».
Notre corps et notre substance sont neige, voués à périr ;
Dieu est Celui qui les achète, car « Dieu les a achetés ».
Tu préfères cette neige périssable au prix de Dieu,
Parce que tu doutes et que tu n’as pas la certitude ;
Et, chose étrange, l’opinion demeure en toi, ô faible créature,
Et ne s’envole jamais vers le jardin de la certitude.
Toute opinion tend vers la certitude, ô fils,
Et dirige toujours davantage ses ailes vers la certitude.
Quand elle atteint la connaissance, elle se dresse,
Et sa connaissance se hâte à son tour vers la certitude,
Car, sur le chemin agréé de la foi,
La connaissance est inférieure à la certitude, mais supérieure à l’opinion.
Sache que la connaissance aspire à la certitude,
Et que la certitude aspire à son tour à la vision et à la preuve oculaire.
Dans la sourate « La course aux richesses vous distrait »,
Après « Non ! », lis : « Si seulement vous saviez ! »
La connaissance te conduit à la vision, ô savant !
« Si vous étiez certains, vous verriez le feu de l’Enfer. »
La vision succède à la certitude sans intervalle,
comme la connaissance raisonnée naît de l’opinion.
Voyez-en le récit dans le chapitre cité :
comment la connaissance de la certitude devient la vision de la certitude.
Quant à moi, je suis au-delà de l’opinion comme de la certitude ;
vos objections ne troublent pas mon esprit.
Puisque ma bouche a goûté à Ses douceurs,
ma vue s’est éclaircie, et je Le vois face à face !
Les justes sont soumis à des épreuves pour leur perfectionnement, comme les herbes potagères sont bouillies afin de devenir propres à la consommation.
Voyez ces herbes potagères bouillir dans la marmite,
comme elles bondissent et s’agitent sous la chaleur du feu.
Tandis qu’elles bouillent, elles ne cessent de sauter,
jusqu’au bord de la marmite, et de pousser des cris,
disant à la maîtresse de maison : « Pourquoi nous mets-tu sur le feu ?
Maintenant que tu nous as achetées, pourquoi nous fais-tu souffrir ? »
La maîtresse de maison les repousse avec sa cuillère, en disant,
« Reste tranquille, cuis bien, et ne bondis pas hors du feu.
Je ne te fais pas bouillir parce que je ne t’aime pas,
Mais pour que tu acquières une bonne saveur et un bon goût.
Quand tu deviendras nourriture, tu seras mêlé à la vie ;
Cette épreuve ne t’est pas imposée pour te tourmenter.
Dans le jardin, tu as bu une eau douce et fraîche ;
Cet être abreuvé d’eau était destiné à ce feu.
La miséricorde lui fut d’abord accordée avant le châtiment,
Afin que cette miséricorde l’entraînât à résister à l’épreuve ;
La miséricorde lui fut accordée avant le châtiment,
Afin qu’il pût acquérir sa substance d’être.
Puisque la chair et la peau ne croissent pas sans de tendres soins,
Comment ne croîtraient-elles pas, réchauffées par l’amour de l’Ami ?
Si le châtiment s’ensuit comme une conséquence nécessaire,
Pour que tu puisses offrir cette substance,
La miséricorde revient ensuite pour la compenser,
Afin que tu sois purifié et élevé au-dessus de ta nature. »
Je suis Abraham, et tu es son fils sous le couteau.
Baisse la tête ! « J’ai vu que je dois te sacrifier. »
Livre ta tête à la vengeance, ton cœur à la constance,
Afin que je te tranche la gorge comme à un Ismaélite.
Je te coupe la tête, mais cette tête est telle
Qu’elle reprend vie lorsqu’on la coupe ! »
Mon principal dessein ici est d’inculquer la résignation,
Ô musulman ! il te convient de rechercher la résignation.
Ô plantes potagères, vous bouillez dans les épreuves et les souffrances,
Jusqu’à ce qu’il ne reste en vous ni existence ni moi.
Bien que vous ayez jadis souri dans ce jardin terrestre,
Vous êtes en vérité les roses du jardin de la vie et de la vision.
Si vous êtes arrachées au jardin de la terre,
Vous devenez une nourriture savoureuse qui ranime la vie de l’homme ;
Oui, devenez sa nourriture, sa force et sa pensée !
Vous n’étiez que lait, vous devenez un lion de la forêt !
Vous êtes d’abord issus des attributs de Dieu ;
Reviens au plus vite à ces attributs !
Tu viens des nuages, du soleil et du ciel,
Puis tu acquiers des qualités morales et t’élèves au ciel.
Tu viens sous la forme de pluie et de soleil,
Tu repars doté de qualités excellentes.
Tu commences comme une parcelle du soleil, des nuages et des étoiles,
Tu t’élèves jusqu’à devenir souffle, acte, parole et pensée !
La vie des animaux naît de la mort des plantes.
Vraie est cette parole : « Tuez-moi, ô fidèles ! »
Car une telle élévation nous attend après la mort.
Il est vrai que « dans notre mort se trouve la vie ».
Les actes, les paroles et la foi sont la nourriture du Roi,
afin que, dans cette ascension, on atteigne le ciel.
Ainsi, les herbes potagères devenant la nourriture des hommes,
elles s’élèvent du rang des minéraux à celui des animaux.
Objections des sots contre le Masnavi.
Une certaine oie sort la tête de son enclos,
Et se donne des airs de critique du Masnavi,
en disant : « Ce poème, le Masnavi, est puéril ;
ce ne sont que des récits des prophètes, et ainsi de suite.
Ce n’est pas un exposé des raisonnements et des profonds mystères
auxquels les saints portent leur attention,
concernant l’ascétisme, et ainsi de suite jusqu’à l’anéantissement de soi,
pas à pas, jusqu’à la communion avec Dieu ;
une explication et une définition de chacun des états
vers lesquels les hommes de cœur s’élèvent dans leur envol. »
Or, le Livre de Dieu ressemble au Masnavi en ceci :
les infidèles l’ont dénigré de la même manière,
en disant : « Il contient de vieux contes et des récits ;
on n’y trouve aucune analyse profonde ni recherche sublime.
Les petits garçons peuvent le comprendre ;
il ne contient que des commandements et des interdictions,
des récits de Yusuf et de ses boucles frisées,
des récits de Jacob, de Zulaikha et de son amour,
des récits d’Adam, du blé et du serpent Iblis,
des récits de Hud, de Noé, d’Abraham et du feu. »
Sache que les mots du Coran sont simples,
Mais qu’au sens apparent se cache un secret intérieur.
Sous ce sens secret, il en est un troisième,
Devant lequel l’intelligence la plus élevée reste stupéfaite.
Le quatrième sens n’a été aperçu de personne,
Sinon de Dieu, l’Incomparable et Celui qui Se suffit à Lui-même.
Ainsi se poursuivent-ils, jusqu’à sept sens, l’un après l’autre,
Selon la parole du Prophète, sans nul doute.
Ne limite pas, ô mon fils, ta vision au sens apparent,
Comme les démons qui ne virent en Adam que de l’argile.
Le sens apparent du Coran est comme le corps d’Adam :
Sa forme est visible, mais son âme est cachée.
Ô chien blasphémateur ! Tu fais grand tapage,
Et tes outrages au Coran causeront ta perte.
Ce n’est pas un lion dont tu puisses sauver ta vie,
Ni dont tu puisses te mettre à l’abri des griffes !
Le Coran crie jusqu’au dernier jour :
« Ô gens livrés en proie à l’ignorance,
Si vous vous êtes imaginés que je ne suis que de vaines fables,
Vous avez semé la graine du blasphème et de l’infidélité.
Vous-mêmes, qui m’insultez, vous vous verrez
Anéantis et réduits à n’être qu’un récit que l’on raconte ! »
Salomon et le moucheron.
Un moucheron vint du jardin et des champs,
Et demanda justice à Salomon,
Disant : « Ô Salomon, Tu étends ta justice
Sur les démons, les fils d’Adam et les fées.
Poissons et oiseaux vivent sous l’abri de ta justice ;
Quel est l’opprimé que ta miséricorde n’ait pas secouru ?
Rends-moi justice, car je souffre cruellement,
Éloigné de mes jardins et de mes prés. »
Alors Salomon répondit : « Ô toi qui demandes justice,
Dis-moi de Qui tu veux obtenir réparation.
Qui est l’oppresseur, enflé d’arrogance,
Qui t’a opprimé et frappé au visage ? »
Le moucheron répondit : « Celui contre qui je demande justice, c’est le Vent,
« C’est Lui qui a fait monter vers moi la fumée de l’oppression ;
À cause de Son oppression, je suis dans une situation pénible ;
À cause de lui, je bois du sang, les lèvres desséchées ! »
Salomon lui répondit : « Ô toi à la voix douce,
Tu dois écouter de tout ton cœur le commandement de Dieu.
Dieu m’a ordonné, en disant : “Ô dispensateur de justice,
N’écoute jamais une partie sans entendre l’autre !”
Tant que les deux parties ne se sont pas présentées devant toi,
La vérité n’est jamais rendue manifeste au juge. »
Quand le Vent entendit l’appel, il accourut,
Et le moucheron s’envola aussitôt.
Il en va de même des chercheurs qui aspirent à la présence de Dieu :
Quand Dieu apparaît, ces chercheurs disparaissent.
Bien que cette union soit la vie éternelle,
Cette vie est d’abord une annihilation.
NOTES :

Source Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire