Pour illustrer le haut degré d’identification de la volonté à la volonté divine qui vient d’être décrit, le poète raconte l’histoire des visions et des œuvres puissantes du saint Daquqi. Daquqi voyageait dans une fervente piété, espérant voir la splendeur de « l’Ami » sous forme humaine, l’Océan dans une goutte d’eau et le Soleil dans un atome, lorsque, tard un soir, il arriva au bord de la mer. Levant les yeux vers le ciel, il vit sept grandes lumières que nul homme n’avait jamais vues auparavant, car « Dieu dirige qui Il veut ». 1 Saisi d’effroi, il contempla ces lumières ; tandis qu’il les observait encore, elles s’unirent pour n’en former qu’une seule. Plus étonné encore, il poursuivit sa contemplation et vit bientôt la lumière unique prendre l’apparence de sept hommes. Ensuite, ces sept hommes se transformèrent en sept arbres ; mais, chose étrange, bien que des foules de gens passassent par là, aucun d’eux ne pouvait voir ces arbres, si bien que Daquqi partagea les sentiments des apôtres, « qui perdirent tout espoir » (de convaincre le monde) et « crurent qu’on les tenait pour des menteurs ». 2 Gardant patience, Daquqi continua de contempler les arbres et les vit s’incliner pour prier ; il se souvint alors du verset : « Les plantes et les arbres se prosternent en adoration. » 3 Bientôt, les sept arbres se transformèrent de nouveau en sept hommes, et Daquqi fut chargé de diriger leurs dévotions. Tandis qu’il officiait encore comme imam devant eux et qu’ils suivaient les prières qu’il récitait, un navire apparut, en grand péril et presque perdu. Grâce à la fervente prière de Daquqi, l’équipage fut sauvé, mais disparut aussitôt ; ses disciples en vinrent alors à douter de la réalité du miracle qui venait de s’accomplir sous leurs yeux.
Description d’un saint dont la volonté était identifiée à celle de Dieu.
Daqûqî avait un visage radieux,
Lui qui aimait Dieu et accomplissait des miracles.
Il ressemblait à la lune du ciel descendue sur terre ;
Il était une lumière pour ceux qui marchaient dans les ténèbres.
Il s’attardait rarement en un même lieu,
Et séjournait rarement deux jours dans un village.
Il disait : « Si je reste deux jours dans une même maison,
L’attachement à cette maison devient pour moi une passion.
Je me garde de me laisser tromper en aimant une demeure ;
Debout, ô âme, et pars à la recherche de la richesse éternelle.
L’inclination de mon cœur ne se satisfait pas des maisons,
Au point qu’elles deviennent pour moi des lieux de tentation. »
Ainsi, le jour, il voyageait et, la nuit, il priait ;
Ses yeux étaient toujours fixés sur le Roi, tels ceux d’un faucon ;
Séparé des hommes, quoique sans aucune faute,
Éloigné des hommes et des femmes, quoique sans bassesse ;
Daqûqî avait un visage radieux,
Lui qui aimait Dieu et accomplissait des miracles.
Il ressemblait à la lune du ciel descendue sur terre ;
Il était une lumière pour ceux qui marchaient dans les ténèbres.
Il s’attardait rarement en un même lieu,
Et séjournait rarement deux jours dans un village.
Il disait : « Si je reste deux jours dans une même maison,
L’attachement à cette maison devient pour moi une passion.
Je me garde de me laisser tromper en aimant une demeure ;
Debout, ô âme, et pars à la recherche de la richesse éternelle.
L’inclination de mon cœur ne se satisfait pas des maisons,
Au point qu’elles deviennent pour moi des lieux de tentation. »
Ainsi, le jour, il voyageait et, la nuit, il priait ;
Ses yeux étaient toujours fixés sur le Roi, tels ceux d’un faucon ;
Séparé des hommes, quoique sans aucune faute,
Éloigné des hommes et des femmes, quoique sans bassesse ;
Plein de compassion pour l’humanité et salutaire comme l’eau,
Intercesseur bienveillant, dont les prières étaient exaucées.
Bienveillant envers les bons comme envers les méchants, allié fidèle,
Meilleur qu’une mère et plus tendre qu’un père.
Le Prophète dit : « Pour vous, ô bienheureux,
Je suis comme un père, affectueux et indulgent ;
Car vous êtes tous des fragments de moi. »
Pourquoi donc arracher les parties au tout ?
Si une partie est séparée de son tout, elle est inutile ;
Si un membre est arraché au corps, il meurt.
Jusqu’à ce qu’il soit de nouveau rattaché au tout,
C’est une chose morte, étrangère à la vie.
Ainsi Daquqi, dans ses dévotions, ses louanges et ses prières,
Cherchait sans cesse les élus de Dieu.
Au cours de ses longs voyages, tel était son but :
Échanger quelques mots avec les élus de Dieu.
Il allait son chemin en criant sans cesse,
Intercesseur bienveillant, dont les prières étaient exaucées.
Bienveillant envers les bons comme envers les méchants, allié fidèle,
Meilleur qu’une mère et plus tendre qu’un père.
Le Prophète dit : « Pour vous, ô bienheureux,
Je suis comme un père, affectueux et indulgent ;
Car vous êtes tous des fragments de moi. »
Pourquoi donc arracher les parties au tout ?
Si une partie est séparée de son tout, elle est inutile ;
Si un membre est arraché au corps, il meurt.
Jusqu’à ce qu’il soit de nouveau rattaché au tout,
C’est une chose morte, étrangère à la vie.
Ainsi Daquqi, dans ses dévotions, ses louanges et ses prières,
Cherchait sans cesse les élus de Dieu.
Au cours de ses longs voyages, tel était son but :
Échanger quelques mots avec les élus de Dieu.
Il allait son chemin en criant sans cesse,
« Seigneur, laisse-moi m’approcher de Tes élus ! »
Ainsi parla Daquqi (que la miséricorde de Dieu soit sur lui !) :
« J’ai longtemps voyagé à l’est et à l’ouest,
J’ai voyagé des années et des mois, par amour pour cette Lune,
Sans prêter attention au chemin, absorbé en Dieu.
Pieds nus, j’ai foulé les épines et les silex,
Me voyant égaré, hors de moi et privé de sens.
Ne crois pas que mes pieds touchaient la terre,
Car l’amoureux voyage véritablement avec le cœur.
Que sait le cœur des routes et des étapes ?
Que lui importent le lointain et le proche, lorsqu’il est ivre d’amour ?
La distance et la proximité sont des attributs des corps,
Les voyages des esprits sont d’une autre nature.
Tu as voyagé de l’état d’embryon à la raison
Sans pas, sans étapes et sans changer de lieu,
Le voyage de l’âme ne dépend ni du temps ni du lieu.
Et mon corps a appris de l’âme sa manière de voyager, »
Ainsi parla Daquqi (que la miséricorde de Dieu soit sur lui !) :
« J’ai longtemps voyagé à l’est et à l’ouest,
J’ai voyagé des années et des mois, par amour pour cette Lune,
Sans prêter attention au chemin, absorbé en Dieu.
Pieds nus, j’ai foulé les épines et les silex,
Me voyant égaré, hors de moi et privé de sens.
Ne crois pas que mes pieds touchaient la terre,
Car l’amoureux voyage véritablement avec le cœur.
Que sait le cœur des routes et des étapes ?
Que lui importent le lointain et le proche, lorsqu’il est ivre d’amour ?
La distance et la proximité sont des attributs des corps,
Les voyages des esprits sont d’une autre nature.
Tu as voyagé de l’état d’embryon à la raison
Sans pas, sans étapes et sans changer de lieu,
Le voyage de l’âme ne dépend ni du temps ni du lieu.
Et mon corps a appris de l’âme sa manière de voyager, »
À présent, mon corps a renoncé au mode corporel du voyage ;
Il voyage en secret et sans forme, quoique sous une forme. »
Il ajouta : « Un jour, j’étais ainsi rempli du désir ardent
De contempler sous une forme humaine les splendeurs du “Bien-Aimé”,
De voir l’Océan rassemblé en une goutte,
Le Soleil condensé en un seul atome ;
Et lorsque je m’approchai du rivage de la mer,
Le jour tirait à sa fin. »
Toutes les religions sont, dans leur essence, une seule et même chose.
Dans les adorations et les bénédictions des hommes justes,
Les louanges de tous les prophètes sont mêlées.
Toutes leurs louanges se fondent en un seul courant,
Tous les vases sont vidés dans une seule aiguière.
Car Celui qui est loué n’est, en vérité, qu’Un,
À cet égard, toutes les religions ne sont qu’une seule religion.
Puisque toutes les louanges s’adressent à la lumière de Dieu,
Leurs formes et leurs figures diverses Lui sont empruntées.
Il voyage en secret et sans forme, quoique sous une forme. »
Il ajouta : « Un jour, j’étais ainsi rempli du désir ardent
De contempler sous une forme humaine les splendeurs du “Bien-Aimé”,
De voir l’Océan rassemblé en une goutte,
Le Soleil condensé en un seul atome ;
Et lorsque je m’approchai du rivage de la mer,
Le jour tirait à sa fin. »
Toutes les religions sont, dans leur essence, une seule et même chose.
Dans les adorations et les bénédictions des hommes justes,
Les louanges de tous les prophètes sont mêlées.
Toutes leurs louanges se fondent en un seul courant,
Tous les vases sont vidés dans une seule aiguière.
Car Celui qui est loué n’est, en vérité, qu’Un,
À cet égard, toutes les religions ne sont qu’une seule religion.
Puisque toutes les louanges s’adressent à la lumière de Dieu,
Leurs formes et leurs figures diverses Lui sont empruntées.
Les hommes n’adressent leurs louanges qu’à celui qu’ils jugent digne de les recevoir,
Ils ne se trompent que par les opinions erronées qu’ils se font de Lui.
Ainsi, lorsqu’une lumière tombe sur un mur,
Ce mur est un lien entre tous ses rayons ;
Mais, lorsqu’il renvoie cette lumière vers sa source,
Il montre à tort le grand comme petit et interrompt ses louanges.
Ou bien, si la lune se reflète dans un puits,
Et que quelqu’un regarde au fond du puits et le loue par erreur,
En réalité, il a l’intention de louer la lune,
Bien que, par ignorance, il regarde au fond du puits.
L’objet de ses louanges est la lune, non son reflet ;
Son incroyance vient de ce qu’il se méprend sur les circonstances.
Cet homme bien intentionné s’égare par erreur ;
La lune est au ciel, mais il l’imagine dans le puits.
Ces fausses idoles plongent les hommes dans la confusion,
Et les entraînent, par de vains désirs, vers leur malheur.
L’homme qui, au temps du Prophète David, priait
Ils ne se trompent que par les opinions erronées qu’ils se font de Lui.
Ainsi, lorsqu’une lumière tombe sur un mur,
Ce mur est un lien entre tous ses rayons ;
Mais, lorsqu’il renvoie cette lumière vers sa source,
Il montre à tort le grand comme petit et interrompt ses louanges.
Ou bien, si la lune se reflète dans un puits,
Et que quelqu’un regarde au fond du puits et le loue par erreur,
En réalité, il a l’intention de louer la lune,
Bien que, par ignorance, il regarde au fond du puits.
L’objet de ses louanges est la lune, non son reflet ;
Son incroyance vient de ce qu’il se méprend sur les circonstances.
Cet homme bien intentionné s’égare par erreur ;
La lune est au ciel, mais il l’imagine dans le puits.
Ces fausses idoles plongent les hommes dans la confusion,
Et les entraînent, par de vains désirs, vers leur malheur.
L’homme qui, au temps du Prophète David, priait
à être nourri sans avoir à travailler pour gagner sa nourriture.
Après que le quémandeur eut tué et mangé la vache, son propriétaire vint l’accuser de vol et, le saisissant au col, le traîna devant le tribunal du prophète David. Lorsqu’il eut exposé son affaire, David ordonna à l’accusé de dédommager le propriétaire, lui disant qu’il ne devait pas enfreindre la loi. À cet ordre, l’accusé redoubla ses cris, disant à David qu’il prenait le parti d’un oppresseur. L’assurance de cet homme stupéfia David, qui résolut finalement de prendre davantage de temps pour examiner l’affaire avant de rendre sa décision. Après avoir médité en privé, il revint sur son premier jugement et ordonna au plaignant d’abandonner sa prétention. Comme le plaignant refusait de le faire et protestait avec véhémence contre l’injustice de David, celui-ci ordonna en outre que tous ses biens fussent remis à l’accusé. Cette décision s’expliquait par le fait que David avait découvert que le plaignant avait autrefois tué le grand-père de l’accusé et volé tous ses biens. David conduisit alors tous les musulmans jusqu’à un arbre dans le désert, où le meurtre avait été commis, et y fit mettre à mort le meurtrier.
Après que le quémandeur eut tué et mangé la vache, son propriétaire vint l’accuser de vol et, le saisissant au col, le traîna devant le tribunal du prophète David. Lorsqu’il eut exposé son affaire, David ordonna à l’accusé de dédommager le propriétaire, lui disant qu’il ne devait pas enfreindre la loi. À cet ordre, l’accusé redoubla ses cris, disant à David qu’il prenait le parti d’un oppresseur. L’assurance de cet homme stupéfia David, qui résolut finalement de prendre davantage de temps pour examiner l’affaire avant de rendre sa décision. Après avoir médité en privé, il revint sur son premier jugement et ordonna au plaignant d’abandonner sa prétention. Comme le plaignant refusait de le faire et protestait avec véhémence contre l’injustice de David, celui-ci ordonna en outre que tous ses biens fussent remis à l’accusé. Cette décision s’expliquait par le fait que David avait découvert que le plaignant avait autrefois tué le grand-père de l’accusé et volé tous ses biens. David conduisit alors tous les musulmans jusqu’à un arbre dans le désert, où le meurtre avait été commis, et y fit mettre à mort le meurtrier.
Les mains et les pieds des criminels trahissent
leurs crimes, même en ce monde.
De lui-même, il souleva le voile qui cachait son crime ;
s’il ne l’avait pas fait, Dieu l’aurait gardé secret.
Les criminels et les pécheurs, même lorsqu’ils pèchent,
déchirent eux-mêmes les voiles qui couvrent leurs crimes.
Leurs péchés sont voilés parmi les secrets du cœur,
mais le criminel lui-même les expose au regard,
en disant : « Voyez-moi portant une paire de cornes,
une vache de l’enfer à la vue de tous. »
Ainsi, même ici, au milieu de ton péché, ta main et ton pied
témoignent des secrets de ton cœur.
Ta pensée secrète est comme un gouverneur qui te dit :
« Déclare tes convictions, ne les tais pas » ;
surtout dans les moments de passion et de paroles coléreuses,
elle trahit tes secrets, l’un après l’autre.
Tes péchés et tes crimes secrets gouvernent ta main et ton pied,
en disant : « Révélez-nous aux hommes, ô main et pied ! »
leurs crimes, même en ce monde.
De lui-même, il souleva le voile qui cachait son crime ;
s’il ne l’avait pas fait, Dieu l’aurait gardé secret.
Les criminels et les pécheurs, même lorsqu’ils pèchent,
déchirent eux-mêmes les voiles qui couvrent leurs crimes.
Leurs péchés sont voilés parmi les secrets du cœur,
mais le criminel lui-même les expose au regard,
en disant : « Voyez-moi portant une paire de cornes,
une vache de l’enfer à la vue de tous. »
Ainsi, même ici, au milieu de ton péché, ta main et ton pied
témoignent des secrets de ton cœur.
Ta pensée secrète est comme un gouverneur qui te dit :
« Déclare tes convictions, ne les tais pas » ;
surtout dans les moments de passion et de paroles coléreuses,
elle trahit tes secrets, l’un après l’autre.
Tes péchés et tes crimes secrets gouvernent ta main et ton pied,
en disant : « Révélez-nous aux hommes, ô main et pied ! »
Et puisque ces témoins prennent le mors aux dents,
Surtout dans les moments de passion, de colère et de vengeance,
Le même Dieu qui a établi ce gouverneur
Pour mettre au grand jour tes péchés secrets
Est aussi capable d’en créer bien d’autres
Pour révéler tes péchés secrets au jour du Jugement.
Ô homme dont les seules œuvres sont le crime et le péché,
Tes péchés secrets sont manifestes ; nul besoin de les divulguer.
Il n’est pas nécessaire de proclamer tes péchés,
Tous les hommes connaissent ton cœur consumé par le péché.
À chaque instant, ton âme fait jaillir des étincelles,
Qui disent : « Voyez en moi un homme voué au feu ;
Je suis une partie du feu et je vais rejoindre le Tout auquel j’appartiens ;
Je ne suis pas une lumière, pour rejoindre la Source de lumière. »
Comparaison de la concupiscence avec le meurtrier de l’histoire.
Tue ta propre concupiscence et donne la vie au monde ;
Surtout dans les moments de passion, de colère et de vengeance,
Le même Dieu qui a établi ce gouverneur
Pour mettre au grand jour tes péchés secrets
Est aussi capable d’en créer bien d’autres
Pour révéler tes péchés secrets au jour du Jugement.
Ô homme dont les seules œuvres sont le crime et le péché,
Tes péchés secrets sont manifestes ; nul besoin de les divulguer.
Il n’est pas nécessaire de proclamer tes péchés,
Tous les hommes connaissent ton cœur consumé par le péché.
À chaque instant, ton âme fait jaillir des étincelles,
Qui disent : « Voyez en moi un homme voué au feu ;
Je suis une partie du feu et je vais rejoindre le Tout auquel j’appartiens ;
Je ne suis pas une lumière, pour rejoindre la Source de lumière. »
Comparaison de la concupiscence avec le meurtrier de l’histoire.
Tue ta propre concupiscence et donne la vie au monde ;
Elle a tué son seigneur, réduis-la en servitude.
Celui qui réclame la vache, c’est ta concupiscence ; prends garde !
Elle s’est faite seigneur et maître.
Celui qui a tué la vache, c’est ta raison ; va !
Ne résiste pas aux prières de celui qui tue la vache.
La raison est une pauvre captive, qui ne cesse de crier vers Dieu
Pour obtenir de la nourriture dans son plat sans travailler ni peiner.
Comment peut-elle obtenir de la nourriture sans peine ?
En tuant la vache du corps, source du mal.
La concupiscence dit : « Pourquoi as-tu tué ma vache ? »
Elle répond : « Parce que la vache de la concupiscence est la forme du corps. »
La raison, enfant du Seigneur, est devenue indigente,
La concupiscence, meurtrière, est devenue seigneur et chef.
Sais-tu ce qu’est cette nourriture obtenue sans peine ?
C’est la nourriture des esprits et l’aliment du Prophète.
Mais on ne peut l’obtenir qu’en tuant la vache ;
Le trésor se gagne en creusant, ô chercheur de trésor !
Celui qui réclame la vache, c’est ta concupiscence ; prends garde !
Elle s’est faite seigneur et maître.
Celui qui a tué la vache, c’est ta raison ; va !
Ne résiste pas aux prières de celui qui tue la vache.
La raison est une pauvre captive, qui ne cesse de crier vers Dieu
Pour obtenir de la nourriture dans son plat sans travailler ni peiner.
Comment peut-elle obtenir de la nourriture sans peine ?
En tuant la vache du corps, source du mal.
La concupiscence dit : « Pourquoi as-tu tué ma vache ? »
Elle répond : « Parce que la vache de la concupiscence est la forme du corps. »
La raison, enfant du Seigneur, est devenue indigente,
La concupiscence, meurtrière, est devenue seigneur et chef.
Sais-tu ce qu’est cette nourriture obtenue sans peine ?
C’est la nourriture des esprits et l’aliment du Prophète.
Mais on ne peut l’obtenir qu’en tuant la vache ;
Le trésor se gagne en creusant, ô chercheur de trésor !