Islam

Masnavi, Livre II, Histoire XVI — Le soufi glouton

Dans un certain couvent vivait un soufi dont la conduite offensait à juste titre ses frères. Ils le conduisirent devant leur cheikh et l’accusèrent ainsi : « Ce soufi a trois très mauvais défauts : il bavarde à l’excès, comme une cloche ; à table, il mange plus que vingt hommes ; et, quand il dort, il est comme l’un des Sept Dormants. » Le cheikh lui fit alors des remontrances, insistant sur le devoir de garder le juste milieu et lui rappelant que le prophète Moïse 1 avait lui aussi été réprimandé un jour par Khizr pour avoir trop parlé. Mais le coupable se justifia en faisant valoir que le juste milieu est relatif, que ce qui est excessif chez l’un est modéré chez l’autre, que celui qui se laisse guider par l’esprit n’est plus soumis à la loi extérieure, et que la « voix intérieure » qui gouverne la conduite d’un tel homme est sa propre preuve.
Le juste milieu est relatif.
Il dit : « Bien que la voie du juste milieu soit sagesse,
ce même juste milieu est aussi relatif.
L’eau qui ne suffit pas à un chameau
est comme un océan pour une souris.
Celui dont la ration quotidienne est de quatre pains,
qu’il en mange deux ou trois, observe le juste milieu.
Mais s’il mange les quatre, il dépasse la mesure,
esclave de la gourmandise, aussi vorace qu’un canard.
Celui qui a l’appétit de dix pains,
sachez que, même s’il en mange six, il observe le juste milieu.
Si, moi, j’ai l’appétit de cinquante pains,
tandis que vous ne pouvez en manger que six, nous ne sommes pas égaux.
Vous êtes épuisé après dix prosternations dans la prière,
tandis que je peux en supporter cinq cents.
L’un va pieds nus à la Kaaba,
tandis qu’un autre s’évanouit en allant à la mosquée. »
L’état extatique qui élève celui qui l’éprouve au-dessus de la loi.
« Parfois, mon état ressemble à un rêve, »
Mon sommeil leur paraît infidélité.
Sache que mes yeux dorment, mais que mon cœur veille ;
Mon corps, bien qu’assoupi, est plein d’énergie.
Le Prophète a dit : « Mes yeux dorment,
Mais mon cœur veille auprès du Seigneur des hommes. »
Vos yeux sont éveillés et votre cœur profondément endormi ;
Mes yeux sont clos, et mon cœur se tient à la « porte ouverte ».
Mon cœur possède cinq autres sens qui lui sont propres ;
Ces sens de mon cœur contemplent les deux mondes.
Qu’un faible comme toi ne me blâme pas :
Ce qui te semble nuit est pour moi plein jour ;
Ce qui te semble prison est pour moi jardin.
L’occupation la plus intense est pour moi repos.
Tes pieds sont dans la boue ; pour moi, la boue est une rose ;
Ce qui, pour toi, est lamentation funèbre est pour moi tambour de noces.
Bien que je semble sur terre, demeurant avec toi dans la maison,
Je monte, tel Saturne, jusqu’au septième ciel.
Ce n’est pas moi qui t’accompagne, c’est mon ombre ;
Mon élévation dépasse tes pensées,
Car j’ai transcendé la pensée,
Oui, j’ai filé au-delà de la portée de la pensée.
Je suis maître de la pensée, et non soumis à elle,
Comme le bâtisseur est maître de son édifice.
Toutes les créatures sont asservies à la pensée ;
C’est pourquoi elles ont le cœur triste et sont affligées.
Je m’envoie en ambassade auprès de la pensée,
Et, à ma guise, je m’en détache aussitôt.
Je suis comme l’oiseau du ciel, et la pensée comme la mouche ;
Comment la mouche pourrait-elle me prêter main-forte ?
Quiconque porte en lui une étincelle de la lumière de la Toute-Puissance,
A beau manger autant qu’il veut, dis : « Mange encore » ; cela lui est permis. »
Pour l’homme spirituel, la « voix intérieure » est sa
propre preuve et n’a besoin d’aucune autre démonstration.
« Si tu es un véritable amant de mon âme,
Cette parole de moi, pleine de vérité, n’est pas une vaine prétention,
« Même si je parle la moitié de la nuit, je te suis supérieur » ;
Et encore : « Ne crains pas la nuit ; me voici, ton parent. »
Ces deux affirmations de ma part te sembleront toutes deux vraies
Dès que tu reconnaîtras la voix de ton parent.
La supériorité et la parenté ne sont que de simples affirmations,
Pourtant, les hommes au jugement clair les tiennent toutes deux pour vraies.
La proximité de la voix prouve à un tel homme
Que cette voix vient d’un ami proche.
La douceur de la voix du parent, ô bien-aimé,
Prouve aussi la véracité de ce parent.
Mais l’insensé dépourvu d’inspiration qui, par ignorance,
Ne sait distinguer la voix d’un étranger de celle d’un ami,
À ses yeux, les paroles de l’ami semblent une vaine prétention ;
Son ignorance est la cause matérielle de son incrédulité.
Pour le sage, dont le cœur est illuminé,
Le simple son de cette voix prouve qu’elle dit vrai. »
« Quand tu dis à un homme assoiffé : “Viens vite ; »
« C’est de l’eau dans la coupe, prends-la et bois », dit-on.
L’homme assoiffé répond-il : « Voilà une vaine prétention ;
Va-t’en, éloigne-toi de moi, ô vain imposteur,
Ou bien donne des preuves et des témoignages
Que ceci est de l’eau en général, et cela de l’eau concrète » ?
Ou, lorsqu’une mère crie à son nourrisson :
« Viens, mon fils, je suis ta mère »,
Le nourrisson répond-il : « Ô mère, prouve-moi
Que ton lait m’apportera le réconfort » ?
Dans le cœur de chaque secte qui a goûté à la vérité,
La vue et la voix des prophètes opèrent des miracles.
Lorsque les prophètes élèvent leur cri jusqu’à l’oreille extérieure,
Les âmes de chaque secte s’inclinent intérieurement avec dévotion ;
Car jamais, en ce monde, l’oreille de l’âme
N’a entendu d’aucun homme un cri semblable.
Ce pauvre homme, dans cette voix étrange et douce,
Reconnaît la voix de Dieu : « En vérité, Je suis proche. »

Source Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire