Un certain pauvre parvint à entrer dans une prison et agaça les prisonniers en mangeant toutes leurs provisions, sans rien leur laisser. Enfin, ils déposèrent une plainte officielle auprès du cadi et le prièrent de chasser de la prison ce pauvre avide. Le cadi fit comparaître le pauvre et lui demanda pourquoi il n’allait pas chez lui, au lieu de vivre aux dépens des prisonniers. Le pauvre répondit qu’il n’avait ni maison ni moyen de subsistance, hormis ce que lui procurait la prison ; le cadi ordonna alors qu’on le fasse traverser la ville et qu’on proclame qu’il était pauvre, afin que personne ne soit tenté de lui prêter de l’argent ni de faire affaire avec lui. Les serviteurs cherchèrent donc un chameau pour le transporter à travers la ville et finirent par convaincre un Kurde qui vendait du bois de chauffage de leur prêter le sien. Le Kurde y consentit dans l’espoir d’une récompense et le pauvre, installé sur le chameau, fut conduit à travers la ville du matin au soir, tandis qu’on proclamait en persan, en arabe et en kurde qu’il était pauvre. Le soir venu, le Kurde réclama son paiement, mais le pauvre refusa de lui donner quoi que ce soit, faisant observer que, s’il avait gardé les oreilles ouvertes, il avait forcément entendu la proclamation. Ainsi, poussé par l’avidité, le Kurde passa la journée à travailler en vain.
La fonction de Satan dans le monde.
Le pauvre dit : « Ta générosité est ma subsistance ;
Pour moi, comme pour les étrangers, Ta prison est un paradis.
Si, par réprobation, tu me chasses de Ta prison,
Il me faudra mourir de pauvreté et d’affliction. »
Ainsi Iblis dit à Allah : « Ô, prends-moi en compassion ;
Seigneur ! accorde-moi un répit jusqu’au jour de la résurrection ;
Car dans cette prison du monde, je suis à l’aise,
Afin que je puisse tuer les enfants de mes ennemis.
À chacun de ceux qui ont la vraie foi pour nourriture,
Et du pain pour provisions en chemin,
Je la dérobe par fraude ou par tromperie,
Si bien qu’ils poussent d’amers cris de regret.
Tantôt je les menace de pauvreté,
Tantôt j’aveugle leurs yeux avec des boucles et des grains de beauté. »
Dans cette prison, la nourriture de la vraie foi est rare,
Et les ruses de ce chien font perdre le peu qu’il y a.
Malgré les prières, les jeûnes et les peines sans fin,
Le pauvre dit : « Ta générosité est ma subsistance ;
Pour moi, comme pour les étrangers, Ta prison est un paradis.
Si, par réprobation, tu me chasses de Ta prison,
Il me faudra mourir de pauvreté et d’affliction. »
Ainsi Iblis dit à Allah : « Ô, prends-moi en compassion ;
Seigneur ! accorde-moi un répit jusqu’au jour de la résurrection ;
Car dans cette prison du monde, je suis à l’aise,
Afin que je puisse tuer les enfants de mes ennemis.
À chacun de ceux qui ont la vraie foi pour nourriture,
Et du pain pour provisions en chemin,
Je la dérobe par fraude ou par tromperie,
Si bien qu’ils poussent d’amers cris de regret.
Tantôt je les menace de pauvreté,
Tantôt j’aveugle leurs yeux avec des boucles et des grains de beauté. »
Dans cette prison, la nourriture de la vraie foi est rare,
Et les ruses de ce chien font perdre le peu qu’il y a.
Malgré les prières, les jeûnes et les peines sans fin,
Notre nourriture est entièrement dévorée par lui.
Cherchons refuge auprès d’Allah contre Satan.
Hélas ! nous périssons sous son insolence.
Le chien est unique, pourtant il prend mille formes ;
quelle que soit celle qu’il prend, il devient aussitôt lui-même.
Tout ce qui te fait frissonner, sache qu’il s’y trouve :
le Diable est caché sous son apparence extérieure.
Quand il ne trouve aucune forme à sa portée, il entre dans tes pensées,
pour les pousser à t’entraîner dans le péché.
De tes pensées vient la destruction,
quand, de temps à autre, de mauvaises pensées te viennent.
Tantôt des pensées de plaisir, tantôt d’affaires,
tantôt des pensées de science, tantôt de maison et de foyer.
Tantôt des pensées de profit et de commerce,
tantôt des pensées de marchandises et de richesses.
Tantôt des pensées d’argent, d’épouses et d’enfants,
tantôt des pensées de sagesse ou de tristesse.
Tantôt des pensées d’objets domestiques et de beau linge,
tantôt des pensées de tapis, tantôt de balais.
Tantôt des pensées de moulins, de jardins et de villas,
Cherchons refuge auprès d’Allah contre Satan.
Hélas ! nous périssons sous son insolence.
Le chien est unique, pourtant il prend mille formes ;
quelle que soit celle qu’il prend, il devient aussitôt lui-même.
Tout ce qui te fait frissonner, sache qu’il s’y trouve :
le Diable est caché sous son apparence extérieure.
Quand il ne trouve aucune forme à sa portée, il entre dans tes pensées,
pour les pousser à t’entraîner dans le péché.
De tes pensées vient la destruction,
quand, de temps à autre, de mauvaises pensées te viennent.
Tantôt des pensées de plaisir, tantôt d’affaires,
tantôt des pensées de science, tantôt de maison et de foyer.
Tantôt des pensées de profit et de commerce,
tantôt des pensées de marchandises et de richesses.
Tantôt des pensées d’argent, d’épouses et d’enfants,
tantôt des pensées de sagesse ou de tristesse.
Tantôt des pensées d’objets domestiques et de beau linge,
tantôt des pensées de tapis, tantôt de balais.
Tantôt des pensées de moulins, de jardins et de villas,
Parfois des nuages, des brumes, des plaisanteries et des traits d’esprit.
Parfois des pensées de paix et de guerre,
Parfois des pensées d’honneur et de disgrâce.
Ah ! chassez de votre tête ces vaines imaginations,
Ah ! balayez de votre cœur ces mauvaises suggestions.
Criez : « Il n’y a de pouvoir ni de force qu’en Dieu ! »
Pour repousser le Malin du monde et de votre propre âme.
C’est le véritable Bien-Aimé qui fait exister
toute beauté extérieure et terrestre.
Tout ce qui est perçu par les sens, Il l’anéantit,
Mais Il établit ce qui demeure caché aux sens.
L’amour de l’amant est visible, son Bien-Aimé est caché.
L’Ami est absent, mais le trouble qu’Il suscite est présent.
Renoncez à ces attachements aux formes extérieures,
L’amour ne dépend ni de la forme extérieure ni du visage.
Ce qui est aimé n’est jamais une simple forme vide,
Que votre bien-aimé soit de la terre ou du ciel.
Quelle que soit la forme dont vous êtes tombé amoureux,
Parfois des pensées de paix et de guerre,
Parfois des pensées d’honneur et de disgrâce.
Ah ! chassez de votre tête ces vaines imaginations,
Ah ! balayez de votre cœur ces mauvaises suggestions.
Criez : « Il n’y a de pouvoir ni de force qu’en Dieu ! »
Pour repousser le Malin du monde et de votre propre âme.
C’est le véritable Bien-Aimé qui fait exister
toute beauté extérieure et terrestre.
Tout ce qui est perçu par les sens, Il l’anéantit,
Mais Il établit ce qui demeure caché aux sens.
L’amour de l’amant est visible, son Bien-Aimé est caché.
L’Ami est absent, mais le trouble qu’Il suscite est présent.
Renoncez à ces attachements aux formes extérieures,
L’amour ne dépend ni de la forme extérieure ni du visage.
Ce qui est aimé n’est jamais une simple forme vide,
Que votre bien-aimé soit de la terre ou du ciel.
Quelle que soit la forme dont vous êtes tombé amoureux,
Pourquoi l’abandonnes-tu dès que la vie l’a quitté ?
La forme est toujours là ; d’où vient donc ce dégoût pour elle ?
Ah ! amant, considère bien ce qu’est véritablement ton bien-aimé.
Si le bien-aimé est une chose perçue par les sens extérieurs,
Alors tous ceux qui conservent leurs sens doivent encore l’aimer ;
Et puisque l’amour accroît la constance,
Comment la constance pourrait-elle faillir tant que la forme demeure ?
Mais la vérité, c’est que les rayons du soleil frappent le mur,
Et que le mur ne fait que refléter cette lumière empruntée.
Pourquoi donner ton cœur à de simples pierres, ô insensé ?
Va ! cherche la source de la lumière qui brille toujours !
Distingue bien la vraie aurore de la fausse aurore,
Distingue la couleur du vin de celle de la coupe ;
Afin qu’au lieu de nombreux yeux capricieux,
Un œil s’ouvre par la patience et la constance.
Alors tu contempleras les vraies couleurs au lieu des fausses,
Et de précieux joyaux à la place des pierres.
Mais qu’est-ce qu’un joyau ? Non, tu seras un océan de perles ;
La forme est toujours là ; d’où vient donc ce dégoût pour elle ?
Ah ! amant, considère bien ce qu’est véritablement ton bien-aimé.
Si le bien-aimé est une chose perçue par les sens extérieurs,
Alors tous ceux qui conservent leurs sens doivent encore l’aimer ;
Et puisque l’amour accroît la constance,
Comment la constance pourrait-elle faillir tant que la forme demeure ?
Mais la vérité, c’est que les rayons du soleil frappent le mur,
Et que le mur ne fait que refléter cette lumière empruntée.
Pourquoi donner ton cœur à de simples pierres, ô insensé ?
Va ! cherche la source de la lumière qui brille toujours !
Distingue bien la vraie aurore de la fausse aurore,
Distingue la couleur du vin de celle de la coupe ;
Afin qu’au lieu de nombreux yeux capricieux,
Un œil s’ouvre par la patience et la constance.
Alors tu contempleras les vraies couleurs au lieu des fausses,
Et de précieux joyaux à la place des pierres.
Mais qu’est-ce qu’un joyau ? Non, tu seras un océan de perles ;
Oui, un soleil qui mesure les cieux !
Le véritable Artisan est caché dans Son atelier.
Entrez dans cet atelier et voyez-Le face à face.
Puisque l’ouvrage de cet Artisan étend un voile sur Lui,
Vous ne pouvez Le voir en dehors de Son ouvrage.
Puisque Son atelier est la demeure du Sage,
Quiconque Le cherche à l’extérieur ne Le connaît pas.
Venez donc dans Son atelier, qui est le Non-être,
Afin de voir à la fois le Créateur et la création.
Qui a vu combien l’atelier est lumineux
Voit combien l’extérieur de cet atelier est obscur.
Pharaon le rebelle tourna son visage vers l’Être (l’égoïsme),
Et fut nécessairement aveugle à cet atelier.
Il attendait de force que le décret divin changeât,
Et espérait détourner son destin de sa porte.
Tandis que le destin, devant l’impuissance de cet homme rusé,
Ne cessait secrètement de se moquer.
Il tua cent mille nourrissons innocents.
Le véritable Artisan est caché dans Son atelier.
Entrez dans cet atelier et voyez-Le face à face.
Puisque l’ouvrage de cet Artisan étend un voile sur Lui,
Vous ne pouvez Le voir en dehors de Son ouvrage.
Puisque Son atelier est la demeure du Sage,
Quiconque Le cherche à l’extérieur ne Le connaît pas.
Venez donc dans Son atelier, qui est le Non-être,
Afin de voir à la fois le Créateur et la création.
Qui a vu combien l’atelier est lumineux
Voit combien l’extérieur de cet atelier est obscur.
Pharaon le rebelle tourna son visage vers l’Être (l’égoïsme),
Et fut nécessairement aveugle à cet atelier.
Il attendait de force que le décret divin changeât,
Et espérait détourner son destin de sa porte.
Tandis que le destin, devant l’impuissance de cet homme rusé,
Ne cessait secrètement de se moquer.
Il tua cent mille nourrissons innocents.
Afin de déjouer l’ordonnance et le décret d’Allah.
Afin que le prophète Moïse ne naquît pas vivant,
Il commit mille meurtres dans le pays.
Il fit tout cela, et pourtant Moïse naquit,
Et fut protégé contre sa colère.
S’il avait seulement vu l’atelier éternel,
Il aurait renoncé, des pieds et des mains, à ces vaines manœuvres.
Dans sa maison, Moïse était sain et sauf,
Tandis qu’il tuait inutilement les nourrissons au-dehors.
De même, l’esclave de ses désirs, qui dorlote son corps,
S’imagine qu’un autre homme lui veut du mal ;
Disant : « Celui-ci est mon ennemi, et celui-là mon adversaire »,
Alors que c’est son propre corps qui est son ennemi et son adversaire.
Il est comme Pharaon, et son corps est comme Moïse ;
Il court au-dehors en criant : « Où est mon ennemi ? »
Alors que le désir se trouve dans sa maison, qui est son corps,
Il se mord le doigt de dépit contre des étrangers.
Afin que le prophète Moïse ne naquît pas vivant,
Il commit mille meurtres dans le pays.
Il fit tout cela, et pourtant Moïse naquit,
Et fut protégé contre sa colère.
S’il avait seulement vu l’atelier éternel,
Il aurait renoncé, des pieds et des mains, à ces vaines manœuvres.
Dans sa maison, Moïse était sain et sauf,
Tandis qu’il tuait inutilement les nourrissons au-dehors.
De même, l’esclave de ses désirs, qui dorlote son corps,
S’imagine qu’un autre homme lui veut du mal ;
Disant : « Celui-ci est mon ennemi, et celui-là mon adversaire »,
Alors que c’est son propre corps qui est son ennemi et son adversaire.
Il est comme Pharaon, et son corps est comme Moïse ;
Il court au-dehors en criant : « Où est mon ennemi ? »
Alors que le désir se trouve dans sa maison, qui est son corps,
Il se mord le doigt de dépit contre des étrangers.
Vient ensuite l’anecdote d’un homme qui tua sa mère parce qu’elle se conduisait sans cesse de manière immorale avec des étrangers, et qui se justifia en faisant valoir que, s’il ne l’avait pas fait, il aurait été obligé de tuer des étrangers chaque jour et aurait ainsi encouru la culpabilité du sang. La concupiscence est comparée à cette mère dépravée ; dès qu’on l’a tuée, on est en paix avec tous les hommes. À l’objection selon laquelle, si cela était vrai, les prophètes et les saints, qui ont dompté la concupiscence, n’auraient pas été haïs et opprimés comme ils l’ont été, on répond que ceux qui haïssaient les prophètes se haïssaient en réalité eux-mêmes, tout comme les malades se querellent avec le médecin ou les enfants avec leur maître. Les prophètes et les saints sont créés pour éprouver les dispositions des hommes, afin que les bons soient séparés des mauvais. Les nombreux degrés de prophètes, de saints et d’hommes pieux sont ordonnés, tels autant de voiles de la lumière de Dieu, pour en tempérer l’éclat et la rendre visible à tous les degrés de la vue humaine.