Après les anecdotes de l’homme qui, au temps de ‘Omar, prit son cil pour le croissant de lune, de celui qui vola un serpent et se fit mordre par lui, et du disciple insensé de ‘Isa, qui supplia le Seigneur de lui enseigner la formule magique grâce à laquelle Il ressuscitait les morts, vient l’histoire suivante.
Un certain soufi, après une longue journée de voyage, arriva dans un monastère, où il logea pour la nuit et enjoignit fermement à son serviteur de panser soigneusement son âne et de lui donner une bonne quantité de litière et de fourrage. Le serviteur lui assura que ses instructions détaillées étaient superflues et promit de s’occuper de l’âne avec le plus grand soin ; mais, dès que son maître eut le dos tourné, il négligea l’animal, qui passa toute la nuit sans eau ni nourriture. Aussi, le lendemain matin, l’âne était faible et incapable de voyager ; malgré les coups et les ruades qui s’abattirent sur lui, il ne put porter son maître, qui dut le conduire par la bride. Les autres soufis qui voyageaient avec son propriétaire jugèrent l’âne inutile et, arrivés à l’endroit où ils s’arrêtèrent pour la nuit, le vendirent à un voyageur. Avec le produit de la vente, ils achetèrent des mets délicats et des torches, puis organisèrent un festin. Le propriétaire de l’âne, qui ignorait cette transaction, prit part au festin et se joignit au refrain chanté par les autres : « L’âne est parti, l’âne est parti », sans donner le moindre sens à ces paroles et en suivant aveuglément leur exemple. Le lendemain matin, il demanda à son serviteur ce qu’était devenu l’âne ; celui-ci lui répondit qu’on l’avait vendu, ajoutant qu’il avait pensé que son maître le savait déjà depuis la veille, car il l’avait entendu chanter « L’âne est parti » avec les autres soufis. Au cours de ce récit figurent des anecdotes sur Dieu qui consulte les anges au sujet de la création de l’homme, sur un roi qui perdit son faucon et le retrouva dans la maison d’un pauvre vieillard, et sur le cheikh Ahmad Khizrawiya qui acheta des confiseries pour ses créanciers.
Pourquoi le poète voile ses doctrines sous des fables.
Qu’est-ce qui m’empêche d’exposer mes doctrines,
Sinon que le cœur de mes auditeurs penche ailleurs ?
Leurs pensées sont fixées sur ce soufi venu en visite ;
Ils sont plongés jusqu’au cou dans ses affaires.
Je suis donc contraint de détourner mon discours
Vers cette histoire, et de décrire sa condition.
Mais, ô ami, ne crois pas que ce soufi ne soit qu’une apparence,
Comme les enfants qui ne voient dans la vigne que des raisins.
Ô fils, nos corps sont comme des grappes sèches et des raisins secs ;
Si tu es un homme, rejette ces choses.
Si tu passes aux mystères purs de Dieu,
Tu seras élevé au-dessus des neuf sphères célestes.
À présent, écoute la forme extérieure de mon récit,
Mais sépare le grain de la balle.
Pourquoi les prophètes furent envoyés.
Dieu envoya les prophètes dans ce but :
séparer l’infidélité de la foi.
Qu’est-ce qui m’empêche d’exposer mes doctrines,
Sinon que le cœur de mes auditeurs penche ailleurs ?
Leurs pensées sont fixées sur ce soufi venu en visite ;
Ils sont plongés jusqu’au cou dans ses affaires.
Je suis donc contraint de détourner mon discours
Vers cette histoire, et de décrire sa condition.
Mais, ô ami, ne crois pas que ce soufi ne soit qu’une apparence,
Comme les enfants qui ne voient dans la vigne que des raisins.
Ô fils, nos corps sont comme des grappes sèches et des raisins secs ;
Si tu es un homme, rejette ces choses.
Si tu passes aux mystères purs de Dieu,
Tu seras élevé au-dessus des neuf sphères célestes.
À présent, écoute la forme extérieure de mon récit,
Mais sépare le grain de la balle.
Pourquoi les prophètes furent envoyés.
Dieu envoya les prophètes dans ce but :
séparer l’infidélité de la foi.
Dieu a envoyé les prophètes aux hommes
Afin qu’ils recueillent le grain pur sur leur plateau.
Infidèles et fidèles, musulmans et juifs,
Avant l’arrivée des prophètes, semblaient tous semblables.
Avant leur venue, nous étions tous pareils,
Nul ne savait s’il avait raison ou tort.
La monnaie authentique et la fausse avaient cours pareillement ;
Le monde était une nuit, et nous, des voyageurs dans les ténèbres,
Jusqu’à ce que se lève le soleil des prophètes et s’écrie :
« Va-t’en, ô sommeil ; bienvenue, ô pure lumière ! »
À présent, l’œil sait distinguer les couleurs,
Il voit la différence entre les rubis et les cailloux.
L’œil distingue les joyaux de la poussière,
C’est pourquoi la poussière fait brûler les yeux.
Les fabricants de fausse monnaie haïssent la lumière du jour,
Les pièces d’or pur aiment la lumière du jour,
Car la lumière du jour est le miroir qui les reflète,
Et leur permet de contempler leur propre beauté parfaite.
Sens mystique de « la lumière du jour »
Dieu a nommé la résurrection « ce jour » ;
Afin qu’ils recueillent le grain pur sur leur plateau.
Infidèles et fidèles, musulmans et juifs,
Avant l’arrivée des prophètes, semblaient tous semblables.
Avant leur venue, nous étions tous pareils,
Nul ne savait s’il avait raison ou tort.
La monnaie authentique et la fausse avaient cours pareillement ;
Le monde était une nuit, et nous, des voyageurs dans les ténèbres,
Jusqu’à ce que se lève le soleil des prophètes et s’écrie :
« Va-t’en, ô sommeil ; bienvenue, ô pure lumière ! »
À présent, l’œil sait distinguer les couleurs,
Il voit la différence entre les rubis et les cailloux.
L’œil distingue les joyaux de la poussière,
C’est pourquoi la poussière fait brûler les yeux.
Les fabricants de fausse monnaie haïssent la lumière du jour,
Les pièces d’or pur aiment la lumière du jour,
Car la lumière du jour est le miroir qui les reflète,
Et leur permet de contempler leur propre beauté parfaite.
Sens mystique de « la lumière du jour »
Dieu a nommé la résurrection « ce jour » ;
Le jour déploie la beauté du rouge et du jaune.
Ainsi, le « Jour » est en vérité le mystère des saints ;
Un jour de leurs lunes équivaut à des années entières.
Sache que le « Jour » est le reflet du mystère des saints,
Et que la nuit qui ferme les yeux est Celui de leurs secrets cachés.
C’est pourquoi Dieu a révélé la sourate « Le Jour »,
Dont la clarté est la lumière du cœur de Mustafa.
Selon une autre interprétation, cette clarté désigne « l’Ami » ;
Elle est aussi le reflet de ce même prophète.
Car, puisqu’il est erroné de jurer par un être éphémère,
Comment supposer que Dieu parle d’un être éphémère ?
L’Ami de Dieu a dit : « Je n’aime pas ceux qui disparaissent. »
Comment Allah aurait-Il donc pu désigner un être éphémère ?
De plus, les mots « par la nuit » désignent le voile de Muhammad,
À savoir le beau corps terrestre qu’Il portait ;
Lorsque Son soleil descendit du haut des cieux
Dans la nuit de ce corps, il dit : « Il ne t’a pas abandonné. »
Ainsi, le « Jour » est en vérité le mystère des saints ;
Un jour de leurs lunes équivaut à des années entières.
Sache que le « Jour » est le reflet du mystère des saints,
Et que la nuit qui ferme les yeux est Celui de leurs secrets cachés.
C’est pourquoi Dieu a révélé la sourate « Le Jour »,
Dont la clarté est la lumière du cœur de Mustafa.
Selon une autre interprétation, cette clarté désigne « l’Ami » ;
Elle est aussi le reflet de ce même prophète.
Car, puisqu’il est erroné de jurer par un être éphémère,
Comment supposer que Dieu parle d’un être éphémère ?
L’Ami de Dieu a dit : « Je n’aime pas ceux qui disparaissent. »
Comment Allah aurait-Il donc pu désigner un être éphémère ?
De plus, les mots « par la nuit » désignent le voile de Muhammad,
À savoir le beau corps terrestre qu’Il portait ;
Lorsque Son soleil descendit du haut des cieux
Dans la nuit de ce corps, il dit : « Il ne t’a pas abandonné. »
L’union à Dieu naquit des profondeurs de cette disgrâce ;
Ce bienfait fut la parole : « Il n’a pas été mécontent. »
Les expressions d’un sentiment religieux ou autre ne tirent leur valeur que de l’état d’esprit dont elles procèdent.
Toute expression est le signe d’un état d’esprit ;
Cet état est une main, l’expression, un instrument.
Les outils d’un orfèvre dans la main d’un cordonnier
Sont comme des grains de blé semés sur le sable.
Les outils d’un cordonnier dans la main d’un cultivateur
Sont comme de l’herbe devant un chien ou des os devant un âne.
Les mots « Je suis la Vérité » étaient lumière dans la bouche de Mansur 3,
Dans la bouche de Pharaon, « Je suis le Seigneur suprême » était un blasphème.
Le bâton dans la main de Moïse était un témoignage,
Dans les mains des magiciens, il n’était rien.
C’est pourquoi ‘Isa n’enseigna pas à cet homme insensé
Ce bienfait fut la parole : « Il n’a pas été mécontent. »
Les expressions d’un sentiment religieux ou autre ne tirent leur valeur que de l’état d’esprit dont elles procèdent.
Toute expression est le signe d’un état d’esprit ;
Cet état est une main, l’expression, un instrument.
Les outils d’un orfèvre dans la main d’un cordonnier
Sont comme des grains de blé semés sur le sable.
Les outils d’un cordonnier dans la main d’un cultivateur
Sont comme de l’herbe devant un chien ou des os devant un âne.
Les mots « Je suis la Vérité » étaient lumière dans la bouche de Mansur 3,
Dans la bouche de Pharaon, « Je suis le Seigneur suprême » était un blasphème.
Le bâton dans la main de Moïse était un témoignage,
Dans les mains des magiciens, il n’était rien.
C’est pourquoi ‘Isa n’enseigna pas à cet homme insensé
Les paroles de puissance par lesquelles Il ressuscita les morts.
Car celui qui est ignorant fait mauvais usage de l’instrument ;
Si tu frappes du silex sur de la boue, tu n’obtiendras pas de feu.
La main et l’instrument ressemblent au silex et à l’acier ;
Il faut en avoir deux ; une paire est nécessaire pour produire.
Celui qui n’a ni pair ni membre est le « Un »,
Un nombre impair, le Un incontestable !
Quiconque dit « un » et « deux », et ainsi de suite,
Confesse par là l’existence du « Un ».
Quand l’illusion de la double vision est dissipée,
Ceux qui disent « un » et « deux » sont semblables à ceux qui disent « Un ».
Si tu prends le « Un » pour balle dans son jeu de paume,
Les coups de sa raquette la font tourner.
Oui, la balle qui est paire et sans défaut
Tourne sous les coups de la main du Roi.
Ô homme à la double vision, 5 écoute avec attention,
Cherche à guérir ta vue défectueuse en écoutant.
Car celui qui est ignorant fait mauvais usage de l’instrument ;
Si tu frappes du silex sur de la boue, tu n’obtiendras pas de feu.
La main et l’instrument ressemblent au silex et à l’acier ;
Il faut en avoir deux ; une paire est nécessaire pour produire.
Celui qui n’a ni pair ni membre est le « Un »,
Un nombre impair, le Un incontestable !
Quiconque dit « un » et « deux », et ainsi de suite,
Confesse par là l’existence du « Un ».
Quand l’illusion de la double vision est dissipée,
Ceux qui disent « un » et « deux » sont semblables à ceux qui disent « Un ».
Si tu prends le « Un » pour balle dans son jeu de paume,
Les coups de sa raquette la font tourner.
Oui, la balle qui est paire et sans défaut
Tourne sous les coups de la main du Roi.
Ô homme à la double vision, 5 écoute avec attention,
Cherche à guérir ta vue défectueuse en écoutant.
Nombreuses sont les saintes paroles qui ne trouvent pas d’entrée
Dans les cœurs aveugles, mais qui pénètrent les cœurs pleins de lumière.
Mais les tromperies de Satan entrent dans les cœurs tortueux,
Tout comme des chaussures tortueuses vont à des pieds tortueux.
Même si tu répètes encore et encore des expressions pieuses,
Si tu es un sot, elles n’ont aucun effet sur toi ;
Non, pas même si tu les consignes par écrit,
Et si tu les proclames avec arrogance ;
La sagesse détourne de toi son visage, ô homme pécheur,
La sagesse se détache de toi et prend la fuite !
Sur le taqlid, l’imitation aveugle ou le jargon pieux.
« Malheureux, pourquoi n’es-tu pas venu me dire :
“Une telle et telle catastrophe est survenue” ? »
Le serviteur répondit : « Par Allah, je suis venu encore et encore,
Pour vous informer de l’affaire.
Vous ne cessiez de dire : “L’âne est parti, mon garçon !”
Avec les autres, dans une grande agitation ;
Alors je suis parti, pensant que vous saviez tout à ce sujet, »
Dans les cœurs aveugles, mais qui pénètrent les cœurs pleins de lumière.
Mais les tromperies de Satan entrent dans les cœurs tortueux,
Tout comme des chaussures tortueuses vont à des pieds tortueux.
Même si tu répètes encore et encore des expressions pieuses,
Si tu es un sot, elles n’ont aucun effet sur toi ;
Non, pas même si tu les consignes par écrit,
Et si tu les proclames avec arrogance ;
La sagesse détourne de toi son visage, ô homme pécheur,
La sagesse se détache de toi et prend la fuite !
Sur le taqlid, l’imitation aveugle ou le jargon pieux.
« Malheureux, pourquoi n’es-tu pas venu me dire :
“Une telle et telle catastrophe est survenue” ? »
Le serviteur répondit : « Par Allah, je suis venu encore et encore,
Pour vous informer de l’affaire.
Vous ne cessiez de dire : “L’âne est parti, mon garçon !”
Avec les autres, dans une grande agitation ;
Alors je suis parti, pensant que vous saviez tout à ce sujet, »
Et se réjouirent de la transaction, en hommes avisés.
Le soufi dit : « Ils chantaient tous les mêmes paroles,
Alors je me suis senti poussé à les chanter moi aussi.
Les imiter aveuglément m’a perdu.
Maudite soit cette imitation aveugle ! »
L’effet d’une imitation aveugle d’une conduite vaine,
C’est que les hommes sacrifient leur honneur pour un morceau de pain.
L’extase de cette assemblée se refléta,
Et le cœur de ce soufi devint extatique comme le leur.
Il te faut de nombreux reflets de la part de tes compagnons
Pour puiser de l’eau dans l’Océan sans pareil.
Le premier reflet reçu n’est qu’une imitation aveugle ;
Après l’avoir répété souvent, tu peux en éprouver la vérité.
Tant que tu ne l’as pas ainsi vérifiée, ne la tiens pas de tes amis ;
Ne détache pas de sa coquille la goutte qui n’est pas encore devenue perle.
Mauvais effet de la cupidité.
Veux-tu que les yeux et les oreilles de la raison soient limpides ?
Arrache le voile qui les obstrue : celui de la convoitise !
Le soufi dit : « Ils chantaient tous les mêmes paroles,
Alors je me suis senti poussé à les chanter moi aussi.
Les imiter aveuglément m’a perdu.
Maudite soit cette imitation aveugle ! »
L’effet d’une imitation aveugle d’une conduite vaine,
C’est que les hommes sacrifient leur honneur pour un morceau de pain.
L’extase de cette assemblée se refléta,
Et le cœur de ce soufi devint extatique comme le leur.
Il te faut de nombreux reflets de la part de tes compagnons
Pour puiser de l’eau dans l’Océan sans pareil.
Le premier reflet reçu n’est qu’une imitation aveugle ;
Après l’avoir répété souvent, tu peux en éprouver la vérité.
Tant que tu ne l’as pas ainsi vérifiée, ne la tiens pas de tes amis ;
Ne détache pas de sa coquille la goutte qui n’est pas encore devenue perle.
Mauvais effet de la cupidité.
Veux-tu que les yeux et les oreilles de la raison soient limpides ?
Arrache le voile qui les obstrue : celui de la convoitise !
L’imitation aveugle de ce soufi venait de la convoitise ;
la convoitise ferma son esprit à la pure lumière.
Oui, c’est la convoitise qui égara ce soufi
et le conduisit à la perte de ses biens et à la ruine.
La convoitise de la nourriture, la convoitise de ces chants extatiques
empêchèrent son intelligence de saisir la vérité.
Si la convoitise ternissait la face d’un miroir,
ce miroir serait aussi trompeur que nous, les hommes.
Si une balance convoitait les richesses,
indiquerait-elle exactement le poids de quoi que ce soit ?
Le Prophète dit : « Ô gens, dans la pureté de mon intention,
je ne vous demande aucune récompense pour ma prophétie ;
je suis un guide ; Dieu achète pour vous ma guidance,
Dieu vous accorde ma guidance dans les deux mondes.
Certes, un guide mérite son salaire ;
un salaire lui est dû pour vous montrer le droit chemin.
Mais quel est mon salaire ? La vision de l’Ami.
Abu Bakr m’offrit effectivement quarante mille pièces d’or,
la convoitise ferma son esprit à la pure lumière.
Oui, c’est la convoitise qui égara ce soufi
et le conduisit à la perte de ses biens et à la ruine.
La convoitise de la nourriture, la convoitise de ces chants extatiques
empêchèrent son intelligence de saisir la vérité.
Si la convoitise ternissait la face d’un miroir,
ce miroir serait aussi trompeur que nous, les hommes.
Si une balance convoitait les richesses,
indiquerait-elle exactement le poids de quoi que ce soit ?
Le Prophète dit : « Ô gens, dans la pureté de mon intention,
je ne vous demande aucune récompense pour ma prophétie ;
je suis un guide ; Dieu achète pour vous ma guidance,
Dieu vous accorde ma guidance dans les deux mondes.
Certes, un guide mérite son salaire ;
un salaire lui est dû pour vous montrer le droit chemin.
Mais quel est mon salaire ? La vision de l’Ami.
Abu Bakr m’offrit effectivement quarante mille pièces d’or,
Mais ses quarante mille pièces ne constituaient pas un salaire pour moi.
Comment aurais-je pu prendre des perles de laiton pour des perles d’Aden ?
Je vais te raconter une histoire ; écoute attentivement,
Afin que tu comprennes comment la cupidité bouche les oreilles.
Tout homme soumis à la cupidité est un avare.
Les yeux des cœurs obscurcis par la cupidité peuvent-ils voir clairement ?
L’illusion du rang et des richesses aveugle sa vue,
Comme des cheveux qui tombent devant ses yeux.
NOTES :
Comment aurais-je pu prendre des perles de laiton pour des perles d’Aden ?
Je vais te raconter une histoire ; écoute attentivement,
Afin que tu comprennes comment la cupidité bouche les oreilles.
Tout homme soumis à la cupidité est un avare.
Les yeux des cœurs obscurcis par la cupidité peuvent-ils voir clairement ?
L’illusion du rang et des richesses aveugle sa vue,
Comme des cheveux qui tombent devant ses yeux.
NOTES :