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Masnavi, Livre I, Histoire VII — Le marchand et son perroquet intelligent

Il était une fois un marchand qui gardait un perroquet dans une cage. Comme il s’apprêtait à partir en Hindustan pour affaires, il demanda au perroquet s’il avait un message à transmettre à ses parents qui vivaient dans ce pays, et le perroquet le pria de leur dire qu’il était enfermé dans une cage. Le marchand promit de transmettre ce message et, arrivé en Hindustan, le délivra comme convenu au premier groupe de perroquets qu’il aperçut. En l’entendant, l’un d’eux tomba aussitôt mort. Le marchand en voulut à son propre perroquet d’avoir envoyé un message aussi funeste et, de retour chez lui, le réprimanda sévèrement. Mais le perroquet, à peine eut-il entendu le récit du marchand, tomba lui aussi sans vie dans sa cage. Après avoir pleuré sa mort, le marchand sortit son cadavre de la cage et le jeta au loin ; mais, à sa grande surprise, le cadavre reprit immédiatement vie et s’envola, expliquant que le perroquet de l’Hindustan avait seulement feint la mort pour lui suggérer ce moyen d’échapper à sa captivité dans une cage.
Les saints sont préservés de tout mal 1.
Quant à l’« homme de cœur », rien ne peut lui nuire,
même s’il devait manger un poison mortel.
Celui qui recouvre la santé en pratiquant l’abstinence est en sécurité ;
le pauvre disciple est en sécurité au milieu de la fièvre.
Le prophète dit : « Ô disciple, bien que tu sois audacieux,
ne te mesure pourtant pas à chaque ennemi. »
En toi se trouve un Nimrod ; n’entre pas dans son feu ;
mais si tu dois le faire, deviens d’abord un Abraham.
Si tu n’es ni nageur ni marin,
ne te jette pas à la mer par présomption.
Le nageur rapporte des perles des profondeurs de la mer ;
oui, il tire profit du milieu des périls.
Si le saint touche la terre, elle devient de l’or ;
si le pécheur touche l’or, il devient poussière.
Puisque le saint est agréable à Dieu,
dans ses actes, sa main est la main de Dieu.
Mais la main du pécheur est celle de Satan et des démons,
Car il est pris dans les filets du mensonge et de la fraude.
Si la sottise le rencontre, il la prend pour de la sagesse ;
Oui, le savoir acquis par les méchants est sottise.
Tout ce qu’un malade mange est une source de maladie,
Mais si un saint boit l’infidélité, elle devient foi.
Ah ! valet qui luttes contre des cavaliers,
Tu ne parviendras pas à remporter la victoire !
La jalousie de Dieu 3.
Le monde entier est jaloux pour cette raison :
Dieu surpasse le monde en jalousie.
Dieu est comme une âme, et le monde comme un corps,
Et les corps tirent leur bien et leur mal des âmes.
Celui à qui se révèle le sanctuaire de la vraie prière
Juge honteux de revenir à la religion purement formelle.
Celui qui a la garde des vêtements d’un roi
Couvre son seigneur de honte en marchandant pour de menus profits.
Celui qui est admis dans la chambre où le roi reçoit
Manquerait de respect en s’attardant sur le seuil.
Si le roi lui accorde la permission de baiser sa main,
Il aurait tort de baiser seulement le pied du roi.
Bien qu’il soit dû de poser la tête aux pieds du roi en signe de révérence,
Dans le cas supposé, baiser les pieds serait une faute.
La jalousie du roi s’éveillerait contre celui
Qui, après avoir vu son visage, lui préférerait son simple parfum.
La jalousie de Dieu peut être comparée à un grain de blé,
Mais la jalousie de l’homme n’est que balle vide.
Car sachez que la source de la jalousie est en Dieu,
Et que la jalousie de l’homme n’est qu’un rejeton de celle de Dieu.
Mais quittons à présent ce sujet et plaignons-nous
De la dureté de cette Beauté inconstante.
Plaintes contre la rigueur de Dieu envers Ses esclaves qui L’adorent.
« Pourquoi abandonnes-tu ta croyance et ta foi ?
Qu’importe qu’elle soit païenne ou vraie ?
Pourquoi as-tu délaissé ton Bien-Aimé ? »
Qu’importe qu’elle soit belle ou laide ?
Laisse-moi donc, dis-je, me plaindre
De la rigueur de cette Belle inconstante.
Je crie, et mes cris résonnent doucement à Son oreille ;
Il réclame des deux mondes cris et gémissements.
Comment ne pas gémir sous Sa main qui me châtie ?
Comment ne pas être au nombre de ceux qu’Il a ensorcelés ?
Comment pourrais-je être autre chose qu’une nuit sans Son jour,
Sans la vision de Son visage qui illumine le jour ?
Ses amertumes sont de grandes douceurs pour mon âme,
Mon cœur affligé est une offrande vivante à mon Bien-Aimé.
Je suis épris de mon propre chagrin et de ma douleur,
Car ils me rendent agréable à mon Roi sans pareil.
Je me sers de la poussière de mon chagrin comme d’un collyre,
Afin que mes yeux, pareils à des mers, abondent en perles.
Les larmes versées à cause de Son châtiment
Sont de véritables perles, bien que les hommes les prennent pour de simples larmes.
C’est de « l’Âme des âmes » que je me plains ;
Pourtant, je ne me plains pas ; j’expose seulement mon cas.
Mon cœur dit : « Il m’a fait du tort »,
Mais je ris de ces torts prétendus.
Rends-moi justice, ô Toi qui es la gloire des justes,
Toi qui es le trône, et moi le linteau de Ta porte !
Mais, à la vérité, où sont le trône et la porte ?
Où sont le « Nous » et le « Moi » ? Là où se trouve notre Bien-Aimé !
Ô Toi qui es au-delà du « Nous » et du « Moi »,
Toi qui imprègnes les esprits de tous les hommes et de toutes les femmes ;
Quand l’homme et la femme ne font plus qu’un, Tu es cet Un !
Quand leur union se défait, voici que Tu demeures !
Tu as créé ces « Nous » et ces « Moi » dans ce dessein,
À savoir, jouer aux échecs avec eux, Toi-même.
Quand Tu ne feras plus qu’un avec le « Nous » et le « Vous ».
Alors Tu témoigneras d’une véritable affection pour ces amoureux.
Quand tous ces « Nous » et ces « Vous » ne feront plus qu’une seule Âme,
Ils se perdront et s’absorberont dans le « Bien-Aimé ».
Voilà des vérités évidentes. Viens donc, ô Seigneur !
Toi qui es exalté au-delà de toute description et de toute explication !
L’œil du corps peut-il Te contempler ?
L’esprit humain peut-il concevoir Tes froncements de sourcils et Tes sourires ?
Les cœurs, lorsqu’ils sont ensorcelés par Tes sourires et Tes froncements de sourcils,
Sont-ils en état de contempler Ta propre vision ?
Quand nos cœurs sont ensorcelés par Tes sourires et Tes froncements de sourcils,
Pouvons-nous puiser la vie dans ces deux états alternés ?
Le jardin fertile de l’amour, puisqu’il est sans limites,
Contient d’autres fruits que la joie et la tristesse.
Le véritable amoureux s’élève au-dessus de ces deux états,
Il reste frais et verdoyant, indépendamment de l’automne ou du printemps !
Acquitte la dîme de Ta beauté, ô Beauté !
Raconte en entier l’histoire du Bien-Aimé !
Car, par coquetterie, Tes regards
Infligent sans cesse de nouvelles blessures à mon cœur.
Je Lui ai permis de verser mon sang, s’Il le voulait ;
J’ai seulement dit : « Est-ce juste ? » et Il m’a abandonné.
Pourquoi fuis-Tu les cris de nous autres, sur terre ?
Pourquoi répands-Tu le chagrin dans le cœur de celui qui souffre ?
Ô Toi qui, à chaque nouvelle aube se levant à l’est,
Apparais de nouveau, jaillissant comme une fontaine lumineuse !
Quelle excuse invoques-Tu pour Tes sortilèges ?
Ô Toi dont les lèvres sont plus douces que le sucre,
Toi qui sans cesse redonnes vie à ce vieux monde,
Entends le cri de ce corps et de ce cœur sans vie !
Mais, pour l’amour de Dieu, cesse de parler de la Rose ;
Parle du Bulbul séparé de sa Rose.
Mon ardeur ne naît ni de la joie ni du chagrin,
Mon esprit ne s’accorde ni avec l’illusion ni avec la fantaisie.
Mon état est différent, car il est étrange.
Ne le nie pas ! Dieu est tout-puissant.
Ne raisonne pas à partir de la condition des hommes ordinaires,
Ne trébuche pas devant la sévérité et la miséricorde.
Car la miséricorde et la sévérité, la joie et la tristesse sont passagères,
Et les choses passagères meurent ; « Dieu est l’héritier de tout. »
C’est l’aube ! Ô Protecteur et Refuge de l’aube !
Excuse-moi auprès de mon seigneur Husamu-'d-Din !
Tu présentes des excuses à l’Intellect et à l’Âme universels ;
Âme des âmes et Joyau de la vie, c’est Toi !
La lumière de mon aube est un rayon de Ta lumière,
Qui brille dans le souffle matinal de Ta protection !
Puisque Ton don me garde comme enivré,
Quel est ce vin spirituel qui me donne cette joie ?
Le vin naturel ne fermente pas dans ma poitrine,
Les sphères sont à la traîne derrière moi dans leurs révolutions !
Le vin est enivré par moi, et non moi par lui !
Le monde tient son existence de moi, et non moi de lui !
Je suis comme les abeilles, et les corps terrestres comme la cire,
Je façonne ces corps comme avec ma propre cire !
NOTES :

Source Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire