Masnavi, Livre I, Histoire V — Le lion et les bêtes

Dans le livre de Kalila et Damna, on raconte l’histoire d’un lion qui tenait sous sa domination toutes les bêtes des environs et avait coutume de faire sans cesse des incursions parmi elles, pour prendre et tuer celles dont il avait besoin pour sa nourriture quotidienne. Enfin, les bêtes se concertèrent et convinrent de lui livrer chaque jour l’un des leurs pour satisfaire sa faim, à condition qu’il cesse, de son côté, de les importuner par ses raids incessants. Le lion ne voulut d’abord pas se fier à leur promesse, faisant remarquer qu’il préférait toujours compter sur ses propres efforts ; mais les bêtes réussirent à le persuader qu’il ferait bien de se fier à la Providence et à leur parole. Pour illustrer la thèse selon laquelle les efforts humains sont vains, elles racontèrent l’histoire d’un homme qui avait obtenu de Salomon qu’il le transporte en Hindoustan pour échapper à l’ange de la mort, mais que l’ange frappa dès qu’il y arriva. Leur dessein accompli, les bêtes tinrent leur engagement pendant quelque temps. Un jour, le tour du lièvre vint d’être livré au lion en victime ; mais il demanda aux autres de le laisser tenter une ruse. Ils se moquèrent de lui, lui demandant comment une bête aussi stupide que lui pouvait prétendre duper le lion. Le lièvre leur assura que la sagesse venait de Dieu, et que Dieu pouvait choisir les faibles pour confondre les forts. Ils finirent par consentir à le laisser tenter sa chance. Il se mit lentement en route vers le lion et le trouva furieux. Pour excuser son retard, il expliqua que lui et un autre lièvre étaient partis ensemble pour se présenter devant le lion, mais qu’un lion étranger s’était emparé du second lièvre et l’avait emporté, malgré ses protestations. À ces mots, le lion entra dans une grande colère et ordonna au lièvre de lui montrer l’ennemi qui avait empiété sur son territoire de chasse. Feignant d’avoir peur, le lièvre fit monter le lion sur son dos et le conduisit jusqu’à un puits. En regardant dans le puits, le lion vit dans l’eau son propre reflet et celui du lièvre perché sur son dos ; croyant voir son ennemi avec le lièvre volé, il plongea pour l’attaquer et se noya, tandis que le lièvre sautait de son dos et s’échappait. Cette folie du lion était prédestinée à le punir d’avoir nié la Providence souveraine de Dieu. Ainsi Adam, bien qu’il connût le nom de toutes choses, négligea, conformément au décret de Dieu, d’obéir à une seule interdiction, et sa désobéissance lui coûta cher.

La confiance en Dieu, opposée aux efforts humains.
Les animaux dirent : « Ô sage éclairé,
Renonce à la prudence ; elle ne peut t’aider contre le destin.
Se tourmenter par précaution, c’est peine et labeur ;
Va, fie-toi à la Providence : la confiance est ce qu’il y a de mieux.
Ne lutte pas contre le décret divin, ô tête brûlée,
De peur que ce décret n’entre en conflit avec toi.
L’homme doit être comme mort devant les commandements de Dieu,
De peur qu’un coup ne lui vienne du Seigneur de toutes les créatures. »
Il dit : « C’est vrai ; mais, bien que la confiance soit notre principal soutien,
Le Prophète nous enseigne pourtant à tenir compte des moyens.
Le Prophète s’écria à haute voix :
“Fie-toi à Dieu, mais attache la patte de ton chameau.” l
Écoute le proverbe : “Le travailleur est l’ami de Dieu” ;
Au nom de la confiance en la Providence, ne néglige pas d’employer les moyens.
Allez, ô quiétistes, pratiquez la confiance tout en vous efforçant,
Efforcez-vous d’atteindre vos buts, peu à peu.
Pour réussir, luttez et faites des efforts ;

Si vous ne vous efforcez pas d’atteindre vos buts, vous êtes des insensés.
Ils dirent : « Les efforts n’apportent aux pauvres
qu’une bouchée frauduleuse qui leur portera malheur.
Sache aussi que l’effort personnel naît de la faiblesse ;
s’en remettre à d’autres moyens est une tache sur la confiance parfaite.
L’effort personnel n’est pas plus noble que la confiance en Dieu.
Qu’y a-t-il de plus beau que de s’en remettre à Dieu ?
Nombreux sont ceux qui fuient un danger pour en affronter un pire ;
beaucoup fuient un serpent et rencontrent un dragon.
L’homme trame un stratagème et s’y prend lui-même au piège ;
ce qu’il croit être la vie se révèle être la destruction.
Il ferme la porte après que son ennemi est entré dans la maison.
Tels furent les stratagèmes de Pharaon.
Ce roi jaloux fit tuer des myriades de nouveau-nés,
tandis que Moïse, celui qu’il recherchait, se trouvait dans sa maison.
Nos yeux sont sujets à bien des faiblesses ;
va ! anéantis ta vue dans la vue de Dieu. »

À notre prévoyance, Sa prévoyance est un juste échange ;
Dans Sa vue se trouve tout ce que vous pouvez désirer.
Tant qu’un nourrisson ne sait ni saisir ni courir,
Il prend le dos de son père pour monture.
Mais lorsqu’il devient indépendant et se sert de ses mains,
Il tombe dans de pénibles ennuis et dans la disgrâce.
Les âmes de nos premiers parents, avant même que leurs mains n’agissent,
S’éloignèrent de la fidélité après un vain plaisir.
Faits captifs par l’ordre : « Descendez d’ici ! »,
Ils devinrent les esclaves de l’inimitié, de la convoitise et de la vanité.
Nous sommes la famille du Seigneur et Ses nourrissons au sein.
Le Prophète a dit : « Les hommes sont la famille de Dieu. »
Celui qui fait tomber la pluie du ciel,
Ne peut-Il pas aussi nous donner notre pain quotidien ? »
Le lion dit : « C’est vrai ; pourtant le Seigneur des créatures
Place une échelle devant nos pieds.
Nous devons monter jusqu’au toit, échelon par échelon !
Ici, l’idée du fatalisme est sans fondement.

Vous avez des pieds ; pourquoi donc feindre d’être boiteux ?
Vous avez des mains ; pourquoi donc dissimuler vos griffes ?
Quand un maître met une bêche dans la main d’un esclave,
L’esclave comprend son intention sans qu’on la lui explique.
De même que cette bêche, nos mains sont les signes que nous adresse notre Maître ;
Oui, si vous y réfléchissez, elles sont Ses directives pour nous.
Quand vous aurez pris Ses signes à cœur,
Vous façonnerez votre vie en vous fiant à leurs indications ;
Car ces signes dévoilent Son intention,
Vous ôtent le fardeau et vous assignent votre tâche.
Celui qui le porte le rend supportable pour vous,
Celui qui en est capable le rend à votre portée.
Acceptez Son commandement, et vous pourrez l’accomplir ;
Recherchez l’union avec Lui, et vous vous trouverez unis.
L’effort est une manière de rendre grâce pour les bienfaits de Dieu ;
Pensez-vous que votre fatalisme exprime une telle gratitude ?
Rendre grâce pour les bienfaits accroît les bienfaits,

Mais le fatalisme vous arrache ces bénédictions des mains.
Votre fatalisme consiste à dormir sur la route ; ne dormez pas
Avant d’avoir vu les portes du palais du Roi.
Ah ! ne dormez pas, ô fatalistes irréfléchis,
Avant d’avoir atteint cet Arbre de Vie chargé de fruits,
Dont les branches sont sans cesse secouées par le vent,
Et dont les fruits pleuvent sur la tête des dormeurs.
Le fatalisme, c’est dormir au milieu des brigands.
Un coq qui chante trop tôt peut-il espérer la paix ?
Si vous ergotez sur les signes de Dieu et ne les acceptez pas,
Même si vous vous croyez des hommes, voyez : vous êtes des femmes.
La part de raison que vous possédiez s’est perdue,
Et la tête dont la raison s’est enfuie n’est plus qu’une queue.
Puisque les ingrats sont méprisables,
Ils sont finalement jetés dans la fosse ardente.
Si vous avez vraiment confiance en Dieu, faites des efforts,
Et luttez, en vous fiant constamment au Tout-Puissant. »
La sagesse est souvent accordée aux faibles.
Il dit : « Ô amis, Dieu m’a inspiré.

Souvent, de sages conseils sont donnés aux faibles.
L’intelligence que Dieu a enseignée à l’abeille
Est refusée au lion et à l’âne sauvage.
Elle remplit ses rayons de doux liquide,
Car Dieu lui ouvre la porte de cette connaissance.
L’habileté que Dieu a enseignée au ver à soie
Est un savoir qui dépasse les capacités de l’éléphant.
Adam, être terrestre, reçut de Dieu l’enseignement des noms,
Et sa gloire atteignit le septième ciel.
Il abaissa les noms et la renommée des anges,
Mais aveugles sont vraiment ceux que Dieu condamne au doute !
Le dévot de sept cent mille ans (Satan)
Fut fait muselière pour ce jeune veau (Adam),
De peur qu’il ne tétât le lait de la connaissance de la foi,
Et ne s’élevât jusqu’aux tours du ciel.
La connaissance des hommes aux sens extérieurs est une muselière
Qui les empêche de téter le lait de cette connaissance sublime.

Mais Dieu dépose dans le cœur une unique goutte de perle
Qui n’est accordée ni aux océans ni aux cieux ! »
« Combien de temps contemplerez-vous la simple forme, ô adorateurs des formes ?
Vos âmes, vides de substance, demeurent encore prisonnières des formes.
Si la forme humaine suffisait à faire l’homme,
Ahmad et Abû Jahl seraient à égalité.
Une peinture sur un mur ressemble à un homme,
Mais voyez ce qui manque à cette forme vide.
C’est la vie qui manque à cette simple apparence d’homme.
Allez ! cherchez cette perle, qu’elle ne trouvera jamais.
Les têtes des lions de la terre s’inclinèrent
Quand Dieu donna sa force au chien des Sept Dormants.
Qu’importait sa forme méprisée,
Quand son âme était noyée dans l’océan de lumière ? »
La sagesse humaine, manifestation du divin.
Sur le chemin qui le menait au lion, le lièvre s’attarda,
Élaborant en lui-même une ruse.
Après s’être longtemps attardé, il reprit sa route,

Afin de réserver un ou deux secrets au lion.
Quels mondes le principe de la Raison embrasse !
Combien vaste est cet océan de la Raison !
Oui, la raison humaine est un océan sans limites.
Ô fils, cet océan réclame, pour ainsi dire, un plongeur.
Sur ce bel océan, nos formes humaines
flottent, comme des bols à la surface de l’eau ;
oui, comme des coupes à la surface, jusqu’à ce qu’elles soient remplies ;
et, une fois remplies, ces coupes s’enfoncent dans l’eau.
L’océan de la Raison ne se voit pas ; les hommes qui raisonnent se voient ;
mais nos formes (nos esprits) ne sont que des vagues ou des embruns de cet océan.
Quelle que soit la forme dont cet océan se sert comme instrument,
c’est par elle qu’Il projette au loin Ses embruns.
Jusqu’à ce que le cœur voie le Donateur du secret,
jusqu’à ce qu’il aperçoive cet Archer qui tire de loin,
il s’imagine que son propre coursier est perdu, tandis que, éperdu,
il pousse ce coursier çà et là ;

Elle s’imagine que son propre coursier est perdu, alors que ce coursier rapide l’emporte comme le vent.
Dans sa profonde détresse, cette tête égarée
Court de porte en porte, cherchant et demandant :
« Qui est celui qui a volé mon coursier, et où est-il ? »
On lui dit : « Sur quoi chevauchez-vous donc, maître ? »
Il répond : « Certes, c’est un coursier ; mais où est le mien ? »
On lui dit : « Regardez-vous, cavalier : votre coursier est là. »
L’Âme véritable a disparu de la vue et semble lointaine ;
Tu es comme une cruche au ventre plein, mais aux lèvres sèches ;
Comment pourrais-tu voir le rouge, le vert et l’écarlate
Sans voir d’abord la lumière ?
Quand ta vue est éblouie par les couleurs,
Ces couleurs te cachent la lumière.
Mais quand la nuit te dérobe ces couleurs,
Tu vois que les couleurs ne sont visibles que par la lumière.
De même qu’on ne peut voir les couleurs extérieures sans lumière,

Il en va de même pour les couleurs intérieures de l’esprit.
Les couleurs extérieures naissent de la lumière du soleil et des étoiles,
Et les couleurs intérieures de la Lumière d’en haut.
La lumière qui éclaire l’œil est aussi la Lumière du cœur ;
La lumière de l’œil émane de la Lumière du cœur.
Mais la lumière qui éclaire le cœur est la Lumière de Dieu,
Qui est distincte de la lumière de la raison et des sens.
La nuit, il n’y a pas de lumière et les couleurs ne se voient pas ;
Ainsi, nous connaissons la lumière par son contraire, l’obscurité.
La nuit, aucune couleur n’est visible, car la lumière manque.
Comment la couleur pourrait-elle être l’attribut de la noire obscurité ?
Contempler la lumière revient à contempler les couleurs ;
Le contraire fait ressortir son opposé, comme un Franc face à un Noir.
Le contraire de la lumière révèle ce qu’est la lumière,
Et les couleurs, elles aussi, se connaissent par leur contraire.
Dieu a créé la douleur et le chagrin dans ce dessein,

C’est-à-dire manifester le bonheur par ses contraires.
Les choses cachées se manifestent par leurs contraires ;
Mais, comme Dieu n’a pas de contraire, Il demeure caché.
La lumière de Dieu n’a pas de contraire dans le domaine de la création
Qui puisse la rendre visible.
Nécessairement, « Nos yeux ne Le voient pas, bien qu’Il nous voie. »
Voyez-Le dans le cas de Moïse et du mont Sinaï.
Distinguez la forme de la substance, comme le lion du désert,
Ou le son et la parole de la pensée qu’ils transmettent.
Le son et la parole naissent de la pensée ;
Tu ne sais pas où se trouve l’Océan de la pensée ;
Pourtant, quand tu vois les belles vagues de la parole,
Tu sais qu’un Océan glorieux repose sous elles.
Quand les vagues de la pensée s’élèvent de l’Océan de la Sagesse,
Elles prennent les formes du son et de la parole.
Ces formes de parole naissent, puis meurent à nouveau,
Ces vagues se rejettent dans l’Océan.
La forme naît de ce qui est sans forme,

Et revient, car « En vérité, c’est vers Lui que nous retournons. »
Ainsi, à chaque instant, la mort et le « retour » viennent à toi.
Mustafa dit : « Le monde ne dure qu’un instant. »
Ainsi, la pensée est une flèche que Dieu lance dans les airs.
Comment pourrait-elle rester en l’air ? Elle retourne à Dieu.
À chaque instant, le monde et nous sommes renouvelés,
Mais nous ignorons à jamais ce renouvellement.
La vie, comme un courant d’eau, se renouvelle sans cesse,
Bien qu’elle semble, dans sa forme, se poursuivre sans interruption.
Cette apparente continuité provient de son renouvellement rapide,
Comme lorsqu’on fait tourner vivement une seule étincelle.
Si l’on fait tourner vivement une seule étincelle,
Elle semble à l’œil former une ligne de feu continue.
Cette extension apparente, due au mouvement rapide,
Montre la vitesse à laquelle elle est mise en mouvement.
Si vous cherchez le plus profond connaisseur de ce mystère,
Le voici : Husamu-'d-Din, le plus élevé des êtres !