Otro pájaro dijo a la abubilla: «¡Oh, tú que conoces el camino del que hablas y por el que quieres acompañarnos! La vista debe nublarse en ese camino, pues, en efecto, parece muy penoso y largo en muchas parasangas».
«Tenemos que atravesar, respondió la abubilla, siete valles, y solo después de estos valles se descubre el palacio del Simorg. Nadie ha regresado al mundo después de haber recorrido ese camino; no se puede saber cuántas parasangas mide. Puesto que es así, ¿cómo quieres que se te pueda instruir al respecto y calmar tu impaciencia? Insensato, puesto que todos los que han entrado en ese camino se han perdido en él para siempre, ¿cómo podrán darte noticias de él?
«El primer valle que se presenta es el de la búsqueda (talab); el que viene después es el del amor (’ischc), que no tiene límites; el tercero es el del conocimiento (ma’rifat), el cuarto el de la independencia (istigna), el quinto el de la pura unidad (tauhéd), el sexto el del terrible estupor (hairat), y el séptimo, por último, el de la pobreza (fucr) y la aniquilación (fana), valle más allá del cual no se puede avanzar. Allí serás atraído y, sin embargo, no podrás continuar tu camino; una sola gota de agua será para ti como un océano.
«Tenemos que atravesar, respondió la abubilla, siete valles, y solo después de estos valles se descubre el palacio del Simorg. Nadie ha regresado al mundo después de haber recorrido ese camino; no se puede saber cuántas parasangas mide. Puesto que es así, ¿cómo quieres que se te pueda instruir al respecto y calmar tu impaciencia? Insensato, puesto que todos los que han entrado en ese camino se han perdido en él para siempre, ¿cómo podrán darte noticias de él?
«El primer valle que se presenta es el de la búsqueda (talab); el que viene después es el del amor (’ischc), que no tiene límites; el tercero es el del conocimiento (ma’rifat), el cuarto el de la independencia (istigna), el quinto el de la pura unidad (tauhéd), el sexto el del terrible estupor (hairat), y el séptimo, por último, el de la pobreza (fucr) y la aniquilación (fana), valle más allá del cual no se puede avanzar. Allí serás atraído y, sin embargo, no podrás continuar tu camino; una sola gota de agua será para ti como un océano.
« Tan pronto como entres en el primer valle, el de la búsqueda (talab), cien cosas penosas te asaltarán sin cesar. A cada instante tendrás que afrontar en ese lugar cien pruebas; el loro del cielo no es más que una mosca. Tendrás que pasar varios años en este valle haciendo penosos esfuerzos y cambiando de estado. Tendrás que abandonar, en efecto, tus riquezas y burlarte de todo lo que posees. Tendrás que entrar en un estanque de sangre renunciando a todo; y cuando tengas la certeza de que ya no posees nada, aún te quedará desprender tu corazón de todo lo que existe. Cuando tu corazón se haya salvado así de la perdición, verás brillar la pura luz de la majestad divina y, cuando esta se manifieste a tu espíritu, tus deseos se multiplicarán hasta el infinito. Aunque hubiera fuego en el camino del viajero espiritual y mil nuevos valles, cada uno más penoso de atravesar que el anterior, impulsado por su amor, se adentraría como un loco en esos valles y se precipitaría como la mariposa en medio de la llama. Impulsado por su delirio, se entregará a la búsqueda figurada por este valle; le pedirá a su escanciador un sorbo. Cuando haya bebido unas gotas de ese vino, olvidará los dos mundos. Sumergido en el océano de la inmensidad, tendrá, sin embargo, los labios secos, y solo podrá pedirle a su propio corazón el secreto de la belleza eterna. En su deseo de conocer ese secreto, no temerá a los dragones que buscan devorarlo. Si en ese momento la fe y la infidelidad se le presentaran juntas, las recibiría a ambas con igual agrado, siempre que le abrieran la puerta que habría de conducirlo a su meta. En efecto, cuando esa puerta se le abre, ¿qué son entonces la fe o la infidelidad, puesto que del otro lado de esa puerta no hay ni una ni otra cosa?»
Amrû d’Osmän, el mequí, dice en su Gan-nâma (libro del tesoro), que escribió en La Meca: «Cuando Dios puso el aliento puro de la vida en el cuerpo de Adán, que no era más que tierra y agua, quiso que toda la hueste de los ángeles no tuviera ningún conocimiento de ello y ni siquiera lo sospechara». Dijo, pues: «Postraos ahora ante Adán, ¡oh espíritus celestiales!». Todos inclinaron entonces la cabeza hasta el suelo, y, naturalmente, ninguno de ellos vio el secreto que Dios quería ocultarles. Pero Iblis se acercó y dijo para sí: «Nadie me verá en este momento doblar la rodilla. Aunque me arrancaran la cabeza del cuerpo, no me afligiría tanto como me afligiría esta acción si la llevara a cabo. Sé bien que Adán no es solo de tierra, y no hay peligro en que baje la cabeza para no ver este secreto». Así, como Iblis no bajó la cabeza, vio el secreto que espiaba. Entonces Dios le dijo: «¡Oh tú, que te has apostado en el camino! Has robado incluso Mi secreto; pero, puesto que has visto este secreto que Yo había ocultado, voy a darte muerte para que no lo divulgues en el mundo; pues, siempre que un rey deposita en secreto un tesoro en algún lugar para ocultarlo a su ejército, necesariamente hace perecer a la persona ante quien ocurrió el hecho y traza una línea sobre su vida. Tú eres ese hombre del tesoro; como él, has visto un tesoro oculto, así que debes resignarte a que te corten la cabeza. En efecto, si en este mismo instante no te corto la cabeza, serás libre de revelar este secreto a todo el mundo».
« Señor —dijo Iblis—, concede un plazo a Tu servidor, indica un medio de expiación a quien ha caído en Tu desgracia». —«Estoy dispuesto —respondió Dios— a concederte un plazo; sin embargo, desde este mismo instante pongo en tu cuello el collar de la maldición y te impongo el nombre de mentiroso, para que desconfíen de ti hasta el día de la resurrección».
Iblis dijo luego: «¿Qué tengo que temer de Tu maldición, puesto que este tesoro puro se ha manifestado ante mí? Si la maldición viene de Ti, también tienes en Tu poder la misericordia; la criatura depende de Ti, pues el destino Te pertenece. Si la maldición es mi parte, no siento temor; si hay veneno, también hay triaca. Cuando vi a las criaturas pedir misericordia, entonces yo (en mi ignorancia) tomé Tu maldición. Maldices a algunas de Tus criaturas y bendices a otras. Soy la criatura de Tu maldición, pues he fallado.
Iblis dijo luego: «¿Qué tengo que temer de Tu maldición, puesto que este tesoro puro se ha manifestado ante mí? Si la maldición viene de Ti, también tienes en Tu poder la misericordia; la criatura depende de Ti, pues el destino Te pertenece. Si la maldición es mi parte, no siento temor; si hay veneno, también hay triaca. Cuando vi a las criaturas pedir misericordia, entonces yo (en mi ignorancia) tomé Tu maldición. Maldices a algunas de Tus criaturas y bendices a otras. Soy la criatura de Tu maldición, pues he fallado.
Si quieres alcanzar el misterio que te anuncio, debes actuar así; pero no buscas el verdadero sentido de las cosas; solo pretendes hacerlo. Si no puedes encontrarlo ni de día ni de noche, no es porque no exista, sino porque tu búsqueda es defectuosa.
OTRA ANÉCDOTA SOBRE EL JEQUE SCHABLI. V. 39254.
En el momento de morir, Schabli estaba agitado; tenía los ojos velados y el corazón lleno de expectación. Tenía los riñones ceñidos por el cinturón del estupor y estaba sentado sobre la ceniza. A veces mojaba aquella ceniza con sus lágrimas; otras, se la echaba sobre la cabeza. Alguien le preguntó entonces: «En un momento como este, ¿has visto a alguien servirse del zunnar que rodea tus riñones?». Respondió: «Estoy ardiendo, ¿qué debo hacer y cómo he de actuar? ¿Qué podría hacer, puesto que abandono la vida por efecto de los celos? Mi alma, que ha apartado la mirada de los dos mundos, arde en este momento por los celos que siente de Iblis. Puesto que él se contentó con la palabra de maldición, espero que también mi queja alcance plenamente su propósito. Siendo así que Schabli tiene el corazón sediento y abrasado, ¿transmitirá a otro algo de lo que siente?».
OTRA ANÉCDOTA SOBRE EL JEQUE SCHABLI. V. 39254.
En el momento de morir, Schabli estaba agitado; tenía los ojos velados y el corazón lleno de expectación. Tenía los riñones ceñidos por el cinturón del estupor y estaba sentado sobre la ceniza. A veces mojaba aquella ceniza con sus lágrimas; otras, se la echaba sobre la cabeza. Alguien le preguntó entonces: «En un momento como este, ¿has visto a alguien servirse del zunnar que rodea tus riñones?». Respondió: «Estoy ardiendo, ¿qué debo hacer y cómo he de actuar? ¿Qué podría hacer, puesto que abandono la vida por efecto de los celos? Mi alma, que ha apartado la mirada de los dos mundos, arde en este momento por los celos que siente de Iblis. Puesto que él se contentó con la palabra de maldición, espero que también mi queja alcance plenamente su propósito. Siendo así que Schabli tiene el corazón sediento y abrasado, ¿transmitirá a otro algo de lo que siente?».
Si haces distinciones entre lo que te llega de parte de Dios, ya sea piedra o diamante, no eres un hombre del camino espiritual. Si te sientes honrado por el diamante y deshonrado por la piedra, Dios no está contigo. No debes amar el diamante más de lo que detestas la piedra; presta mucha atención a esto, pues ambos vienen de Dios. Si tu amada, en un momento de extravío, te arroja una piedra, eso vale más que recibir una joya de otra mujer. Animado por un ardiente deseo y por la esperanza, el hombre debe exponer sin cesar su vida en el camino espiritual. No debe detenerse ni un instante en esta búsqueda; no debe permanecer ni un instante en la inacción. Si se queda un solo momento sin dedicarse a su búsqueda, será violentamente apartado de este camino.
Un hombre distinguido que amaba a Dios vio a Majnûn tamizando la tierra en medio del camino y le dijo: «¡Oh, Majnûn! ¿Qué buscas así?». «Busco a Laïla», respondió él. «¿Puedes esperar encontrar a Laïla de esta manera? —replicó su interlocutor—. ¿Podría una perla tan pura hallarse en este polvo?». «Busco a Laïla por todas partes —dijo Majnûn—, con la esperanza de encontrarla algún día en algún lugar».
Yûçuf de Hamdan, célebre imâm de su siglo, que poseía los secretos del mundo y era clarividente en estas cosas, decía: «Todo lo que se percibe arriba y abajo en la existencia, cada átomo, en fin, es otro Jacob que pregunta por Joseph, a quien ha perdido».
Yûçuf de Hamdan, célebre imâm de su siglo, que poseía los secretos del mundo y era clarividente en estas cosas, decía: «Todo lo que se percibe arriba y abajo en la existencia, cada átomo, en fin, es otro Jacob que pregunta por Joseph, a quien ha perdido».
En la vía espiritual se necesitan amor y esperanza, pues el tiempo debe transcurrir entre estas dos cosas. Si no estás satisfecho con estas dos cosas, no apartes, sin embargo, la cabeza de estos secretos. El hombre debe ser paciente en la búsqueda; pero quien ama, ¿no será impaciente? Sé paciente, tanto si deseas como si no deseas, con la esperanza de encontrar a alguien que te indique el camino que debes recorrer. Acurrúcate como el niño en el seno de su madre, recógete así dentro de ti mismo, sumergido en la sangre. No salgas de tu interior para mostrarte en el exterior. Si necesitas alimento, susténtate de sangre: solo la sangre nutre al niño en el seno de su madre; y esta no procede sino del calor interior. Nútrete, pues, de sangre, y permanece pacientemente sentado, complaciéndote en tu amor, mientras esperas llegar a ser aceptado por el objeto de tu afecto, gracias a tu buena fortuna.
El shaikh Bû Saïd se encontraba en una gran perplejidad: estaba en la llanura, con los ojos llenos de sangre y el corazón partido en dos, cuando vio a lo lejos a un viejo aldeano cuyo aspecto anunciaba piedad y que caminaba mientras un resplandor luminoso salía de su cuerpo. El shaikh se acercó a él, lo saludó y le dio a conocer de inmediato su penosa situación. Cuando el viejo aldeano hubo escuchado, dijo: «¡Oh, Bû Saïd! Si se llenara de mijo, no una vez, sino cien veces, el espacio que hay desde el fondo de la tierra hasta el glorioso trono de Dios, y hubiera un pájaro que tomara un grano de ese mijo cada mil años, y que luego, durante otro tanto tiempo, volara cien veces lejos del mundo, durante todo ese tiempo el alma no habría recibido noticias de la corte celestial, y Bû Saïd aún estaría lejos de ella».
Hace falta mucha paciencia a los pacientes; pero no toda persona que estudia las cosas espirituales es paciente. Mientras no se escarbe en el interior del cervatillo, no se podrá extraer de en medio de la sangre la bolsa del almizcle. Cuando la búsqueda pasa del interior al exterior, aunque tuviera todo el universo para desplegarse, avanzaría en la sangre. Quien no se entrega a esta noble búsqueda es un animal; ¿qué digo? No existe, o es una figura sin alma. Si tuvieras que encontrar un tesoro, quizá serías más ardiente en tu empeño; pero cuando uno se aferra a semejante tesoro, se vuelve su esclavo. Así, cuando algo te detiene en el camino espiritual, se convierte en tu ídolo y debe ser tratado como tal. Si te dejas llevar por el menor orgullo, ya no eres dueño de tu corazón, pues estás como embriagado por la bebida y has perdido la razón. No te dejes embriagar por esta copa de vino y busca siempre, aunque no haya término para tu búsqueda.
Mahmûd y el buscador
Una noche, Mahmûd, tras alejarse de su ejército, vio a un hombre que tamizaba tierra, con la cabeza inclinada sobre el polvo del camino, y que había amontonado aquí y allá ante sí montículos de tierra. Cuando el rey vio aquello, arrojó su brazalete en medio de esos montículos de tierra; luego espoleó su caballo, ligero como el viento. La noche siguiente, el rey regresó y vio a aquel hombre ocupado de la misma manera. «Lo que encontraste ayer, le dijo entonces, sin duda te bastaría para pagar diez veces el tributo del mundo y, sin embargo, sigues cribando esta tierra. Ejerce, pues, la realeza, porque eres independiente». —«Al cribar la tierra encontré, respondió aquel hombre, el adorno al que aludes, y fue gracias a este trabajo que obtuve tal tesoro escondido. Como por esta puerta se manifestó mi fortuna, debo seguir ocupándome así mientras viva».
Una noche, Mahmûd, tras alejarse de su ejército, vio a un hombre que tamizaba tierra, con la cabeza inclinada sobre el polvo del camino, y que había amontonado aquí y allá ante sí montículos de tierra. Cuando el rey vio aquello, arrojó su brazalete en medio de esos montículos de tierra; luego espoleó su caballo, ligero como el viento. La noche siguiente, el rey regresó y vio a aquel hombre ocupado de la misma manera. «Lo que encontraste ayer, le dijo entonces, sin duda te bastaría para pagar diez veces el tributo del mundo y, sin embargo, sigues cribando esta tierra. Ejerce, pues, la realeza, porque eres independiente». —«Al cribar la tierra encontré, respondió aquel hombre, el adorno al que aludes, y fue gracias a este trabajo que obtuve tal tesoro escondido. Como por esta puerta se manifestó mi fortuna, debo seguir ocupándome así mientras viva».
Sé, pues, tú también el hombre de esta puerta hasta que te la abran; no apartes la cabeza de este camino hasta que te lo muestren. Tus dos ojos no estarán siempre cerrados; busca, pues esta puerta no está cerrada.
Un hombre fuera de sí decía a Dios: «¡Oh, Dios! Ábreme por fin esta puerta para llegar a Ti». Râbiah estaba sentada allí por casualidad y le dijo: «¡Oh, insensato! ¿Acaso está cerrada esta puerta?»
Un hombre fuera de sí decía a Dios: «¡Oh, Dios! Ábreme por fin esta puerta para llegar a Ti». Râbiah estaba sentada allí por casualidad y le dijo: «¡Oh, insensato! ¿Acaso está cerrada esta puerta?»