Masnavi, Libro VI, Historia IX — El rey y sus tres hijos

Un rey tenía tres hijos, que eran la luz de sus ojos y, por así decirlo, una fuente donde la palmera de su corazón iba a beber el agua de la dicha. Un día, hizo venir a sus hijos ante él y les ordenó recorrer su reino, examinar la conducta de los gobernadores y el estado de la administración; les prohibió estrictamente acercarse a cierta fortaleza que les señaló. Pero, según el dicho: «El hombre codicia lo que le está prohibido», los tres príncipes desobedecieron a su padre y, antes de dirigirse a otro lugar, fueron a visitar esa fortaleza. Como resultado, cayeron en grandes calamidades y tuvieron motivo para repetir estas palabras: «¡Ojalá hubiéramos escuchado o comprendido! No estaríamos entre los habitantes del Brasero». 1 La fortaleza estaba llena de cuadros, imágenes y figuras; entre ellas se encontraba el retrato de una hermosa joven, la hija del rey de China, que causó una impresión tan profunda en los tres príncipes que todos enloquecieron de amor y resolvieron dirigirse a la corte del rey de China para pedir la mano de su hija.

El significado de las formas.
No te embriagues con estas copas de formas,
no sea que tú mismo te conviertas en fabricante y adorador de ídolos.
Pasa de largo ante estas copas llenas de formas, no te detengas en ellas;
hay vino en las copas, pero no procede de ellas.
Vuélvete, con la boca abierta, hacia el Dador del vino;
cuando llega Su vino, ¿no es demasiado pequeña la copa para contenerlo?
¡Oh, Adán!, busca la realidad de Mi amor,
renuncia a la simple envoltura y a la forma del trigo.
Cuando la arena se transformó en harina para el «Amigo de Dios»,
sabe, oh maestro, que la forma del trigo fue descartada.
La forma procede del mundo sin forma,
como el humo se eleva del fuego.
El arte divino sin forma concibe formas (ideas),
y estas formas modelan cuerpos dotados de sentidos y órganos.
Cualquiera que sea la forma, modela a su propia semejanza
estos cuerpos, para bien o para mal.
Si la forma es una bendición, el hombre es agradecido;

Si sufre, es paciente;
Si es mimado, está alegre;
Si es herido, ¡está lleno de lamentos!
Puesto que todas estas formas son esclavas de Aquel que no tiene forma,
¿Por qué reniegan de su Señor y Amo?
Solo existen gracias a Aquel que no tiene forma;
¿Qué significa, entonces, que renieguen de Aquel que las sostiene?
Ese mismo renegar procede de Él,
¡Ese acto no es más que un reflejo de Él mismo!
Las formas de las paredes y los techos de las casas,
Sabe que son las sombras del pensamiento del arquitecto;
Aunque las piedras, las tablas y los ladrillos
No puedan penetrar en el santuario del pensamiento,
En verdad, el Agente absoluto no tiene forma,
La forma no es más que un instrumento en Sus manos.
A veces, Aquel que no tiene forma, en Su misericordia,
Muestra Su rostro a Sus formas tras el velo del no-ser,
Para que cada forma obtenga ayuda
De Su perfecta belleza y poder.

De nuevo, cuando Aquel que no tiene forma oculta Su rostro,
estas formas exponen sus necesidades.
Si una forma buscara la perfección en otra forma,
sería el colmo del error.
¿Por qué, entonces, oh ingenuo, expones tus necesidades
a alguien tan necesitado como Tú?
Puesto que las formas son esclavas, no las apliques a Dios,
no procures servirte de una forma como imagen de Dios.
Búscalo con humildad y abajamiento de sí,
pues el pensamiento no engendra sino formas de pensamiento.
Sin embargo, si no puedes prescindir de las formas,
las que se presentan independientemente de tu pensamiento son las mejores.
La «Verdad», que es nuestro verdadero yo, está oculta en nuestro yo fenoménico y visible, y los profetas nos la revelan.
«Ahora hemos visto lo que el rey vio primero,
cuando este Incomparable nos conjuró».
Los profetas tienen muchos derechos a nuestra gratitud,
pues nos advierten de nuestro destino último,

Diciendo: «Lo que siembras no dará más que espinas;
si sigues este camino, te extraviarás.
Toma nuestra semilla, te dará una buena cosecha;
vuela con nuestras alas para alcanzar el blanco de tu flecha.
Ahora no conoces ni la verdad ni la naturaleza de la «Verdad»,
pero, al final, exclamarás: «¡Esta es la “Verdad”!».
La Verdad eres tú, pero no tu simple ser corporal;
tu verdadero ser está más allá de «tú» y de «yo».
Este «tú» visible, que imaginas ser tú mismo,
está limitado en el espacio; el verdadero «tú» no lo está.
¿Por qué, perla, permaneces temblando en tu concha?
No te creas simple caña de azúcar, sino verdadero azúcar.
Este «tú» exterior es ajeno a tu verdadero «tú»;
aférrate a tu ser verdadero, abandona este yo dual.
Tu yo último se une con tu primer yo (verdadero)
solo si te aplicas con fervor a esta unión.

Tu verdadero yo se oculta bajo tu yo exterior,
pues «soy el siervo de quien se contempla a sí mismo».
Lo que un joven solo ve reflejado en un espejo,
nuestros sabios padres ancianos lo vieron hace mucho tiempo, aunque oculto en las piedras.
Pero desobedecimos los consejos de nuestro padre
y nos rebelamos contra sus afectuosas recomendaciones.
Tomamos a la ligera las exhortaciones del rey
y menospreciamos sus indicaciones sin igual.
Ahora todos hemos caído en la zanja,
heridos y aplastados en esta lucha fatal.
Confiamos en nuestra propia razón y discernimiento,
y por eso caímos en esta calamidad.
Nos creíamos libres de defectos de la vista,
igual que quienes padecen daltonismo.
Ahora, por fin, nuestro mal oculto se ha revelado,
después de que caímos en estas calamidades».
«La sombra de un guía vale más que las indicaciones que conducen a Dios,
estar saciado vale más que cien manjares delicados.

Un ojo que ve vale más que cien bastones para caminar,
El ojo distingue las joyas de las simples piedras.

Los príncipes se enteraron por un viejo jeque del nombre de la dama representada en la fortaleza. Este les advirtió de los peligros que encontrarían de camino a China y les dijo que el rey de China no concedería su favor a quienes trataran de obtenerlo mediante astucias y hábiles estratagemas, sino únicamente a quienes estuvieran dispuestos a entregarle la vida, según el precepto: «Muere antes de morir». Este principio se ilustra con la anécdota de un jefe de Bujará, que se había impuesto la regla de no conceder nunca sus larguezas a los mendigos que se las pedían, sino solo a quienes esperaban en silencio hasta que él tuviera a bien otorgárselas. Cierto faqir intentó muchas estratagemas para eludir esta regla, pero el jefe desbarató enseguida su ardid, que no hizo más que ponerlo en evidencia.
La tesis de que la gracia gratuita de Dios, que no se puede comprar, es superior a toda bendición que el esfuerzo y el ingenio humanos puedan procurar, se ilustra además con la absurda anécdota de dos jóvenes, uno de los cuales confió en sus propios artificios para protegerse y descubrió que eran como una caña rota. El Profeta dijo: «Hay dos que nunca se sacian: el amante del mundo y el amante del saber»; y quien ama el saber seguirá confiando en sus conocimientos, pese a todas las advertencias y a toda la experiencia. Pero el príncipe mayor aconsejó a sus hermanos que afrontaran los peligros y prosiguieran su viaje, recordándoles que «la paciencia es la llave de la alegría». Así pues, abandonaron su país y a sus padres, siguiendo el ejemplo de Ibrahim Adham, que renunció al trono de Balkh, y del viejo rey árabe Amru’l Qais, que escapó de la persecución de sus admiradoras para buscar al Amado espiritual en una tierra lejana.

Cómo conversaban entre sí los príncipes, en lenguaje figurado, acerca de su amada.
Se confiaban sus secretos en palabras oscuras,
Hablando en voz baja, con temor y temblor.
Nadie salvo Dios estaba al tanto de sus secretos,
Nadie salvo el Cielo participaba de sus suspiros.
Sí, empleaban entre ellos expresiones técnicas
Y sabían comprender su significado.
La gente común aprende las palabras de ese «lenguaje de los pájaros»
Y se jacta de dominarlo;
Pero esas palabras no son más que la forma externa de ese lenguaje:
El hombre «tosco» ignora el significado de los pájaros.
El verdadero Salomón es quien conoce el lenguaje de los pájaros;
Un demonio, aunque usurpe su reino, es algo muy distinto.
El demonio adoptó la forma de Salomón;
Su conocimiento es un engaño, y no «lo que nos fue enseñado».
Cuando Salomón fue agraciado con la inspiración de Dios,
Aprendió el lenguaje de los pájaros por «lo que nos fue enseñado».

Pero tú no eres más que un pájaro del cielo; comprende, pues,
que nunca has visto a los verdaderos pájaros espirituales.
El nido del Simorg se encuentra más allá del monte Qaf;
ningún pensamiento puede llegar hasta allí;
solo llegan hasta allí los pensamientos que vislumbran su reflejo,
y que, después de esa visión, vuelven a ser excluidos de allí.
Sin embargo, no todos son excluidos, sino que solo son interrumpidos por una sabia razón,
¡pues la bendición permanece, aunque esté velada y oculta!
Para preservar este cuerpo semejante a un alma,
el Sol se vela un instante detrás de una nube;
para no derretir este cuerpo semejante a un alma,
el Sol se retira como ante el hielo.
Para salvar tu alma, busca consejo de estos inspirados.
¡Ah! ¡No despojes sus palabras de su sentido técnico!
Zulaikha aplicó a Yusuf los nombres de todas las cosas,
empezando por la calle salvaje y terminando por el incienso.
Velaba su nombre bajo todos los demás nombres,

Y ella reveló el significado oculto de sus palabras a sus confidentes.
Cuando decía: «La cera se derrite al fuego»,
quería decir: «Mi amante está irritado conmigo».
Así, cuando decía: «¡Mira, ha salido la luna!»,
o: «¡Mira! El sauce está echando brotes»;
o si decía: «Las hojas tiemblan en el viento»,
o: «La ruda silvestre exhala su perfume al quemarse»;
o si decía: «La rosa le confía su historia al Bulbul»,
o: «El rey canta su canto de amor»;
o si decía: «¡Ah, qué destino tan bendito!»,
o: «¿Quién ha perturbado la paz de mi corazón?»;
o si decía: «El aguador ha traído agua»,
o: «¡Mira! El sol sale de entre las nubes»;
o si decía: «Anoche se cocieron los alimentos»,
o: «El plato quedó perfectamente cocido»;
o si decía: «Mi pan no tiene sabor»,
o: «Los cielos giran al revés»;
o si decía: «Me duele la cabeza»;

Ahora: «Se me ha aliviado el dolor de cabeza»;
Si daba gracias, era por estar unida a Yusuf;
Si se lamentaba, era por estar separada de él.
Aunque pronunciara miles de nombres,
Su sentido y su propósito no eran sino Yusuf;
Si tenía hambre al pronunciar su nombre,
Quedaba saciada y reconfortada con su alimento.
Su sed se apagaba al pronunciar el nombre de Yusuf,
Su nombre era agua espiritual para su alma.
Si sufría al pronunciar su poderoso nombre,
Su dolor se transformaba enseguida en alegría.
En el frío, era una prenda cálida;
El nombre de su amado lograba todo esto por amor.
Los extraños pueden pronunciar el «nombre puro» de Dios,
Pero no produce tales prodigios, porque les falta amor.
Todo lo que ‘Isa hizo en nombre de Jehová,
Zulaikha lo obtuvo por el nombre de «Yusuf».
Cuando el alma está íntimamente unida a Dios,
Nombrar a uno equivale a nombrar al otro.

Zulaikha estaba vacía de sí misma y llena de amor por Yusuf,
Y su vaso dejó escapar lo que contenía.
El perfume del azafrán de la unión la hacía sonreír,
El hedor de la cebolla de la separación la hacía llorar.
Tener cada uno cien pensamientos en el corazón,
No es el credo del amor y la devoción verdaderos.
El «Amigo» es para el amante lo que el día es para el sol,
El sol material es un velo sobre el rostro del día verdadero.
Quien no distingue el velo del rostro del «Amigo»
Es adorador del sol; ¡cuidado con tal hombre!
El «Amigo» es el día verdadero y el alimento diario de los amantes,
El corazón y el tormento del corazón de Sus amantes.

Después de soportar muchas pruebas y desgracias, los tres príncipes llegaron por fin a la metrópoli de China. Entonces el príncipe mayor anunció su intención de presentarse ante el rey, pues ya no podía esperar más. Sus hermanos intentaron disuadirlo de arriesgar la vida, señalándole que, si actuaba movido por un impulso ciego y una vana presunción, sin duda se extraviaría, pues «una presunción no tiene nada de verdadero»; 12 además, lo instaron a escuchar los consejos del Pir, o director espiritual. Pero el hermano mayor se negó a renunciar a su propósito y dijo que ya no ocultaría su pasión por su amada, como quien toca el tambor bajo una manta, sino que la proclamaría abiertamente y aceptaría el riesgo de todo lo que pudiera suceder. Añadió que estaba convencido de que obtendría lo que deseaba de una manera u otra, aunque no fuera de la forma que esperaba; según el texto: «Quien teme a Dios, Él Le concederá una salida favorable y proveerá a sus necesidades por un medio que no había imaginado». 13
Quienes buscan a Dios se imaginan que Él está lejos de ellos y que deben recorrer una gran distancia para llegar a Él; pero ambas suposiciones son erróneas. Y, así como los aritméticos encuentran la respuesta correcta a sus problemas mediante el «método de los errores», 14 quienes buscan a Dios deben extraer de esos errores la convicción de que Dios está muy cerca de quienes Lo invocan con sinceridad.
Para ilustrarlo, se cuenta la historia de un hombre de Bagdad que se encontraba en una gran aflicción y que, después de implorar la ayuda de Dios, soñó que había un gran tesoro escondido en cierto lugar de Egipto. Así pues, se dirigió a Egipto, donde cayó en manos de la patrulla, que lo arrestó y lo golpeó con dureza, sospechando que era un ladrón. Recordando el proverbio según el cual «la mentira es un mal, pero la verdad, un remedio», 15 resolvió confesar la verdadera razón de su viaje a Egipto y les contó todos los detalles de su sueño. Al oírlo, Le creyeron, y uno de ellos dijo: «Hay que estar loco para recorrer toda esa distancia confiando solo en un sueño. Yo mismo he soñado muchas veces que había un tesoro escondido en cierto lugar de Bagdad, pero nunca he sido tan loco como para ir allí». Pues bien, el lugar de Bagdad que ese hombre había nombrado no era otro que la casa del pobre hombre de Bagdad. Este regresó enseguida a su casa y allí encontró el tesoro. Dio gracias y reconoció que «Dios hace que a las dificultades les siga la facilidad», 16 que «los hombres detestan lo que es bueno para ellos», 17 y que Dios demora la respuesta a las oraciones y deja a los hombres pobres y hambrientos durante un tiempo para inducirlos a invocarlo, como dijo el Profeta: «Mi siervo es un laúd que suena mejor cuando está vacío».

Por qué se demora la respuesta a las oraciones.
¡Ah! Tantos suplicantes sinceros hacen resonar sus oraciones,
hasta que el humo de sus lamentos asciende al cielo;
sí, el perfume del incienso de los gemidos de los pecadores
se eleva por encima del alto techo del cielo.
Entonces los ángeles suplican a Dios, diciendo:
«¡Oh Tú, que escuchas las oraciones y alivias el dolor,
Tu fiel servidor se postra ante Ti.
No sabe en quién apoyarse, salvo en Ti;
Tú concedes Tus favores a los necesitados.
Todo suplicante obtiene de Ti lo que desea».
Dios responde: «La demora en atender su oración
tiene por objeto beneficiarlo, no perjudicarlo.
Su apremiante necesidad lo arranca de su negligencia y lo devuelve a Mí;
sí, lo arrastra por los cabellos hasta Mis cortes.
Si satisfago enseguida su necesidad, se marchará
y se perderá en sus vanas diversiones,
aunque gima desde lo más hondo de su corazón, clamando: “¡Oh Auxiliador!”».

Ordénale que siga gimiendo, con el corazón destrozado y el pecho contrito.
Su voz es dulce a Mis oídos,
Y sus gemidos, sus gritos de «¡Oh, Dios!».
Así, con sus súplicas y sus lamentos,
Obtiene plenamente lo que desea de Mí».
Es por sus voces melodiosas
Que los loros exquisitos y los ruiseñores están encerrados en jaulas.
Los búhos feos y los cuervos 18 nunca están encerrados en jaulas;
Nunca se ha oído hablar de algo así en la historia.
Las decepciones de los piadosos, tenlo por cierto,
Son queridas en este sabio propósito.

El mayor de los hermanos no tardó más, sino que se apresuró a presentarse ante el Rey y Le besó los pies. El Rey, como un buen pastor, conocía bien los tormentos y los deseos de Sus ovejas. Sabía que el príncipe había renunciado a los rangos y los honores terrenales por amor a Su hija, al igual que un sufí se despoja de su manto cuando lo arrebata el éxtasis. Si el príncipe se había retrasado en la carrera y no se había presentado antes ante el Rey, era únicamente porque hasta entonces le había faltado el «ojo interior», o sentido espiritual, que discierne las verdades espirituales, y por eso estaba ciego a las perfecciones del Rey. Quienes carecen de este sentido espiritual interior no pueden apreciar los placeres espirituales, del mismo modo que un hombre privado del olfato no puede disfrutar del perfume de las flores, ni un eunuco de la compañía de mujeres hermosas. Pero, por gracia del Rey, sus ojos se habían abierto; se había liberado de la servidumbre a los deseos y las ilusiones del mundo y, instruido por la experiencia, había resuelto no dejarse cautivar nunca más por ellos.

Esto queda ilustrado por la anécdota del cadí a quien extravió la mujer de un enano. El enano y su mujer eran muy pobres, y un día el enano le dijo a su esposa: «Dios te ha dado cejas arqueadas, miradas que atraviesan como flechas y toda clase de poderes hechiceros; ve a seducir a algún hombre rico, para que podamos sacarle dinero». Así pues, la mujer fue al tribunal del cadí, fingiendo tener un agravio; y cuando vio al cadí, lo extravió y lo convenció de que la visitara por la noche. Mientras el cadí estaba sentado junto a ella, el enano regresó a casa y golpeó con fuerza la puerta; presa de un gran temor, el cadí se escondió en un gran arcón. El enano fue enseguida a buscar a un porteador y le ordenó que llevara el arcón al bazar para venderlo. De camino al bazar, el cadí le gritó al porteador que fuera a buscar al lugarteniente; cuando este llegó, volvió a comprar el arcón por cien dinares, y así el cadí pudo escapar. Al año siguiente, la mujer fue al tribunal e intentó seducir al cadí por segunda vez; pero él le dijo: «Vete; una vez escapé de tus trampas y no volveré a caer en ellas». La acción del lugarteniente, que libera al cadí, le recuerda al poeta las palabras del Profeta: «Aquel de quien soy el amo también tiene a ‘Ali por amo», y le permite así liberarlo de la esclavitud.

El príncipe mayor acabó enfermando por haber esperado demasiado tiempo, y entregó el alma. Pero, aunque no había obtenido a la hija del rey, objeto de su apego terrenal, se unió al rey, verdadero objeto espiritual de su amor, y disfrutó eternamente de permanecer en Él.
Las alegrías de la unión con el Amado espiritual son inexpresables.
En suma, el rey lo amaba con ternura,
Y él, como la luna, menguaba en aquel sol.
Este menguar de los amantes los hace crecer en fuerza,
Como la luna brilla más después de menguar.
Los enfermos comunes reclaman un remedio para su mal,
Pero el amante enfermo exclama: «¡Haz que mengüe aún más!
Jamás he probado un vino más dulce que este veneno,
¡Ninguna salud podría ser más dulce que esta enfermedad!
Ninguna devoción es mejor que este pecado (de amor),
¡Los años no son más que un instante comparados con este instante!»
Durante mucho tiempo, permaneció así junto al rey,

Con el corazón ardiente, en ferviente sacrificio.
Así transcurrió su vida, pero no obtuvo la unión que anhelaba.
La paciente espera lo consumía; su alma no podía soportarla;
arrastraba su vida en el dolor, rechinando los dientes.
Por fin, la vida terminó antes de que alcanzara su deseo.
La forma de su Amada terrenal le fue ocultada;
partió y encontró la unión con su Amada espiritual.
Entonces dijo: «Aunque esté desprovista de ropas de seda y lana,
es más dulce abrazarla sin esos velos.
Me he despojado del cuerpo y sus ilusiones,
y he sido admitido en la unión más íntima».
La historia puede contarse hasta aquí,
pero lo que sigue está oculto e inexpresable con palabras.
Usted puede hablar e intentar expresarlo de cien maneras,
es inútil; el misterio no se vuelve más claro.
Usted puede cabalgar, montado en la silla, hasta el borde del mar,

Pero entonces debes usar un caballo de madera (es decir, un barco).
Un caballo de madera no sirve de nada en tierra firme,
Es el medio de transporte reservado a los viajeros en el mar.
El Silencio es ese caballo de madera,
El Silencio es la guía y el sostén de los hombres en el mar.
Ese Silencio, que te molesta,
Lanza gritos de amor audibles para los seres espirituales.
Dices: «¡Qué extraño es el hombre espiritual, que guarda silencio!»
Él responde: «¡Qué extraño que no tengas oídos!
Aunque lanzo gritos, no los oyes;
Los oídos de los sentidos, por finos que sean, son sordos a mis gritos.»
El hombre espiritual, por así decirlo, grita en sueños,
Pronunciando miles de palabras reconfortantes;
Mientras que el hombre carnal, a su lado, no oye absolutamente nada,
Porque duerme y permanece sordo a la voz del otro.
Pero el perfecto espiritual, que ha roto su barco,
Se sumerge en el mar como un pez del mar (de la Verdad).

Entonces no está ni en silencio ni hablando, sino en el misterio.
Ninguna palabra puede expresar su condición.
Este ser maravilloso no se encuentra en ninguno de esos dos estados.
Sería una falta de respeto explicar más ampliamente su estado.
Estas imágenes son débiles e inadecuadas,
Pero no se pueden encontrar otras más apropiadas entre los objetos sensibles.

Cuando murió el príncipe mayor, el más joven estaba enfermo y no pudo ir; pero el segundo hermano acudió a la corte para asistir a sus funerales. Allí, el Rey lo observó, se apiadó de él y lo trató con bondad. Le inspiró el conocimiento espiritual de las realidades ocultas bajo los objetos fenoménicos y le concedió una percepción de las verdades espirituales tan profunda como la que un sufí solo adquiere después de años de ayuno y retiro del mundo. Es cierto que, cuando el espíritu puro escapa de los vínculos del cuerpo, Dios le da la visión para contemplar las cosas del espíritu. El lógico niega la posibilidad de esta iluminación divina del corazón, pero el Profeta lo refuta: juró «por la estrella» que el Corán le había sido revelado por iluminación divina. 19 Quienes se aferran a su herejía (Bid’at) y a su incredulidad obstinada corren el riesgo de sufrir el castigo infligido al pueblo de ‘Ad por haberse negado a creer en el Profeta Hud. 20 Las formas terrenales no son más que las sombras del Sol de la Verdad, una cuna para los bebés, pero demasiado estrecha para contener a quienes han alcanzado la madurez espiritual. Así, alimentado por el alimento espiritual que le daba el Rey —aquel del que se sustentan los ángeles del cielo, y no el alimento carente de espiritualidad de los cristianos y de quienes atribuyen asociados a Dios—, el príncipe empezó a enorgullecerse y a creerse importante; olvidó lo que le debía al Rey y se rebeló contra Él. La ingratitud del príncipe hirió profundamente al Rey: se parecía en todo a la de Nimrod. Cuando Nimrod era un bebé, su madre lo llevó al mar; el barco naufragó y todos los que iban a bordo perecieron, salvo el bebé Nimrod, a quien salvó la compasión de Izrail, el Ángel de la Muerte. Dios lo perdonó y lo alimentó sin la ayuda de una madre ni de una nodriza; pero, al llegar a adulto, se mostró ingrato, se enorgulleció y cedió al egotismo, y luego manifestó su hostilidad hacia Dios y Abraham, Su siervo. Cuando el príncipe se vio rechazado por el Rey, recobró el juicio, se arrepintió y se humilló con profundo remordimiento. Entonces el Rey lo perdonó; pero Dios ya había decretado su destino, y fue muerto por el Rey a quien había ofendido, aunque reconoció, hasta su último aliento, la bondad del Rey hacia él.

La muerte del segundo príncipe.
En resumen, la venganza de ese Ser celoso (Dios)
lo condujo a la tumba al cabo de un año.
Cuando el Rey despertó de su trance y recobró el conocimiento,
sus ojos, semejantes a Marte, derramaron lágrimas de sangre.
Cuando ese Ser incomparable miró en su carcaj,
vio que le faltaba una flecha.
Exclamó ante Dios: «¿Qué ha sido de mi flecha?»
Dios respondió: «¡Tu flecha está clavada en su garganta!»
Este Rey, generoso como el mar, lo había perdonado;
sin embargo, Su flecha le había infligido una herida mortal.
Fue asesinado y exclamó en su último aliento:
«El Rey es todo en todo, mi asesino y mi salvador.
Si Él no es ambas cosas, no es todo en todo;
más aún, ¡Él es a la vez mi asesino y quien llora por mí!»
Este mártir agonizante también dio gracias,
pues el Rey había herido su cuerpo, no su espíritu;

Porque el cuerpo visible necesariamente debe perecer,
Antes de que el espíritu pueda vivir para siempre en la dicha.
Aunque incurrió en un castigo, este solo alcanzó su cuerpo,
Y ahora se marcha, sin sufrimiento, como amigo a reunirse con su Amigo.
Así, al principio, se aferraba al estribo del rey,
Pero al final siguió su camino, guiado por una visión perfecta.
Finalmente, el hermano menor, que era el más débil de todos, tuvo éxito allí donde sus hermanos habían fracasado: obtuvo por esposa a su dama terrenal, la hija del rey, así como a la Amada espiritual.
Aquí se interrumpe el Masnavi; pero, según la edición de Bulaq, el hijo de Jalalu-'d-Din, Bahau-'d-Din Sultan Valad, añadió la siguiente conclusión:
Queda una parte de la historia por contar; fue retenida
En su espíritu y no fue revelada.
La historia de los príncipes queda inconclusa,
La perla del tercer hermano permanece sin hilo.
Aquí la palabra, como un camello, se desploma en el camino;

No diré más, pero refrenaré mi lengua.
Lo demás se cuenta sin ayuda de la lengua
En el corazón de aquel cuyo espíritu está vivo.
NOTAS:
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