Islam

Masnavi, Libro V, Historia VI — El discípulo que imitaba ciegamente a su jeque

Un joven ignorante entró en una asamblea de piadosos, a quienes se dirigía un santo jeque. Vio al jeque llorar copiosamente y, por pura imitación ciega e insensata, reprodujo su comportamiento y también lloró a mares, aunque no había entendido una sola palabra del discurso. En realidad, se comportó como un sordo que ve reír a quienes lo rodean y ríe él mismo por cortesía, sin saber qué los divierte, y que debe hacer que le expliquen el chiste antes de poder volver a reír, esta vez comprendiéndolo de verdad.
Después de llorar durante algún tiempo de esta manera ignorante, rindió los debidos homenajes al jeque y se despidió. Pero uno de los verdaderos discípulos del jeque, celoso del honor de su maestro, lo siguió y le dijo: «Le ruego por Allah que no se vaya diciendo: “Vi llorar al jeque, y yo también lloré como él”. Sus lágrimas ignorantes, fruto de la simple imitación, no tienen nada en común con las de ese santo hombre. Tales lágrimas solo son posibles para quien, como él, ha librado durante treinta años la guerra espiritual. Sus lágrimas no son causadas por las penas del mundo, sino por las profundas preocupaciones del espíritu. Usted no puede percibir con la razón ni los sentidos los misterios espirituales que están abiertos y manifiestos a su visión iluminada, del mismo modo que las tinieblas no pueden contemplar la luz. Sus alientos son semejantes a los de ‘Isa, y no a simples suspiros humanos suscitados por las penas del mundo. Sus lágrimas, sus sonrisas y sus palabras no son suyas, sino que vienen de Allah. Los insensatos como usted ignoran el motivo y el propósito de los actos de los santos; por eso, solo se perjudican si intentan imitarlos sin comprender su sentido».
Para ilustrar esto, se cuenta una historia curiosa: una mujer tonta imitó una artimaña de su ingeniosa sirvienta sin comprender cómo funcionaba, y así causó su propia muerte. Del mismo modo, se enseña a los loros a hablar sin que comprendan las palabras. El método consiste en colocar un espejo entre el loro y su entrenador. Escondido detrás del espejo, el entrenador pronuncia las palabras; el loro, al ver su propio reflejo en el espejo, imagina que otro loro está hablando e imita todo lo que dice el entrenador detrás del espejo. Así, Dios se sirve de los profetas y los santos como espejos para instruir a los hombres, mientras Él mismo permanece oculto detrás de esos espejos, es decir, los cuerpos de esos santos y esos profetas; y cuando los hombres oyen las palabras que emanan de esos espejos, ignoran por completo que en realidad son pronunciadas por la «Razón universal» o la «Palabra de Dios» detrás de los espejos de los santos.
La futilidad de la mera imitación ciega (taqlid) de las prácticas religiosas.
Cuando un amigo le cuenta una broma a otro,
el sordo que la escucha se ríe dos veces;
la primera vez, por imitación y necedad,
porque ve reír a toda la concurrencia;
sin embargo, aunque se ríe como los demás,
en ese momento ignora qué los hace reír;
luego pregunta de qué se trataba,
y, cuando se lo explican, se ríe por segunda vez.
Así, el imitador ciego se parece a un sordo
en cuanto a la alegría que finge sentir.
La luz es la del Cheikh, la fuente es la del Cheikh,
y el derramamiento de alegría también es del Cheikh, no suyo.
Es como el agua en un recipiente o la luz a través de un vidrio;
si creen que provienen de ellos mismos, se equivocan.
Cuando el recipiente se aleja de la fuente, reconoce su error;
ve que el agua que contiene proviene de la fuente.
El vidrio también aprende, cuando se pone la luna,
que su luz provenía del resplandor de la luna.
Cuando la orden «¡Levántate!» le abre los ojos,
entonces ese discípulo sonríe por segunda vez, como el alba.
También se ríe de su risa anterior,
que le había venido por pura imitación ciega.
Cuando regresa de sus largas peregrinaciones lejanas,
dice: «¡Aquí está la verdad, aquí está el secreto!
¡Con qué ceguera y qué error pretendía
sentir alegría en aquel valle lejano!
¡Qué ilusión me extraviaba! ¡Qué error!
Mi débil mente forjaba quimeras vanas».
¿Cómo podría conocer los pensamientos de los hombres un niño de camino?
¡Cuán alejados están sus ensueños del verdadero saber!
Los pensamientos de los niños se dirigen a la nodriza y a la leche,
o a las pasas y las nueces, o a los gritos y al llanto.
El imitador ciego es como un niño frágil,
Aunque posea argumentos sutiles y pruebas.
Su preocupación por los argumentos oscuros y las pruebas
lo aleja de la comprensión de la verdad.
Su conocimiento, que es el colirio de sus ojos,
lo arrastra y lo sume en cuestiones difíciles.
¡Ah, hombre de imitación, sal de Bujará!
Y humíllate para ser exaltado.
Entonces, mira: descubrirás dentro de ti otra Bujará,
cuyos héroes desconocen estas cuestiones de derecho.
Aunque un infante pueda correr velozmente por la tierra,
en el mar es como un hombre con los tendones rotos.
Este infante no es más que «llevado por la tierra»,
pero quien es «llevado por el mar» es el verdadero sabio.
El Rey de reyes le concede favores especiales;
¡sábelo, oh hombre entregado a las vanas ilusiones!
El simple teólogo jurista es incapaz de contemplar la luz del Espíritu.
Cuando el día despunta en el cielo, la noche huye;
¿Qué puede saber su oscuridad de la naturaleza de la luz?
El mosquito huye a toda velocidad ante la ráfaga de los vientos;
¿Qué sabe el mosquito del perfume de los vientos?
Cuando aparece el Eterno, lo transitorio queda abolido;
¿Qué sabe lo transitorio del Eterno?
Cuando Él pone el pie sobre lo transitorio, lo sume en la confusión;
Cuando este se ha vuelto nada, Él derrama Su luz sobre él.
Si lo deseas, puedes citar cientos de ejemplos,
Pero no les presto ninguna atención, ¡oh, hombre de corazón pobre!
Las letras Lam, Mim y Ha, Mim colocadas al comienzo de ciertas suras
Se parecen al bastón de Moisés cuando se comprenden plenamente.
Las letras ordinarias se les parecen a primera vista,
Pero su significado es mucho menor.
Si un hombre común toma un bastón y lo pone a prueba,
¿Resultará ser como el bastón de Moisés cuando se lo pone a prueba?
Este aliento de ‘Isa no es como cualquier aliento común,
Que procede de una simple alegría o de una simple pena humana.
Estos Alif, Mim, Ha y Mim, oh padre,
proceden del Señor de los hombres.
Si tienes discernimiento, no consideres como estos
todos los Alif y Lam ordinarios que se les parecen;
aunque estas letras sagradas estén hechas de letras comunes
y se les parezcan por su composición.
El propio Muhammad estaba hecho de carne y piel,
aunque ningún hombre era de la misma naturaleza que Él.
Tenía carne, piel y huesos,
aunque ningún hombre se le parecía por su composición;
pues poderes divinos estaban contenidos en Su composición,
y toda carne humana quedaba confundida ante ella.
Del mismo modo, la composición de las letras Ha, Mim
se eleva muy por encima de las combinaciones ordinarias de letras;
pues de estas composiciones misteriosas nace la vida,
como el caos absoluto sigue a la última trompeta.
Este bastón se convierte en una serpiente y divide el Nilo,
como el bastón de Ha, Mim, por la gracia de Dios.
Su forma exterior se parece a la de los demás,
Sin embargo, el disco de un pastel difiere mucho del de la luna.
El llanto, la risa y la palabra del santo
No le pertenecen, sino que proceden de Dios.
Mientras los necios solo consideran las apariencias exteriores,
Estos misterios les están completamente ocultos;
Necesariamente, el verdadero sentido les está velado,
Pues el misterio se pierde en el intermediario.
Sigue la anécdota de un hombre que oyó ladrar a unos cachorros en el vientre de su madre. Una voz venida del cielo explicó que estos cachorros se parecían a los hombres que aún no han salido a la luz de la verdad, sino que permanecen velados en las tinieblas espirituales; aunque afirmen ver espiritualmente, sus discursos son inútiles, tanto para procurarse alimento espiritual como para advertir a sus oyentes de los peligros espirituales.
A continuación viene la anécdota de un hombre piadoso de Zarwan, que se empeñaba en dar a los pobres cuatro veces el monto legal de la limosna debida por sus cosechas. Así, en vez de tomar una décima parte de cada cosecha, como exige la ley promulgada por el Profeta, 6 acostumbraba dar una décima parte de las espigas verdes, otra décima parte del trigo maduro, una tercera décima parte del grano trillado y una cuarta décima parte del pan que se hacía con él; y así sucesivamente con las uvas y los demás productos de su jardín. En reconocimiento de su piedad, Dios bendijo su jardín y lo colmó de frutos. Pero sus hijos, ciegos a las realidades espirituales, solo veían sus dádivas a los pobres; no veían la bendición divina sobre el jardín, atraída por su generosidad, y le reprochaban su extravagancia. La munificencia divina no tiene límite, pues la capacidad de Dios para otorgar Sus beneficios, a diferencia de la de los hombres, es ilimitada e infinita.

Fuente Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice