Masnavi, Libro IV, Historia VI — Moisés y el Faraón1

A continuación viene un relato muy largo de las relaciones entre Moisés, encarnación de la razón verdadera, y el Faraón, que representa la mera opinión o la ilusión. Comienza con una larga discusión entre Moisés y el Faraón. Moisés le dice al Faraón que ambos deben por igual sus cuerpos a la tierra y sus almas a Dios, y que Dios es su único Señor. El Faraón responde que él es el señor de Moisés y le reprocha su ingratitud hacia él, que lo crió durante su infancia. Moisés responde que no reconoce a ningún señor aparte de Dios y le recuerda al Faraón que este había intentado matarlo cuando era un bebé. El Faraón se queja de que Moisés no le hace ningún caso, y Moisés replica que, para cultivar un campo en barbecho, hay que remover la tierra; que, para confeccionar una hermosa prenda, primero hay que cortar la tela; y que, para hacer pan, primero hay que moler el trigo en el molino, y así sucesivamente. La mejor manera de agradecer al Faraón que lo acogiera durante su infancia es liberarlo de las ilusiones engendradas por sus deseos, como se libera a un pez del anzuelo que lo ha atrapado. Entonces el Faraón se burla de Moisés por sus sortilegios, que le permitieron convertir su bastón en una serpiente y engañar así al pueblo. Moisés responde que todo eso se realizó no mediante la magia, como la de los propios magos del Faraón, sino mediante el poder de Dios, que el Faraón no podía percibir, sin embargo, por carecer de sensibilidad para las cosas divinas. El oído y la nariz no pueden ver los objetos hermosos: solo puede hacerlo el ojo; del mismo modo, el ojo sensual, cegado por el deseo, es incapaz de contemplar la verdad espiritual. En cambio, los hombres dotados de clarividencia espiritual, cuya visión está purificada del deseo, se vuelven, por así decirlo, todo ojos y ya no ven doble, sino únicamente al Ser real. Es cierto que el cuerpo del hombre está hecho de tierra, pero, mediante la disciplina y el arrepentimiento, puede convertirse en el reflejo de las verdades espirituales, del mismo modo que el hierro bruto y duro puede pulirse hasta convertirse en un espejo de acero. El Faraón debería limpiar su alma del óxido del mal; entonces podría ver las verdades espirituales que Moisés le exponía. La puerta del arrepentimiento está siempre abierta. Moisés prometió después al Faraón que, si seguía una sola advertencia, recibiría a cambio cuatro beneficios. Tentado por esta promesa, el Faraón preguntó cuál era esa advertencia. Moisés respondió que consistía en que el Faraón reconociera que no hay otro Dios que el único Creador de todas las cosas en el cielo y en la tierra. Entonces el Faraón le pidió que expusiera los cuatro beneficios prometidos, diciendo que quizá podrían curarlo de la infidelidad y convertirlo en un vaso de misericordia en vez de un vaso de ira. Moisés le explicó entonces que eran los siguientes:

(1) La salud.
(2) Una larga vida, que termina con la convicción de que la muerte es una ganancia.
Así como quien sabe que hay un tesoro escondido en una casa en ruinas la derriba para encontrarlo, el hombre sabio, rico en años y experiencia, derriba la morada del cuerpo para ganar el tesoro de la vida eterna. La tradición «Yo era un tesoro oculto» se refiere a esta cuestión.
(3) Un reino mejor que el de Egipto, un reino de paz en lugar de enemistad y discordia.
(4) Una juventud perpetua.

Entonces, el Faraón pidió consejo a su esposa, Asiya, para saber si sería prudente renunciar a su incredulidad y creer en las promesas de Moisés. Asiya, una mujer piadosa y favorable a Moisés, a quien había criado durante su primera infancia, lo exhortó a hacerlo; pero el Faraón declaró que primero consultaría a su visir Hamán. Asiya tenía una mala opinión de Hamán, pues sabía que era tan ciego como el propio Faraón a las verdades espirituales, e hizo todo lo posible para disuadir al Faraón de consultarlo. Para ilustrar la ceguera espiritual de Hamán, contó la historia de un halcón real que cayó en manos de una anciana ignorante. Esta no sabía nada de las cualidades de un halcón y se disgustó con su aspecto. Le dijo: «¿Qué habrá hecho tu madre para dejarte las garras y el pico tan largos?». Luego se dispuso a recortárselos a su antojo y, como era de esperar, dejó al halcón inservible para la caza al vuelo.
Sin embargo, el Faraón no se dejó apartar de su intención de consultar a Hamán, y Asiya tuvo que consolarse pensando que los semejantes siempre van juntos: por lo tanto, el Faraón debía relacionarse con Hamán, que se le parecía en tantos aspectos. Para ilustrarlo, recordó la historia de una mujer cuyo bebé había gateado hasta el borde de un canal, donde insistía en quedarse, con su vida en inminente peligro, pese a todos sus llamados y súplicas. Desesperada, pidió ayuda a Ali, quien le dijo que pusiera a otro bebé en lo alto de la orilla. Así lo hizo; su propio hijo, al ver a su compañero de juegos, se alejó por sí solo del borde y fue a reunirse con él.
El espíritu del hombre es de la misma naturaleza que el de los santos profetas, pero sus deseos animales son de la misma naturaleza que los demonios. Y así como las cosas de la misma naturaleza se atraen, las de naturaleza diferente se repelen. Así, se dice que, cuando los santos hombres rezan para ser librados del infierno, el infierno también reza para que se los mantenga alejados de él.
Entonces, el Faraón consultó a Hamán. Cuando este se enteró de que Moisés le había propuesto al Faraón humillarse y reconocer la soberanía suprema de Alá, se indignó y se rasgó la ropa, diciendo: «¿Acaso el reino de Egipto no Te pertenece? ¿No eres más poderoso que ese ser despreciable? ¿Quién es él para despojar al Faraón de su “soberanía suprema”?». Así pues, el Faraón escuchó a Hamán y se negó a convertirse a la verdadera fe. Entonces Moisés se sintió profundamente desalentado, pero una voz llegada del cielo lo consoló, asegurándole que Dios lo amaba, pues, pese a las decepciones y tanto en las buenas como en las malas, seguía aferrado a Dios.

Según la tradición: «Yo era un Tesoro oculto y quise ser conocido; creé el mundo para ser conocido».
Destruye tu casa y, gracias al tesoro que encierra,
Podrás construir miles de otras.
El tesoro está debajo; no hay nada que hacer;
No dudes en demolerla; ¡no te demores!
Porque, con las piezas de este tesoro,
Se pueden construir mil casas sin esfuerzo.
Al final, sin duda, esta casa será destruida,
Y el Tesoro divino aparecerá debajo.
Pero no te pertenecerá, pues, en verdad,
Esta recompensa es el salario por destruir la casa.
Quien no ha realizado el trabajo no recibe salario;
«El hombre no obtiene nada que no haya ganado con su trabajo».
Entonces te morderás el dedo diciendo: «¡Ay!
Esta luna brillante estaba oculta bajo una nube».

« No hice lo que me habían aconsejado para mi bien;
Ahora, casa y tesoro están perdidos, y mi mano está vacía».
Has tomado tu casa en arrendamiento, o la has alquilado;
No es tuya, para que puedas venderla o comprarla.
En cuanto a la duración del arrendamiento, llega hasta tu muerte;
Durante ese tiempo, debes sacarle provecho.
Si, antes de que termine el arrendamiento,
Descuidas sacar provecho de la casa,
Entonces el propietario te expulsa
Y la demuele él mismo para encontrar la mina de oro.
A veces te golpeas la cabeza, abrumado por el arrepentimiento;
A veces te arrancas la barba al pensar en tu locura,
Diciendo: «¡Ay! Esta casa era mía;
Estaba ciego y no le saqué provecho.
¡Ay! El viento se llevó mi morada
¡Para siempre! “¡Oh, miseria que pesa sobre los esclavos!”»

En mi casa solo veía formas e imágenes;
¡estaba encantado con esta casa tan efímera!
Ignoraba el tesoro oculto debajo de ella,
de lo contrario, habría empuñado un hacha como un perfume.
¡Ah, si hubiera hecho justicia con el hacha,
ahora estaría libre del pesar!
Pero fijaba la mirada en las formas exteriores
y, como un niño, jugaba con juguetes.
El célebre sabio Sanâ’î dijo muy bien:
«Eres un niño; tu casa está llena de imágenes».
En su poema divino, da este consejo:
«¡Barre el polvo de tu casa!»
Quienes reconocen la omnipotencia de Dios no preguntan dónde están el cielo o el infierno.
«Oh, Faraón, si eres sabio, te perdono;
pero si eres un asno, te doy el bastón, como a un asno.
Así te expulsaré de tu establo,

Aunque les haga sangrar la cabeza y los oídos con mi bastón.
En este establo, los asnos y los hombres por igual
se ven privados de paz por sus opresiones.
¡Miren! He traído un bastón para corregir
a todo asno que no se muestre dócil.
Se convierte en serpiente para vengarse de ustedes,
porque se han vuelto serpientes por sus actos y su naturaleza.
Son serpientes malignas, hinchadas hasta alcanzar el tamaño de una montaña.
Sin embargo, miren a la Serpiente (constelación) en el cielo.
Este bastón les da un anticipo del infierno,
diciendo: «¡Eh, refúgiense en la luz!
De lo contrario, caerán en mis fauces
y no encontrarán escapatoria de mis abrazos!»
Este bastón ya se ha convertido en serpiente,
para que no tengan que preguntar: «¿Dónde está el infierno de Dios?»
Dios crea un infierno dondequiera que Él lo quiera;
hace del cielo mismo una red y una trampa para los pájaros.
Produce dolores y males en sus dientes,

Así que digas: «Es el infierno y la mordedura de una serpiente».
O bien, Él convierte tu saliva en miel,
Así que digas: «Es el paraíso y el vino del Paraíso».
Él hace crecer el azúcar en tu boca,
Para que conozcas el poder de los decretos divinos.
Así pues, no muerdas al inocente con tus dientes;
Ten presente el golpe divino, que no tarda».
Dios convirtió el Nilo en sangre para los egipcios,
Preservó a los israelitas del peligro,
Para que conozcas la manera en que Dios distingue
A los viajeros sabios de los viajeros insensatos.
El Nilo aprendió de Dios el discernimiento
Cuando dejó pasar a unos y engulló a los otros.
La misericordia de Dios hizo sabio al Nilo,
Su ira hizo insensato a Caín.
Por Su misericordia, creó la sabiduría en las cosas inanimadas,
Y por Su ira, privó de sabiduría a los sabios.
Por Su misericordia, la sabiduría recayó en las cosas inanimadas,
Como castigo, quitó la sabiduría a los sabios.

Aquí, por orden Suya, la sabiduría se derramó como la lluvia,
Mientras que allí, al ver Su ira, la sabiduría huyó.
Las nubes, el sol, la luna y las altas estrellas
Van y vienen, todos, según Su mandato;
Ninguno viene sino a la hora que Él le ha fijado;
No se retrasa ni se adelanta a esa hora.
Puesto que no has comprendido este secreto, los profetas
Impartieron este saber a la piedra y al bastón;
Para que puedas concluir que las demás cosas inanimadas
Sin duda se parecen, en esto, a las piedras y a los bastones.
La obediencia de la piedra y del bastón te ha sido revelada,
Y te informa de la de las demás cosas inanimadas.
Ellas exclaman: «Todos somos conscientes de Dios y Le obedecemos;
No somos destructores por puro azar».
Así, sabes que, durante la crecida, el agua del Nilo
Distingue a los egipcios de los israelitas.
Sabes que los demás son sabios como la tierra, que, cuando se la hiende,

Reconoció a Qaroun y lo hizo desaparecer, en venganza.
O como la luna, que oyó la orden y se apresuró
A partirse en dos en el cielo.
O como los árboles y las piedras, que por todas partes
Fueron vistos inclinarse a los pies de Mustafa.
La disputa entre un sunita y un materialista (dahri8), resuelta mediante la prueba del fuego.
Anoche, un sunita dijo: «El mundo es efímero;
Los cielos desaparecerán; “Dios será su heredero”».
Un filósofo respondió: «¿Cómo sabe usted que son efímeros?
¿Cómo conoce la lluvia la naturaleza efímera de la nube?
¿No es usted un simple átomo que flota en los rayos del sol?
¿Cómo sabe usted que el sol es efímero?
Un simple gusano enterrado en un montón de estiércol,
¿Cómo podría conocer el origen y el fin de la tierra?
Con una fe ciega, usted aceptó eso de su padre,
Y, por insensatez, se ha aferrado a ello desde entonces».

« Dime cuál es la prueba de su transitoriedad,
o bien calla y no te entregues a palabras vanas».
El suní dijo: «Un día vi a dos hombres
Entablados en una discusión sobre esta profunda cuestión,
Sí, en una disputa, una controversia y una argumentación.
Al final, una multitud se reunió a su alrededor.
Me acerqué a aquel grupo
Para informarme del tema de su conversación.
Uno dijo: “Este cielo desaparecerá;
Sin duda, este edificio tuvo un constructor”.
El otro dijo: “Es eterno e interminable;
No tuvo constructor, o bien se construyó a sí mismo”.
El primero dijo: “¿Entonces niegas al Creador,
A Quien hace nacer el día y la noche, el Sustentador de los hombres?”.
Respondió: “Sin pruebas, no escucharé
Lo que dices; eso no se funda sino en una creencia ciega.
¡Ve! Trae pruebas y argumentos, pues nunca
AceptarÉ esta afirmación sin pruebas”.
Respondió: “La prueba está en mi corazón,»

Sí, mis pruebas están ocultas en mi corazón.
No ves la luna nueva porque tu vista es débil;
si yo la veo, ¡no te enojes conmigo!»
La discusión continuó durante mucho tiempo, y la gente estaba desconcertada
acerca del origen y el fin de los cielos en movimiento.
Entonces el primero dijo: «Oh, amigo, tengo dentro de mí una prueba
que me asegura del carácter efímero de los cielos.
Estoy seguro de ello, y el signo de la certeza,
en quien la posee, es que entra en el fuego.
Sabe que esta prueba no puede expresarse con palabras,
como tampoco el sentimiento de amor que experimentan los amantes.
El secreto que me esfuerzo por expresar no se revela
sino por la palidez y el adelgazamiento de mi rostro.
Cuando las lágrimas corren por mis mejillas,
son la prueba de la belleza y la gracia de mi bien amado».
El otro dijo: «No considero que eso sea una prueba,

Aunque puedan servir de prueba para la gente común».
El sunita dice: «Cuando la moneda auténtica y la falsa se jactan,
diciendo: “Tú eres falsa; yo soy buena y auténtica”,
el fuego es la prueba decisiva,
cuando las dos rivales son arrojadas al horno».
Así, ambos entraron en el horno,
ambos saltaron entre las llamas ardientes;
y el filósofo quedó reducido a cenizas,
pero el sunita temeroso de Dios se volvió más hermoso que antes.
NOTAS: