Islam

Masnavi, Libro III, Historia XII — Las visiones del santo Daquqi

Para ilustrar el alto grado de identificación de la voluntad con la voluntad divina que acaba de describirse, el poeta cuenta la historia de las visiones y las obras poderosas del santo Daquqi. Daquqi viajaba con ferviente piedad, con la esperanza de ver el esplendor del «Amigo» en forma humana, el Océano en una gota de agua y el Sol en un átomo, cuando, una noche ya avanzada, llegó a la orilla del mar. Al levantar la mirada hacia el cielo, vio siete grandes luces que ningún hombre había visto antes, pues «Dios guía a quien Él quiere». 1 Sobrecogido de temor, contempló aquellas luces; mientras aún las observaba, se unieron hasta formar una sola. Aún más asombrado, siguió contemplándolas y pronto vio que la luz única tomaba la apariencia de siete hombres. Después, estos siete hombres se transformaron en siete árboles; pero, cosa extraña, aunque multitudes de personas pasaban por allí, ninguna podía ver esos árboles, de modo que Daquqi compartió los sentimientos de los apóstoles, «que perdieron toda esperanza» (de convencer al mundo) y «creyeron que se los tenía por mentirosos». 2 Con paciencia, Daquqi siguió contemplando los árboles y los vio inclinarse para orar; entonces recordó el versículo: «Las plantas y los árboles se prosternan en adoración». 3 Poco después, los siete árboles volvieron a transformarse en siete hombres, y a Daquqi se le encomendó dirigir sus devociones. Mientras aún oficiaba como imán ante ellos y ellos seguían las oraciones que él recitaba, apareció un barco, en grave peligro y casi perdido. Gracias a la ferviente oración de Daquqi, la tripulación se salvó, pero desapareció enseguida; entonces sus discípulos empezaron a dudar de la realidad del milagro que acababa de ocurrir ante sus ojos.
Descripción de un santo cuya voluntad se identificaba con la de Dios.
Daqûqî tenía un rostro radiante,
Él, que amaba a Dios y realizaba milagros.
Se parecía a la luna del cielo descendida a la tierra;
Era una luz para quienes caminaban en las tinieblas.
Rara vez se demoraba en un mismo lugar,
Y rara vez permanecía dos días en una aldea.
Decía: «Si me quedo dos días en una misma casa,
El apego a esa casa se convierte para mí en una pasión.
Me cuido de no dejarme engañar amando una morada;
Levántate, oh alma, y parte en busca de la riqueza eterna.
La inclinación de mi corazón no se satisface con las casas,
Hasta el punto de que se convierten para mí en lugares de tentación».
Así, de día viajaba y de noche oraba;
Sus ojos estaban siempre fijos en el Rey, como los de un halcón;
Apartado de los hombres, aunque sin culpa alguna,
Alejado de los hombres y de las mujeres, aunque sin bajeza;
Compasivo con la humanidad y benéfico como el agua,
Intercesor bondadoso, cuyas oraciones eran atendidas.
Bondadoso con los buenos y con los malos, fiel aliado,
Mejor que una madre y más tierno que un padre.
El Profeta dijo: «Para ustedes, ¡oh bienaventurados!,
Soy como un padre, afectuoso e indulgente;
Pues todos ustedes son fragmentos de mí».
¿Por qué, entonces, separar las partes del todo?
Si una parte se separa de su todo, es inútil;
Si un miembro es arrancado del cuerpo, muere.
Hasta que vuelve a unirse al todo,
Es algo muerto, ajeno a la vida.
Así, Daquqi, en sus devociones, alabanzas y oraciones,
Buscaba sin cesar a los elegidos de Dios.
Durante sus largos viajes, ese era su propósito:
Intercambiar unas palabras con los elegidos de Dios.
Iba por su camino gritando sin cesar,
« Señor, ¡déjame acercarme a Tus elegidos! »
Así habló Daquqi (¡que la misericordia de Dios sea con Él!):
«Viajé durante mucho tiempo por Oriente y Occidente,
Viajé durante años y meses, por amor a esa Luna,
Sin prestar atención al camino, absorto en Dios.
Descalzo, pisé espinas y pedernales,
Viéndome perdido, fuera de mí y privado de sentido.
No creas que mis pies tocaban la tierra,
Pues el amante viaja verdaderamente con el corazón.
¿Qué sabe el corazón de caminos y etapas?
¿Qué le importan lo lejano y lo cercano, cuando está ebrio de amor?
La distancia y la cercanía son atributos de los cuerpos,
Los viajes de los espíritus son de otra naturaleza.
Has viajado desde el estado de embrión hasta la razón
Sin dar pasos, sin etapas y sin cambiar de lugar,
El viaje del alma no depende del tiempo ni del lugar.
Y mi cuerpo aprendió del alma su manera de viajar,»
Ahora, mi cuerpo ha renunciado al modo corporal de viajar;
Viaja en secreto y sin forma, aunque bajo una forma.»
Añadió: «Un día, estaba así colmado de un ardiente deseo
De contemplar en forma humana los esplendores del “Amado”,
De ver el Océano reunido en una gota,
El Sol condensado en un solo átomo;
Y cuando me acerqué a la orilla del mar,
El día llegaba a su fin.»
Todas las religiones son, en esencia, una sola y la misma cosa.
En las adoraciones y bendiciones de los hombres justos,
Se mezclan las alabanzas de todos los profetas.
Todas sus alabanzas se funden en una sola corriente,
Todos los vasos se vacían en una sola jarra.
Pues Aquel que es alabado no es, en verdad, sino Uno;
A este respecto, todas las religiones no son más que una sola religión.
Puesto que todas las alabanzas se dirigen a la luz de Dios,
Sus diversas formas y figuras proceden de Él.
Los hombres solo elogian a quien consideran digno de recibir sus elogios,
Solo se equivocan por las opiniones erróneas que se forman de Él.
Así, cuando una luz cae sobre un muro,
Ese muro es un vínculo entre todos sus rayos;
Pero, cuando devuelve esa luz a su fuente,
Muestra equivocadamente lo grande como pequeño e interrumpe sus elogios.
O bien, si la luna se refleja en un pozo,
Y alguien mira al fondo del pozo y lo elogia por error,
En realidad, su intención es elogiar a la luna,
Aunque, por ignorancia, mire al fondo del pozo.
El objeto de sus elogios es la luna, no su reflejo;
Su incredulidad se debe a que se equivoca respecto a las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado se extravía por error;
La luna está en el cielo, pero él se la imagina en el pozo.
Estos falsos ídolos sumen a los hombres en la confusión,
Y los llevan, por vanos deseos, hacia su desgracia.
El hombre que, en tiempos del Profeta David, rezaba
a que lo alimentaran sin tener que trabajar para ganarse el sustento.
Después de que el mendigo hubo matado y comido la vaca, su dueño vino a acusarlo de robo y, sujetándolo por el cuello, lo arrastró ante el tribunal del profeta David. Cuando hubo expuesto su caso, David ordenó al acusado que indemnizara al dueño, diciéndole que no debía infringir la ley. Ante esta orden, el acusado redobló sus gritos, diciéndole a David que se ponía del lado de un opresor. La seguridad de aquel hombre dejó estupefacto a David, quien resolvió finalmente tomarse más tiempo para examinar el caso antes de dictar sentencia. Tras meditar en privado, revocó su primer fallo y ordenó al demandante que desistiera de su pretensión. Como este se negó a hacerlo y protestó con vehemencia contra la injusticia de David, este ordenó además que todos sus bienes fueran entregados al acusado. La decisión se explicaba porque David había descubierto que el demandante había matado tiempo atrás al abuelo del acusado y le había robado todos sus bienes. David condujo entonces a todos los musulmanes hasta un árbol en el desierto, donde se había cometido el asesinato, e hizo ejecutar allí al asesino.
Las manos y los pies de los criminales delatan
sus crímenes, incluso en este mundo.
Él mismo levantó el velo que ocultaba su crimen;
si no lo hubiera hecho, Dios lo habría mantenido en secreto.
Los criminales y los pecadores, incluso cuando pecan,
rasgan ellos mismos los velos que cubren sus crímenes.
Sus pecados están velados entre los secretos del corazón,
pero el propio criminal los expone a la vista,
diciendo: «Mírenme llevando un par de cuernos,
una vaca del infierno a la vista de todos».
Así, incluso aquí, en medio de tu pecado, tu mano y tu pie
dan testimonio de los secretos de tu corazón.
Tu pensamiento secreto es como un gobernador que te dice:
«Declara tus convicciones, no las calles»;
sobre todo en momentos de pasión y de palabras iracundas,
delata tus secretos, uno tras otro.
Tus pecados y crímenes secretos gobiernan tu mano y tu pie,
diciendo: «¡Revélenos a los hombres, oh mano y pie!»
Y puesto que estos testigos se desbocan,
Sobre todo en los momentos de pasión, ira y venganza,
El mismo Dios que ha establecido a este gobernador
Para sacar a la luz tus pecados secretos
También es capaz de crear muchos otros
Para revelar tus pecados secretos el día del Juicio.
¡Oh hombre cuyas únicas obras son el crimen y el pecado!,
Tus pecados secretos son manifiestos; no hace falta divulgarlos.
No es necesario proclamar tus pecados,
Todos los hombres conocen tu corazón consumido por el pecado.
A cada instante, tu alma hace brotar chispas,
Que dicen: «Miren en mí a un hombre destinado al fuego;
Soy una parte del fuego y voy a reunirme con el Todo al que pertenezco;
No soy una luz, para reunirme con la Fuente de luz».
Comparación de la concupiscencia con el asesino de la historia.
Mata tu propia concupiscencia y da vida al mundo;
Ella mató a su señor: redúcela a servidumbre.
Quien reclama la vaca es tu concupiscencia; ¡ten cuidado!
Ella se ha hecho señora y ama.
Quien mató a la vaca es tu razón; ¡adelante!
No te resistas a las súplicas de quien mata la vaca.
La razón es una pobre cautiva que no cesa de clamar a Dios
Para obtener alimento en su plato sin trabajar ni esforzarse.
¿Cómo puede obtener alimento sin esfuerzo?
Matando a la vaca del cuerpo, fuente del mal.
La concupiscencia dice: «¿Por qué mataste mi vaca?»
Ella responde: «Porque la vaca de la concupiscencia es la forma del cuerpo».
La razón, hija del Señor, se ha vuelto indigente;
la concupiscencia, asesina, se ha convertido en señora y jefa.
¿Sabes qué es este alimento obtenido sin esfuerzo?
Es el alimento de los espíritus y el sustento del Profeta.
Pero solo se puede obtener matando a la vaca;
¡el tesoro se gana cavando, oh buscador de tesoros!

Fuente Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice