Islam

Masnavi, Libro II, Historia XVI — El sufí glotón

En cierto convento vivía un sufí cuya conducta ofendía con razón a sus hermanos. Lo llevaron ante su jeque y lo acusaron así: «Este sufí tiene tres defectos muy graves: habla en exceso, como una campana; en la mesa, come más que veinte hombres; y, cuando duerme, es como uno de los Siete Durmientes». Entonces el jeque lo reprendió, insistiendo en el deber de guardar el justo medio y recordándole que el profeta Moisés 1 también había sido reprendido un día por Khizr por hablar demasiado. Pero el culpable se justificó alegando que el justo medio es relativo, que lo que es excesivo para uno es moderado para otro, que quien se deja guiar por el espíritu ya no está sujeto a la ley externa y que la «voz interior» que rige la conducta de un hombre así es su propia prueba.
El justo medio es relativo.
Dice: «Aunque el camino del justo medio sea sabiduría,
ese mismo justo medio también es relativo.
El agua que no basta para un camello
es como un océano para un ratón.
Quien tiene como ración diaria cuatro panes,
que coma dos o tres: así observa el justo medio.
Pero si se come los cuatro, sobrepasa la medida,
esclavo de la gula, tan voraz como un pato.
Quien tiene apetito para diez panes,
sepa usted que, aunque coma seis, observa el justo medio.
Si yo tengo apetito para cincuenta panes,
mientras que usted solo puede comer seis, no somos iguales.
Usted se agota tras diez prosternaciones en la oración,
mientras que yo puedo soportar quinientas.
Uno va descalzo a la Kaaba,
mientras que otro se desmaya al ir a la mezquita.»
El estado extático que eleva a quien lo experimenta por encima de la ley.
«A veces, mi estado parece un sueño,»
Mi sueño les parece una infidelidad.
Sabe que mis ojos duermen, pero que mi corazón vela;
mi cuerpo, aunque dormido, está lleno de energía.
El Profeta dijo: «Mis ojos duermen,
pero mi corazón vela junto al Señor de los hombres».
Sus ojos están despiertos y su corazón profundamente dormido;
mis ojos están cerrados, y mi corazón se encuentra ante la «puerta abierta».
Mi corazón posee otros cinco sentidos que le son propios;
estos sentidos de mi corazón contemplan los dos mundos.
Que alguien débil como usted no me censure:
lo que a usted le parece noche, para mí está lleno de luz;
lo que a usted le parece prisión, para mí es jardín.
La ocupación más intensa es para mí descanso.
Sus pies están en el barro; para mí, el barro es una rosa;
lo que para usted es un lamento fúnebre, para mí es un tambor de bodas.
Aunque parezca estar en la tierra, viviendo con usted en la casa,
subo, como Saturno, hasta el séptimo cielo.
No soy yo quien te acompaña, es mi sombra;
Mi elevación supera tus pensamientos,
Pues he trascendido el pensamiento,
Sí, he ido más allá del alcance del pensamiento.
Soy señor del pensamiento, y no estoy sometido a él,
Como el constructor es señor de su edificio.
Todas las criaturas están sometidas al pensamiento;
Por eso tienen el corazón triste y están afligidas.
Me envío como embajador ante el pensamiento,
Y, cuando quiero, me desprendo de él al instante.
Soy como el ave del cielo, y el pensamiento como la mosca;
¿Cómo podría la mosca prestarme ayuda?
Quien lleva dentro una chispa de la luz de la Omnipotencia,
Por mucho que coma cuanto quiera, dile: «Come más»; le está permitido».
Para el hombre espiritual, la «voz interior» es su
propia prueba y no necesita ninguna otra demostración.
«Si eres un verdadero amante de mi alma,
Esta palabra mía, llena de verdad, no es una vana pretensión,
« Aunque hable la mitad de la noche, soy superior a ti»;
Y también: «No temas la noche; aquí estoy, soy tu pariente».
Ambas afirmaciones mías te parecerán verdaderas
En cuanto reconozcas la voz de tu pariente.
La superioridad y el parentesco no son más que meras afirmaciones,
Sin embargo, los hombres de juicio claro las consideran ambas verdaderas.
La familiaridad de la voz prueba a tal hombre
Que esa voz procede de un amigo cercano.
La dulzura de la voz del pariente, oh amado,
Prueba también que ese pariente dice la verdad.
Pero el necio carente de inspiración que, por ignorancia,
No sabe distinguir la voz de un extraño de la de un amigo,
A sus ojos, las palabras del amigo parecen una vana pretensión;
Su ignorancia es la causa material de su incredulidad.
Para el sabio, cuyo corazón está iluminado,
El simple sonido de esa voz prueba que dice la verdad».
«Cuando le dices a un hombre sediento: “Ven pronto; »
« Hay agua en la copa; tómala y bebe», dicen.
¿Responde el sediento: «¡Qué pretensión tan vana!
Vete, aléjate de mí, impostor vanidoso,
o dame pruebas y testimonios
de que esto es agua en general y aquello, agua concreta»?
O, cuando una madre le grita a su bebé:
«Ven, hijo mío, soy tu madre»,
¿responde el bebé: «Oh, madre, demuéstrame
que tu leche me dará consuelo»?
En el corazón de cada secta que ha probado la verdad,
la visión y la voz de los profetas obran milagros.
Cuando los profetas elevan su llamado hasta el oído exterior,
las almas de cada secta se inclinan interiormente con devoción;
pues jamás, en este mundo, el oído del alma
ha oído de hombre alguno un llamado semejante.
Este pobre hombre, en esa voz extraña y dulce,
reconoce la voz de Dios: «En verdad, yo estoy cerca».

Fuente Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice