Masnavi, Libro II, Historia XI — Mo'avia e Iblis

Mo’awiya, el primero de los califas omeyas, dormía un día en su palacio cuando un hombre extraño lo despertó. Mo’awiya le preguntó quién era, y él respondió que era Iblis. Entonces Mo’awiya le preguntó por qué lo había despertado, e Iblis respondió que había llegado la hora de la oración y que temía que Mo’awiya llegara tarde. Mo’awiya respondió: «¡No! Nunca pudo haber sido tu intención guiarme por el buen camino. ¿Cómo podría confiar mis intereses a un ladrón como tú?». Iblis respondió: «Recuerda que fui criado como un ángel de luz y que no puedo abandonar del todo mi ocupación original. Puedes viajar a Roma o a Cathay, pero siempre conservas el amor por tu patria. Yo siempre conservo mi amor por Dios, Quien me alimentó cuando era joven; es más, aunque me rebelé contra Él, solo fue por celos (de Adán), y los celos proceden del amor, no de la negación de Dios. Jugué una partida de ajedrez con Dios, a petición Suya, y, aunque fui completamente derrotado y arruinado, incluso en mi ruina sigo sintiendo los beneficios de Dios».

Mo’awia respondió: «Lo que usted dice no es creíble. Sus palabras se parecen a los reclamos de un pajarero, que imitan las voces de los pájaros y así los atraen a su perdición. Usted ha causado la destrucción de cientos de mortales, como el pueblo de Noé, la tribu de ‘Ad, 1 la familia de Lot, Nimrod, Faraón, Abou Jahl y otros».
Iblis replicó: «Usted se equivoca si me cree responsable de todo el mal que menciona. No soy Dios, de modo que pueda hacer bueno el mal o hermoso lo feo. La misericordia y la venganza son dos atributos divinos gemelos, y engendran el bien y el mal que se ven en todas las cosas terrenales. Por tanto, no se me puede culpar por la existencia del mal, pues no soy más que un espejo que refleja el bien y el mal presentes en los objetos que se le presentan».

Mo‘avia pidió entonces a Dios que lo protegiera de los sofismas de Iblis, y luego volvió a exigirle a Iblis que dejara de discutir y le dijera claramente por qué lo había despertado. En vez de responder, Iblis siguió justificándose, diciendo cuán duro era que los hombres y las mujeres lo culparan cuando hacían algo malo, en vez de culpar a sus propias pasiones perversas. En respuesta, Mo‘avia le reprochó que ocultara la verdad y finalmente consiguió que confesara que la verdadera razón por la que lo había despertado era la siguiente: si hubiera dormido demasiado y así se hubiera perdido la hora de la oración, habría sentido un profundo pesar y habría suspirado muchas veces; y cada uno de esos suspiros habría contado, a los ojos de Dios, tanto como doscientas oraciones ordinarias.
El valor de los suspiros.
Un hombre entraba en la mezquita,
Justo cuando otro salía de ella.

Le preguntó qué había ocurrido en la reunión,
Por qué la gente salía tan temprano de la mezquita.
El otro le dijo que el Profeta
Había terminado las oraciones públicas y los misterios.
«¿Adónde vas —le dijo—, oh insensato,
si el Profeta ya ha dado la bendición?»
El primero lanzó un suspiro, y su humo ascendió;
aquel suspiro exhalaba el perfume de la sangre de su corazón.
El otro, que venía de la mezquita, le dijo:
«Dame ese suspiro y toma mis oraciones a cambio».
El primero dijo: «Te lo doy; toma tus oraciones».
El otro acogió aquel suspiro dándole las gracias cien veces.
Siguió su camino con profunda humildad y contrición,
como un halcón que se había elevado siguiendo la estela del águila.
Aquella noche, mientras dormía, oyó una voz que venía del cielo:
«Has comprado el agua de la vida y de la curación;
el valor de lo que has elegido y obtenido

« Igual a la de las oraciones aceptadas de todo el pueblo. »
Para ilustrar la traición de los lobos disfrazados de ovejas —de los Satanes que reprueban el pecado y predican la religión—, se cuenta la anécdota de un dueño de casa que sorprendió a un ladrón, pero fue inducido a dejarlo escapar por la astucia de un cómplice del ladrón, quien gritó que había encontrado al verdadero ladrón en otro lugar. Sobre el mismo tema, el poeta relata a continuación la historia de «quienes construyeron una mezquita por malicia», tal como se cuenta en el Corán. 2 La tribu de los Bani Ganim construyó una mezquita e invitó al Profeta a consagrarla. Sin embargo, el Profeta descubrió que su verdadero motivo era la envidia hacia la tribu de los Bani Amru Ibn Auf y hacia la mezquita de Kuba, cerca de Medina, así como un acuerdo traicionero con el monje sirio Abu Amir; por eso, Él rechazó su petición y ordenó que la mezquita fuera demolida.

La sabiduría, el camello perdido del creyente.
Mi pueblo adopta mi ley sin obedecerla,
Toma esta moneda sin comprobar su ley.
La sabiduría del Corán es como el «camello perdido del creyente»,
Cada uno está seguro de que su camello está perdido.
Has perdido tu camello y lo buscas con empeño;
Pero ¿cómo vas a encontrarlo si no conoces el tuyo?
¿Qué has perdido? ¿Es una camella la que has perdido?
Se te escapó de las manos, y estás perdido.
La caravana está lista para ser cargada,
Tu camello ha desaparecido en medio de ella.
Corres de aquí para allá, con la boca reseca por el calor;
La caravana se aleja, y se acerca la noche.
Tus bienes yacen en el suelo, en un camino peligroso,
Te apresuras a buscar tu camello en todas direcciones.
Gritas: «¡Oh, musulmanes!, ¿quién ha visto un camello
Que se escapó de su establo esta mañana?
A quien me dé noticias de mi camello

« Daré una recompensa de tantos dirhams».
Sigues preguntando a todos por noticias de tu camello,
y cualquier bribón te halaga con un nuevo rumor,
diciendo: «Vi un camello; fue por allí;
era rojizo y se dirigía hacia aquel pastizal».
Otro dice: «Tenía una oreja cortada».
Otro dice: «Su manta estaba bordada».
Otro más, que solo tenía un ojo,
y otro, que había perdido el pelo por la sarna.
Para obtener la recompensa, cada individuo vil
menciona cien señales sin fundamento alguno.
Todas las falsas doctrinas contienen una parte de verdad.
Del mismo modo, cada uno, en materia de doctrina,
ofrece una descripción distinta del tema oculto.
Un filósofo lo expone de cierta manera,
y enseguida un crítico refuta sus proposiciones.
Un tercero los censura a ambos;
un cuarto pasa la vida denigrando a los demás.
Cada uno menciona indicios de este camino,

Para dar la impresión de que lo ha conseguido.
Esta verdad y aquella verdad no pueden ser ambas ciertas,
y, sin embargo, no están todas completamente equivocadas.
Pues el error no surge sin alguna verdad:
los necios compran monedas de mala ley porque se parecen a las verdaderas.
Si no hubiera monedas auténticas en circulación en el mundo,
¿cómo podrían los falsificadores conseguir hacer pasar sus monedas falsas?
Si no hubiera verdad, ¿cómo podría existir la mentira?
La mentira toma su verosimilitud de la verdad.
Es el deseo de lo verdadero lo que impulsa a los hombres a comprar lo falso;
mezcle veneno con azúcar, y lo comerán enseguida.
Si el trigo no se considerara dulce y bueno para comer,
¡el estafador que muestra trigo y vende cebada no obtendría ningún beneficio!
No diga, pues, que todas estas creencias son falsas:
las creencias falsas cautivan los corazones con el aroma de la verdad.
No diga que no son más que quimeras erróneas,

No hay nada en el universo que carezca de verdad.
La verdad es la «noche del Destino», oculta entre las demás noches,
Para poner a prueba el espíritu de cada una de ellas.
No todas las noches son la noche del Destino, oh joven,
Y, sin embargo, ninguna noche carece por completo de valor.
Entre la multitud de harapientos, solo hay un faqir;
Busca bien y encuentra al que es auténtico.
Dile al creyente prudente y clarividente
Que distinga al rey del mendigo.
Si no hubiera mercancías de mala calidad en el mundo,
Cualquier necio podría ser un comerciante hábil;
Pues entonces el difícil arte de juzgar las mercancías sería fácil.
Si no hubiera defectos, un hombre podría juzgar tan bien como otro.
Y si todo tuviera defectos, la habilidad no serviría de nada.
Si todas las maderas fueran comunes, no habría madera de áloe.
Quien considera verdadero todo es un necio,
Pero quien dice que todo es falso es un malvado.