Masnavi, Libro II, Historia II — El pobre y los prisioneros

Un cierto pobre logró entrar en una prisión y molestó a los prisioneros comiéndose todas sus provisiones, sin dejarles nada. Finalmente, presentaron una queja formal ante el cadí y le pidieron que expulsara de la prisión a aquel pobre avaricioso. El cadí hizo comparecer al pobre y le preguntó por qué no iba a su casa, en vez de vivir a costa de los prisioneros. El pobre respondió que no tenía casa ni medios de subsistencia, salvo lo que le proporcionaba la prisión; entonces el cadí ordenó que lo hicieran recorrer la ciudad y proclamaran que era pobre, para que nadie se sintiera tentado a prestarle dinero ni a hacer negocios con él. Así que los sirvientes buscaron un camello para transportarlo por la ciudad y finalmente convencieron a un kurdo que vendía leña de que les prestara el suyo. El kurdo accedió con la esperanza de recibir una recompensa y el pobre, instalado en el camello, fue conducido por la ciudad desde la mañana hasta la noche, mientras proclamaban en persa, árabe y kurdo que era pobre. Al anochecer, el kurdo reclamó su pago, pero el pobre se negó a darle nada, señalando que, si había mantenido los oídos abiertos, por fuerza había oído la proclamación. Así, llevado por la avaricia, el kurdo pasó el día trabajando en vano.

La función de Satanás en el mundo.
El pobre dice: «Tu generosidad es mi sustento;
Para mí, como para los extranjeros, tu prisión es un paraíso.
Si, por reprobación, me expulsas de tu prisión,
Tendré que morir de pobreza y aflicción».
Así le dijo Iblis a Allah: «Oh, ten compasión de mí;
¡Señor! Concédeme una tregua hasta el día de la resurrección;
Pues en esta prisión del mundo estoy a gusto,
Para poder matar a los hijos de mis enemigos.
A cada uno de los que tienen la verdadera fe por alimento,
Y pan como provisiones para el camino,
Se la robo mediante fraude o engaño,
De modo que profieren amargos gritos de arrepentimiento.
A veces los amenazo con la pobreza,
A veces ciego sus ojos con rizos y lunares».
En esta prisión escasea el alimento de la verdadera fe,
Y las artimañas de este perro hacen perder lo poco que hay.
A pesar de las oraciones, los ayunos y las penas sin fin,

Él devora por completo nuestro alimento.
Busquemos refugio en Allah contra Satanás.
¡Ay! Perecemos bajo su insolencia.
El perro es único, pero adopta mil formas;
sea cual sea la que adopte, enseguida vuelve a ser él mismo.
Todo lo que te hace estremecer, sabe que está ahí:
el Diablo se esconde bajo su apariencia exterior.
Cuando no encuentra ninguna forma a su alcance, entra en tus pensamientos,
para empujarlos a llevarte al pecado.
De tus pensamientos viene la destrucción,
cuando de vez en cuando te asaltan malos pensamientos.
A veces, pensamientos de placer; otras, de negocios;
a veces, pensamientos de ciencia; otras, de casa y hogar.
A veces, pensamientos de ganancias y comercio;
otras, pensamientos de mercancías y riquezas.
A veces, pensamientos de dinero, esposas e hijos;
otras, pensamientos de sabiduría o de tristeza.
A veces, pensamientos de enseres domésticos y ropa fina;
otras, pensamientos de alfombras; otras, de escobas.
A veces, pensamientos de molinos, jardines y villas,

A veces, nubes, brumas, bromas y ocurrencias.
A veces, pensamientos de paz y de guerra,
A veces, pensamientos de honor y de desgracia.
¡Ah! Aleje de su mente estas vanas imaginaciones,
¡Ah! Barra de su corazón estas malas sugestiones.
Grite: «¡No hay poder ni fuerza sino en Dios!»
Para ahuyentar al Maligno del mundo y de su propia alma.
Es el verdadero Amado quien hace existir
toda belleza exterior y terrenal.
Todo lo percibido por los sentidos, Él lo aniquila,
pero Él establece lo que permanece oculto a los sentidos.
El amor del amante es visible; su Amado está oculto.
El Amigo está ausente, pero la perturbación que Él suscita está presente.
Renuncie a esos apegos a las formas exteriores,
el amor no depende de la forma exterior ni del rostro.
Lo amado nunca es una simple forma vacía,
sea su amado de la tierra o del cielo.
Cualquiera que sea la forma de la que se haya enamorado,

¿Por qué Lo abandonas en cuanto la vida Lo ha abandonado?
La forma sigue ahí; ¿de dónde viene entonces este rechazo hacia ella?
¡Ah, amante, considera bien qué es verdaderamente tu Amado!
Si el Amado es algo percibido por los sentidos externos,
Entonces todos los que conservan sus sentidos aún deben amarlo;
Y puesto que el amor aumenta la constancia,
¿Cómo podría fallar la constancia mientras la forma permanece?
Pero la verdad es que los rayos del sol golpean el muro,
Y que el muro no hace más que reflejar esa luz prestada.
¿Por qué entregar tu corazón a simples piedras, oh insensato?
¡Ve! ¡Busca la fuente de la luz que brilla siempre!
Distingue bien el verdadero amanecer del falso,
Distingue el color del vino del de la copa;
Para que, en lugar de muchos ojos caprichosos,
Un ojo se abra mediante la paciencia y la constancia.
Entonces contemplarás los colores verdaderos en lugar de los falsos,
Y piedras preciosas en lugar de piedras.
Pero ¿qué es una joya? No, serás un océano de perlas;

¡Sí, un sol que mide los cielos!
El verdadero Artesano está oculto en Su taller.
Entren en este taller y véanlo cara a cara.
Puesto que la obra de este Artesano extiende un velo sobre Él,
Ustedes no pueden verlo fuera de Su obra.
Puesto que Su taller es la morada del Sabio,
Quienquiera que lo busque afuera no lo conoce.
Vengan, pues, a Su taller, que es el No-ser,
Para ver a la vez al Creador y a la creación.
Quien ha visto cuán luminoso es el taller
Ve cuán oscuro es el exterior de este taller.
El rebelde Faraón volvió su rostro hacia el Ser (el egoísmo),
Y necesariamente quedó ciego a este taller.
Esperaba por la fuerza que cambiara el decreto divino,
Y esperaba apartar su destino de Su puerta.
Mientras que el destino, ante la impotencia de este hombre astuto,
No dejaba de burlarse en secreto.
Mató a cien mil niños inocentes.

Para frustrar el decreto y la orden de Alá.
Para que el profeta Moisés no naciera con vida,
cometió mil asesinatos en el país.
Hizo todo esto y, sin embargo, Moisés nació
y fue protegido de su ira.
Si tan solo hubiera visto el taller eterno,
habría renunciado, de pies y manos, a esas vanas maniobras.
En su casa, Moisés estaba sano y salvo,
mientras él mataba inútilmente a los niños de pecho en el exterior.
Del mismo modo, el esclavo de sus deseos, que mima su cuerpo,
se imagina que otro hombre quiere hacerle daño;
diciendo: «Este es mi enemigo y aquel, mi adversario»,
cuando es su propio cuerpo su enemigo y su adversario.
Es como el Faraón, y su cuerpo es como Moisés;
corre afuera gritando: «¿Dónde está mi enemigo?»,
mientras el deseo se encuentra en su casa, que es su cuerpo,
y se muerde el dedo de rabia contra los extraños.

A continuación viene la anécdota de un hombre que mató a su madre porque ella se comportaba sin cesar de manera inmoral con extraños, y que se justificó alegando que, de no haberlo hecho, se habría visto obligado a matar a extraños cada día y habría incurrido así en la culpa de derramar sangre. La concupiscencia se compara con esa madre depravada; en cuanto se la mata, uno está en paz con todos los hombres. A la objeción de que, si esto fuera cierto, los profetas y los santos, que han dominado la concupiscencia, no habrían sido odiados y oprimidos como lo fueron, se responde que quienes odiaban a los profetas en realidad se odiaban a sí mismos, del mismo modo que los enfermos riñen con el médico o los niños con su maestro. Los profetas y los santos son creados para poner a prueba las disposiciones de los hombres, a fin de que los buenos se separen de los malos. Los numerosos grados de profetas, santos y hombres piadosos están ordenados, como otros tantos velos de la luz de Dios, para atemperar Su resplandor y hacerla visible a todos los grados de la visión humana.