Islam

Masnavi, Libro II, Historia I — La bestia del sufí

Después de las anécdotas del hombre que, en tiempos de ‘Omar, confundió su ceja con la luna creciente, del que robó una serpiente y fue mordido por ella, y del discípulo insensato de ‘Isa, que suplicó al Señor que le enseñara la fórmula mágica gracias a la cual Él resucitaba a los muertos, viene la siguiente historia.
Cierto sufí, después de un largo día de viaje, llegó a un monasterio, donde se alojó por la noche y ordenó firmemente a su sirviente que almohazara cuidadosamente a su asno y le diera una buena cantidad de paja y forraje. El sirviente le aseguró que sus detalladas instrucciones eran superfluas y prometió ocuparse del asno con el mayor esmero; pero, en cuanto su amo se dio la vuelta, descuidó al animal, que pasó toda la noche sin agua ni comida. Así pues, a la mañana siguiente el asno estaba débil e incapaz de viajar; a pesar de los golpes y las patadas que recibió, no pudo llevar a su amo, quien tuvo que conducirlo de la brida. Los otros sufíes que viajaban con su dueño juzgaron que el asno era inútil y, al llegar al lugar donde se detuvieron para pasar la noche, se lo vendieron a un viajero. Con el dinero de la venta, compraron manjares y antorchas, y luego organizaron un banquete. El dueño del asno, que desconocía esta transacción, participó en el banquete y se unió al estribillo que cantaban los demás: «El asno se ha ido, el asno se ha ido», sin atribuir el menor sentido a esas palabras y siguiendo ciegamente su ejemplo. A la mañana siguiente, preguntó a su sirviente qué había sido del asno; este le respondió que lo habían vendido y añadió que había pensado que su amo ya lo sabía desde la víspera, pues lo había oído cantar «El asno se ha ido» junto con los otros sufíes. En este relato figuran anécdotas sobre Dios, que consulta a los ángeles acerca de la creación del hombre; sobre un rey que perdió su halcón y lo encontró en la casa de un pobre anciano, y sobre el jeque Ahmad Khizrawiya, que compró dulces para sus acreedores.
Por qué el poeta vela sus doctrinas bajo fábulas.
¿Qué me impide exponer mis doctrinas,
sino que el corazón de mis oyentes se inclina hacia otra cosa?
Sus pensamientos están fijos en ese sufí que vino de visita;
están sumergidos hasta el cuello en sus asuntos.
Por eso me veo obligado a desviar mi discurso
hacia esta historia y a describir su condición.
Pero, oh amigo, no creas que este sufí es solo una apariencia,
como los niños que no ven en la vid más que uvas.
Oh hijo, nuestros cuerpos son como racimos secos y pasas;
si eres un hombre, rechaza estas cosas.
Si pasas a los puros misterios de Dios,
serás elevado por encima de las nueve esferas celestes.
Ahora escucha la forma exterior de mi relato,
pero separa el grano de la paja.
Por qué fueron enviados los profetas.
Dios envió a los profetas con este fin:
separar la infidelidad de la fe.
Dios envió a los profetas a los hombres
para que recogieran el grano puro en su bandeja.
Infieles y fieles, musulmanes y judíos,
antes de la llegada de los profetas, todos parecían iguales.
Antes de su llegada, todos éramos iguales,
nadie sabía si tenía razón o estaba equivocado.
La moneda auténtica y la falsa circulaban por igual;
el mundo era una noche, y nosotros, viajeros en las tinieblas,
hasta que salió el sol de los profetas y exclamó:
«¡Vete, oh sueño; bienvenida, oh luz pura!»
Ahora el ojo sabe distinguir los colores,
ve la diferencia entre los rubíes y las piedras.
El ojo distingue las joyas del polvo,
por eso el polvo hace arder los ojos.
Los fabricantes de moneda falsa odian la luz del día,
las monedas de oro puro aman la luz del día,
pues la luz del día es el espejo que las refleja
y les permite contemplar su propia belleza perfecta.
Sentido místico de «la luz del día»
Dios ha llamado a la resurrección «ese día»;
El día despliega la belleza del rojo y del amarillo.
Así, el «Día» es en verdad el misterio de los santos;
Un día de sus lunas equivale a años enteros.
Sabe que el «Día» es el reflejo del misterio de los santos,
Y que la noche que cierra los ojos es el de sus secretos ocultos.
Por eso Dios reveló la sura «El Día»,
Cuya claridad es la luz del corazón de Mustafa.
Según otra interpretación, esta claridad designa al «Amigo»;
También es el reflejo de ese mismo profeta.
Pues, puesto que es erróneo jurar por un ser efímero,
¿Cómo suponer que Dios habla de un ser efímero?
El Amigo de Dios dijo: «No amo a quienes desaparecen».
¿Cómo habría podido Allah designar entonces a un ser efímero?
Además, las palabras «por la noche» designan el velo de Muhammad,
Es decir, el hermoso cuerpo terrenal que Él llevaba;
Cuando Su sol descendió desde lo alto de los cielos
En la noche de ese cuerpo, dijo: «No te ha abandonado».
La unión con Dios nació de las profundidades de esta desgracia;
este favor fue la palabra: «No está disgustado».
Las expresiones de un sentimiento religioso o de otro tipo solo adquieren valor por el estado de ánimo del que proceden.
Toda expresión es señal de un estado de ánimo;
ese estado es una mano, y la expresión, un instrumento.
Las herramientas de un orfebre en manos de un zapatero
son como granos de trigo sembrados en la arena.
Las herramientas de un zapatero en manos de un agricultor
son como hierba para un perro o huesos para un asno.
Las palabras «Yo soy la Verdad» eran luz en la boca de Mansur 3,
en la boca del Faraón, «Yo soy el Señor supremo» era una blasfemia.
El bastón en manos de Moisés era un testimonio;
en manos de los magos, no era nada.
Por eso ‘Isa no enseñó a aquel hombre insensato
Las palabras de poder mediante las cuales Él resucitó a los muertos.
Pues quien es ignorante hace mal uso del instrumento;
Si golpeas pedernal contra barro, no obtendrás fuego.
La mano y el instrumento se parecen al pedernal y al acero;
Hay que tener dos; se necesita una pareja para producir.
Quien no tiene pareja ni miembro es el «Uno»,
¡Un número impar, el Uno indiscutible!
Quien dice «uno» y «dos», y así sucesivamente,
Confiesa con ello la existencia del «Uno».
Cuando se disipa la ilusión de la doble visión,
Quienes dicen «uno» y «dos» son como quienes dicen «Uno».
Si tomas el «Uno» por pelota en su juego de polo,
Los golpes de su raqueta la hacen girar.
Sí, la pelota que es par y no tiene defecto
Gira bajo los golpes de la mano del Rey.
Oh hombre de doble visión, 5 escucha con atención,
Procura sanar tu vista defectuosa escuchando.
Numerosas son las palabras santas que no hallan entrada
En los corazones ciegos, pero penetran en los corazones llenos de luz.
Pero los engaños de Satanás entran en los corazones torcidos,
Así como los zapatos torcidos calzan en pies torcidos.
Aunque repitas una y otra vez expresiones piadosas,
Si eres un necio, no tienen ningún efecto en ti;
No, ni siquiera si las pones por escrito,
Y las proclamas con arrogancia;
La sabiduría aparta de ti su rostro, ¡oh, hombre pecador!
¡La sabiduría se desprende de ti y huye!
Sobre el taqlid, la imitación ciega o la jerga piadosa.
«Desdichado, ¿por qué no viniste a decirme:
“Ha ocurrido tal y tal catástrofe”?»
El sirviente respondió: «Por Alá, vine una y otra vez
Para informarle del asunto.
Usted no dejaba de decir: “¡El burro se ha ido, muchacho!”,
Con los demás, en medio de una gran agitación;
Así que me fui, pensando que usted lo sabía todo al respecto,»
Y se regocijaron por la transacción, como hombres sensatos.
El sufí dijo: «Todos cantaban las mismas palabras,
Así que me sentí impulsado a cantarlas también.
Imitarlos a ciegas me perdió.
¡Maldita sea esta imitación ciega!»
El efecto de imitar ciegamente una conducta vana
Es que los hombres sacrifican su honor por un pedazo de pan.
El éxtasis de aquella asamblea se reflejó,
Y el corazón de este sufí se volvió extático como el de ellos.
Necesitas muchos reflejos de parte de tus compañeros
Para sacar agua del Océano incomparable.
El primer reflejo recibido no es más que una imitación ciega;
Después de repetirlo muchas veces, puedes experimentar su verdad.
Mientras no la hayas comprobado así, no la aceptes de tus amigos;
No desprendas de su concha la gota que aún no se ha convertido en perla.
El mal efecto de la codicia.
¿Quieres que los ojos y los oídos de la razón estén despejados?
¡Arranca el velo que los obstruye: el de la codicia!
La imitación ciega de este sufí procedía de la codicia;
la codicia cerró su mente a la luz pura.
Sí, fue la codicia la que extravió a este sufí
y lo condujo a perder sus bienes y a la ruina.
La codicia de la comida, la codicia de esos cantos extáticos
impidieron que su inteligencia captara la verdad.
Si la codicia empañara la superficie de un espejo,
ese espejo sería tan engañoso como nosotros, los seres humanos.
Si una balanza codiciara las riquezas,
¿indicaría exactamente el peso de cualquier cosa?
El Profeta dijo: «¡Oh, gente!, por la pureza de mi intención,
no les pido ninguna recompensa por mi profecía;
soy un guía; Dios compra para ustedes mi guía,
Dios les concede mi guía en los dos mundos.
Ciertamente, un guía merece su salario;
se le debe un salario por mostrarles el camino recto.
Pero ¿cuál es mi salario? La visión del Amigo.
Abu Bakr me ofreció efectivamente cuarenta mil piezas de oro,
Pero sus cuarenta mil monedas no constituían un salario para mí.
¿Cómo habría podido tomar cuentas de latón por perlas de Adén?
Voy a contarte una historia; escucha atentamente,
para que comprendas cómo la codicia tapa los oídos.
Todo hombre sometido a la codicia es un avaro.
¿Pueden ver con claridad los ojos de los corazones oscurecidos por la codicia?
La ilusión del rango y las riquezas ciega su vista,
como cabellos que caen delante de sus ojos.
NOTAS:

Fuente Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice