Masnavi, Libro I, Historia IX — El árabe y su esposa

Un árabe vivía con su esposa en el desierto, en una pobreza extrema, hasta el punto de que sus vecinos se burlaban de ellos. Al final, su esposa perdió la paciencia, empezó a insultarlo y lo apremió a mejorar su condición. El árabe le reprochó su codicia, recordándole que el Profeta había dicho: «La pobreza es mi gloria», y mostrándole cuánto mejor preparaba la pobreza para la muerte que las riquezas; finalmente, la amenazó con divorciarse si persistía en sus quejas. Sin embargo, con sus halagos, la esposa hizo que su marido volviera a obedecer, como hacen siempre las mujeres, y le hizo prometer que cumpliría sus deseos. Le ordenó ir a exponer su situación al Califa de Bagdad y ofrecerle una jarra de agua, el único regalo que estaban en condiciones de hacer. Así pues, el árabe fue a Bagdad y depositó su ofrenda a los pies del Califa, quien la recibió con bondad, llenó la jarra de monedas de oro a cambio y luego lo envió de vuelta a casa en una barca que remontaba el Tigris. El árabe estaba maravillado por la benevolencia del Califa, que lo había recompensado tan generosamente por su modesta ofrenda de una gota de agua. El relato incluye varias digresiones sobre el Faraón, sobre el profeta Salih y sobre Adán y los ángeles; y el poeta, a propósito de su carácter inconexo, lo compara con la eternidad, pues no tiene ni principio ni fin.

Los hombres son domados por las artimañas de las mujeres.
Así le suplicaba, ablandándolo con su voz,
mientras las lágrimas le corrían por las mejillas.
¿Cómo habrían podido resistir su firmeza y su paciencia,
si, incluso sin lágrimas, sabía cautivarle el corazón?
Esta lluvia hizo brotar un relámpago
que encendió una chispa en el corazón de aquel pobre hombre.
Puesto que aquel hombre era esclavo de su hermoso rostro,
¿qué ocurrió cuando ella se rebajó a serviles súplicas?
Aquella cuyos aires hacen temblar tu corazón,
¿qué sientes, entonces, cuando llora?
Aquella cuyas coqueterías hacen sangrar tu corazón,
cuando se digna suplicar, ¿qué ocurre entonces?
Aquella que nos domina con su orgullo y su dureza,
¿qué defensa nos queda cuando se pone a suplicar?
Aquella que solo comerciaba con sangre derramada,
cuando por fin cede, ¡ah!, ¡qué provecho saca de ello!
Dios las ha adornado como «bellas a los ojos de los hombres»;

¿Cómo escapar de aquella a quien Dios adornó,
puesto que Él creó al hombre «para vivir con ella»?
¿Cómo podría Adán separarse de su Eva?
Aunque sea Rustum, hijo de Zal, y más valiente que Hamza,
se somete, sin embargo, a las órdenes de su dama.
Aquel cuya predicación hechizó al mundo
es quien pronunció estas dos palabras: «¡Oh, Humaira!»
Aunque el agua supera al fuego en poder,
hierve bajo el efecto del fuego en un caldero.
Cuando el caldero se interpone entre ambos,
el aire (el deseo) anula la acción del agua.
En apariencia, tú gobiernas a tu mujer, como el agua;
en realidad, eres gobernado por ella y le suplicas.
Tal es la debilidad propia del hombre:
no puede resistir el deseo animal; ese es su defecto.
El Profeta dice que las mujeres dominan
a los sabios y a los hombres de corazón,
pero que los necios, a su vez, se imponen a las mujeres,

Porque los necios son violentos y extremadamente rebeldes.
No tienen ternura, ni dulzura, ni amistad,
Porque la naturaleza animal gobierna su temperamento.
El amor y la ternura son cualidades humanas,
La pasión y el deseo son cualidades animales.
La mujer es un rayo de Dios, no una simple amante,
Por así decirlo, ¡la esencia misma del Creador, no una simple criatura!
Moisés y Faraón, ambos cumplían la voluntad de Dios,
Como la Luz y las Tinieblas, el Veneno y el Antídoto.
En verdad, Moisés y Faraón caminaban ambos por el buen camino,
Aunque en apariencia uno caminaba por él y el otro no.
De día, Moisés lloraba ante Dios,
A medianoche, Faraón alzaba la voz,
Diciendo: «¡Qué yugo pesa sobre mi nuca, oh Dios!
Sin este yugo, ¿quién se jactaría diciendo: “Yo soy”?
Pues Tú has hecho que el rostro de Moisés brille como la luna,
Y has ennegrecido la luna de mi rostro.
¿Podrá alguna vez mi estrella brillar más que la luna?»

Si ella sufre un eclipse, ¿qué remedio tengo?
Aunque los príncipes y los reyes hagan sonar los tambores,
Y los hombres golpeen címbalos por causa de mi eclipse,
Golpean sus bandejas de cobre y hacen gran estruendo,
Y así hacen enrojecer a mi luna,
¡Yo, que soy Faraón, ay de mí! El estruendo del pueblo
Confunde mi jactancia: «¡Yo soy el Señor supremo!»
Moisés y yo somos ambos igualmente Tus criaturas,
Sin embargo, Tu hacha corta las ramas de Tus bosques.
Algunas de esas ramas, Tú las plantas en la tierra,
A otras las rechazas por inútiles.
¿Puede una rama luchar contra el hacha? No.
¿Puede una rama escapar al poder del hacha? No,
¡Oh, Señor, Tú que detentas el poder en Tu hacha,
Por Tu misericordia, endereza estas cosas torcidas!»
El hombre y la mujer son figuras del espíritu y de la carne.
La discordia entre este esposo y esta esposa es una parábola;
Son figuras de Tu alma animal y de tu alma racional.
Este esposo y esta esposa son la razón y la carne,

Una pareja unida en las buenas y en las malas.
Y en esta morada terrenal, estos dos seres unidos
Están constantemente en desacuerdo y en conflicto, día y noche.
La esposa siempre busca manjares para las necesidades del hogar,
Es decir, pan, carne, así como dignidad y posición.
Como la esposa, el alma animal busca el bienestar,
A veces carnal, a veces ambicioso;
La razón no se preocupa por esas cosas,
Pues solo tiene presente la preocupación por Alá.
Aunque el secreto moral de este relato sea un cebo y una trampa,
Escucha hasta el final su sentido exterior.
Si las manifestaciones espirituales hubieran bastado,
La creación del mundo habría sido inútil y vana.
Si el pensamiento espiritual equivaliera al amor de Dios,
No existirían las formas exteriores de los templos y de las oraciones.
Los regalos que los amigos se hacen unos a otros
No son más que señales y marcas,
Destinadas a dar testimonio exteriormente y a atestiguar
El amor oculto en el fondo del corazón.

Porque las atenciones exteriores son los signos
De un amor secreto, ¡oh Amado!
El signo puede ser verdadero o falso:
A veces uno está ebrio de vino auténtico, otras veces de suero agrio;
Quien bebe suero fermentado hace alarde de su embriaguez,
Arma alboroto y tambalea por todas partes.
Este hipócrita, en sus oraciones y sus ayunos,
Demuestra un celo extremo,
Para que los hombres crean que está ebrio de amor por Dios;
Pero, si miras en el fondo de las cosas, está sumido en la hipocresía.
En suma, los actos exteriores son guías
Que muestran el camino hacia lo que está oculto en el interior.
A veces la guía es verdadera, a veces falsa,
A veces ayuda y otras veces obstaculiza.
¡Oh Señor, escucha mis oraciones y concédeme discernimiento,
Para que pueda distinguir estos signos falsos de los verdaderos!
¿Sabes cómo llega el discernimiento a los sentidos?
Cuando el sentido «ve por la luz de Allah».
Aunque los efectos sean oscuros, las causas dan testimonio;
El parentesco, por ejemplo, revela que hay amor.

Pero quien tiene la luz de Dios como guía
ya no es esclavo de los efectos y las causas.
Cuando la luz de Alá ilumina sus sentidos,
el hombre ya no es esclavo de los efectos.
Cuando el amor de Dios enciende una llama en el interior del hombre,
este arde y se libera de los efectos.
No necesita señales para asegurarse del amor,
pues el amor proyecta su propia luz hasta el cielo.
Se necesitan más detalles para completar este tema,
pero conténtese con esto, ¡y todo le irá bien!
Aunque la realidad se presenta a la vista bajo esta forma,
la forma está a la vez cerca de la realidad y alejada de ella.
Por ejemplo, estas dos cosas se parecen al agua y a un árbol;
si observa su esencia, están muy alejadas la una de la otra;
sin embargo, ¡vea qué rápido una semilla se convierte en un gran árbol
gracias al agua, junto con la tierra y el sol!
Si vuelve los ojos hacia su verdadera esencia,

¡Esos dos están muy, muy lejos el uno del otro!
Pero dejemos este discurso sobre las esencias y los atributos,
Y volvamos a la historia de esos dos buscadores de riquezas.
Cómo Dios hizo superior a Adán a los ángeles
en sabiduría y honor.
Él dijo: «Por Alá, que conoce los secretos ocultos,
Que creó a Adán puro a partir del polvo;
En la forma elevada de tres codos que le dio,
Manifestó el contenido de todos los espíritus, de todos los decretos.
Le comunicó la tablilla imborrable de la existencia,
Para que conociera todo lo escrito en esas tablillas,
Todo lo que había de suceder, del principio al fin, en la eternidad sin término,
Se lo enseñó mediante el conocimiento de sus propios “nombres”,
De modo que los ángeles quedaron fuera de sí ante su enseñanza,
Y crecieron en santidad gracias a su santificación.
La expansión de sus espíritus, que Adán provocó,
No tuvo igual, ni siquiera en la expansión de los cielos.
Pues la inmensidad de ese espíritu puro

« La inmensa extensión de los siete cielos no bastaba».
El Profeta dijo que Dios declaró:
«No estoy contenido en nada, ni arriba ni abajo;
no estoy contenido ni en la tierra ni en el cielo, ni siquiera
en el cielo más elevado. ¡Sábelo con certeza, amado mío!
Sin embargo, ¡estoy contenido en el corazón del creyente!
¡Si Me buscas, búscame en esos corazones!»
También dijo: «Entren en el corazón de Mis siervos 8
para ganar el paraíso donde se Me contempla, ¡oh temeroso de Dios!»
El cielo más elevado, con toda su luz y su inmensidad,
al ver a Adán, ¡se estremeció hasta sus cimientos!
El cielo más elevado es la grandeza misma revelada;
pero ¿de qué vale la forma cuando la realidad se acerca?
Cada ángel declaró: «En otro tiempo,
sentíamos afecto por las llanuras de la tierra;
solíamos sembrar allí la semilla del servicio,
por eso sentíamos por ella un apego maravilloso».

¿Qué apego era este a esta morada de tierra,
si nuestra naturaleza es celestial?
¿Qué amistad podía unir a seres luminosos como nosotros con las tinieblas?
¿Cómo puede la luz convivir con las tinieblas?
¡Oh, Adán! Esta amistad nació del perfume que emanaba de ti,
pues la tierra es la urdimbre y la trama de tu cuerpo.
Tu cuerpo terrenal fue extraído de allí,
¡tu espíritu puro de luz fue derramado desde aquí!
Pero nuestras almas fueron iluminadas por tu espíritu 9
mucho, mucho antes de que la tierra lo atrajera hacia sí.
Estábamos en la tierra, sin conocer la tierra,
sin conocer el tesoro enterrado en ella.
Cuando se nos ordenó abandonar este lugar,
nos entristeció apartar de él nuestros pasos.
Entonces hicimos muchas preguntas, diciendo:
«¡Oh, Señor! ¿Quién vendrá a ocupar nuestro lugar?
¿Vas a trocar la gloria de nuestras alabanzas y nuestro homenaje?

¿Para las conversaciones vanas de los hombres?»
Las órdenes de Dios hicieron entonces que la alegría se extendiera entre nosotros; Él dijo:
«¿Qué dicen, pues, con tanta insistencia?
Lo que expresan con tanta insensatez
No es más que el lenguaje de niños mimados hablando con su padre.
Yo sabía por Mí mismo lo que pensaban,
Pero deseaba que lo dijeran;
Puesto que su jactancia está completamente fuera de lugar,
Mi misericordia prevalecerá sobre Mi ira:
¡Oh ángeles, para manifestar esta preeminencia,
He inspirado esta pretensión de discutir y dudar;
Si dicen lo que tienen que decir y Yo me abstengo de castigarlos,
Los que niegan Mi misericordia tendrán que callar.
Mi misericordia equivale a la de cien padres y madres;
Toda alma que nace queda maravillada ante ella.
La misericordia de ellos no es más que la espuma del océano de Mi misericordia;
No es más que la espuma de las olas, ¡pero el océano permanece para siempre!»

¿Qué más se puede decir? En esta envoltura terrenal,
¡No hay más que espuma de espuma de espuma de espuma!»
Dios es esta espuma; Dios es también este mar puro,
Pues Sus palabras no son ni una tentación ni una vana jactancia.
La pluralidad y el Mal parcial, aunque aparentemente
Opuestos a la Unidad, sirven al Bien.
La historia termina ahora, con sus altibajos,
Como las ensoñaciones de los amantes, sin principio ni fin.
No tiene principio, igual que la eternidad,
Ni fin, pues se asemeja al mundo sin fin.
O bien, como el agua, cuya cada gota es a la vez
El principio y el fin, y no tiene principio ni fin.
¡Pero Dios nos libre! Esta historia no es una fábula vana,
¡Es, sin duda, el dinero contante y sonante de tu estado y del mío!
Ante cualquier sufí iluminado,
Nunca se menciona lo que ya pasó.
Cuando todos sus pensamientos están absortos en el éxtasis del presente,
No le viene a la mente ningún pensamiento sobre las consecuencias. l

El Árabe, la jarra de agua y los ángeles, ¡todos somos nosotros!
«Quien se aparta de Dios es apartado de Él».
Sabe que el esposo es la razón, y la esposa, la concupiscencia y la avidez;
Ella está revestida de tinieblas y contradice a la razón.
Aprende ahora de dónde procede la raíz de esta situación:
De que el Todo comprende partes de diversas clases.
Estas partes del Todo no son partes con respecto a Él,
Como la fragancia de la rosa es una parte de la rosa.
La belleza del brote verde es una parte de la belleza de la rosa,
Pero el arrullo de la tórtola es una parte del canto del ruiseñor.
Pero si me adentro en las dudas y las respuestas,
¿Cómo puedo saciar la sed de las almas sedientas?
Sin embargo, si el Todo y las partes finitas te sumen en la perplejidad,
Ten paciencia, pues la paciencia es la llave de la alegría».
Abstente, abstente de los pensamientos vagos,
Pues hay leones en este desierto (de los pensamientos).

La abstinencia es el príncipe de los remedios,
como rascarse no hace más que empeorar una costra.
La abstinencia es, sin duda, la raíz del remedio;
practica la abstinencia, ¡mira cómo fortalece tu alma!
Acepta este consejo y préstale oído,
¡para que sea para ti como un pendiente de oro!
Mejor aún: no un simple pendiente, sino para que tú seas una mina de oro,
o para que superes a la luna y las Pléyades.
Primero, sabe que la creación reviste diversas formas;
las almas son tan variadas como las letras, de Alif a Ya.
En esta diversidad de letras parece reinar el desorden,
mientras que, en verdad, concuerdan en una unidad integral.
En un aspecto se oponen; en otro, están unidas;
en un aspecto son caprichosas; en otro, serias.
El día del juicio es el día del gran examen;
quien es hermoso e iluminado aspira a este examen;
quien, como un hindú, es negro (de pecado),
verá que el día del examen anuncia el tañido de su deshonra.

Como no tiene un rostro semejante al sol,
¡Solo desea la noche, como un velo!
Si su espina no produce ni un solo capullo de rosa,
La primavera, al dejarla al descubierto, es su enemiga.
Pero a quien, de la cabeza a los pies, es una rosa o un lirio perfecto,
A él la primavera le trae alegría.
La espina estéril desea el otoño,
Para que el otoño se asocie con el jardín;
Y oculte la belleza de la rosa y la vergüenza de la espina,
Para que los hombres no vean ni el brillo de una ni la vergüenza de la otra,
Y la piedra común y el rubí puro parezcan ser una sola cosa.
Ciertamente, el Jardinero conoce la diferencia, incluso en otoño,
Pero la visión del Único vale más que la del mundo.
Esta Persona única es el mundo mismo, como Él es el sol,
Y cada estrella del cielo es una parte del sol.
Esta Persona única es el mundo mismo, y el resto

Todos son Sus dependientes y Sus parásitos, ¡oh hombre!
Él es el mundo perfecto y, sin embargo, está Solo;
Tiene en la mano la escritura de toda la existencia.
Por eso, todas las formas y todos los colores de la belleza exclaman:
«¡Buenas noticias! ¡Buenas noticias! ¡He aquí que la primavera está cerca!»
Si las flores no brillaran como cascos relucientes,
¿Cómo podrían los frutos exhibir sus esferas?
Cuando caen las flores, maduran los frutos,
Cuando el cuerpo es destruido, el alma levanta la cabeza.
El fruto es la sustancia, la flor no es más que la forma,
La flor es la buena noticia, y el fruto, el bien prometido.
Cuando caen las flores, aparece el fruto,
Cuando las primeras desaparecen, se saborea el fruto.
Mientras no se parta el pan, ¿cómo puede servir de alimento?
Mientras no se prensan las uvas, ¿cómo pueden dar vino?
Mientras no se trituren los limones con remedios,
¿Cómo podrían curar a los enfermos?