Islam

Masnavi, Libro I, Historia III — Un rey judío tiránico, su ministro (visir) y los cristianos

Cierto rey judío perseguía a los cristianos con el propósito de exterminar su fe. Su visir lo convenció de recurrir a una estratagema: mutilarse él mismo y desterrarse de su corte, para poder refugiarse entre los cristianos y sembrar la discordia entre ellos. La sugerencia del visir fue aceptada.¹ Huyó junto a los cristianos y no tuvo ninguna dificultad para convencerlos de que había sufrido un trato tan bárbaro debido a su adhesión a la fe cristiana. Pronto ejerció una influencia absoluta sobre ellos y fue reconocido como un santo mártir y un maestro divino. Solo unos pocos hombres perspicaces adivinaron su traición; la mayoría fue completamente engañada por él. Los cristianos fueron divididos en doce legiones, cada una bajo la autoridad de un capitán. El visir entregó en secreto a cada uno de esos capitanes un volumen de instrucciones religiosas, procurando que las instrucciones de cada volumen fueran distintas de las de los demás y las contradijeran. Un volumen prescribía el ayuno, otro la caridad, otro la fe, otro las obras, y así sucesivamente. Después, el visir se retiró a una cueva y se negó a salir de ella para instruir a sus discípulos, pese a todas sus súplicas. Hizo venir a los capitanes y ordenó en secreto a cada uno que se proclamara su sucesor, siguiera las instrucciones del volumen que le había sido confiado en secreto y matara a todos los demás aspirantes al cargo apostólico. Después de dar estas instrucciones, se quitó la vida. Desde entonces, cada capitán se proclamó sucesor del visir, y los cristianos se dividieron en numerosas sectas que se hicieron la guerra, exactamente como el visir había querido. Pero su malvado complot no tuvo un éxito total, pues una comunidad fiel se adhirió al nombre de «Ahmad», mencionado en el Evangelio, y así se salvó de la ruina de los demás.
La enseñanza del Visir.
Miríadas de cristianos acudían en torno a él,
Se reunían unos tras otros en su calle.
Entonces, les predicaba los misterios,
Los misterios del Evangelio, de las estolas y de las oraciones.
Les predicaba con palabras elocuentes
Las palabras y los actos del Mesías.
Por fuera, era un predicador de los deberes religiosos,
Pero por dentro, un señuelo y la trampa de un pajarero.
Así, los discípulos del Profeta (‘Isa)
Fueron engañados por la astucia de aquella alma demoníaca.
Mezclaba en sus discursos muchas doctrinas secretas
Sobre la devoción y la sinceridad del alma.
Les enseñaba a hacer alarde de devoción,
Pero, en cuanto a los pecados secretos, a decir: «¿Qué importa?»
Rasgo por rasgo, detalle por detalle, aprendían de él
El fraude del alma, como las rosas podrían aprenderlo del ajo.
Los polemistas y todos sus discípulos
Están cegados por prédicas y discursos semejantes.
Los cristianos le entregaron por completo su corazón,
Porque la fe ciega del vulgo no discierne nada.
En lo más profundo de su corazón, habían implantado el amor por él,
Y se imaginaban que era el Vicario de Cristo;
¡Sí, él, ese Dajjal tuerto y maldito!
¡Sálvanos, oh Dios, Tú que eres nuestro único defensor!
Oh Dios, hay cientos de trampas y cebos,
Y nosotros somos como aves ávidas y estúpidas;
A cada instante, nuestros pies caen en una nueva trampa;
¡Sí, cada uno de nosotros, ya sea halcón o Simurgh!
Tú nos libras a cada instante, y enseguida
Volvemos a volar hacia la trampa, ¡oh Todopoderoso!
El sueño del cuerpo es el despertar del alma.
Cada noche, Tú liberas nuestros espíritus del cuerpo
Y de su trampa, volviéndolos puros como tablillas borradas.
Cada noche, los espíritus son liberados de esta jaula,
Y puestos en libertad, sin dominar ni ser dominados.
Por la noche, los prisioneros ignoran que están en prisión,
De noche, los reyes ignoran su majestad.
Entonces, no piensan ni se inquietan por la pérdida o la ganancia,
y no prestan atención ni a una ni a otra.
Tal es el estado del «Conocedor», incluso cuando está despierto.
Dios dice: «Lo creerías despierto mientras duerme,
adormecido a los asuntos del mundo, día y noche,
como una pluma en la mano que guía al escritor.
Quien no ve la mano que traza la escritura
se imagina que el trazo proviene del movimiento de la pluma.
Si el «Conocedor» revelara los detalles de este estado,
privaría al vulgo de su sueño sensual.
Su alma vaga por un desierto sin igual;
como su cuerpo, su espíritu disfruta de un descanso perfecto,
liberado del deseo de comer y beber,
como un pájaro escapado de su jaula y de su trampa.
Pero cuando vuelve a sentirse atraído hacia la trampa,
Implora al Todopoderoso.
Leila y el califa.
El califa le dice a Leila: «¿De verdad eres tú,
Por quien Majnun perdió la razón y cayó en la locura?
No eres más hermosa que tantas otras bellezas».
Ella respondió: «¡Calla; tú no eres Majnun!»
Si tuvieras los ojos de Majnun,
Los dos mundos se ofrecerían a tu mirada.
Tú estás en tu sano juicio, pero Majnun ha perdido el suyo.
En el amor, permanecer completamente despierto es una traición.
Cuanto más despierto está un hombre, más duerme (al amor);
Su vigilancia (crítica) es peor que el sueño.
Nuestra vigilia obstaculiza nuestros espíritus,
Entonces nuestras almas son presa de toda clase de caprichos,
De pensamientos de pérdida y ganancia, y de temores a la desgracia.
No conservan ni pureza, ni dignidad, ni brillo,
Ni aspiración a elevarse hacia los cielos.
De verdad duerme quien se entrega a cada capricho
Y entra en conciliábulo con cada fantasía.
Los doce volúmenes de teología.
Redactó un rollo distinto para cada uno,
El contenido de cada rollo era de una naturaleza diferente;
Los preceptos de cada uno tenían un alcance diferente,
Contradictorios entre sí, de principio a fin.
En uno, la vía del ayuno y el ascetismo
Se erigía en pilar y condición de una devoción recta.
En otro, se decía: «La abstinencia no sirve de nada;
En esta vía, la sinceridad no es más que la caridad».
En otro, se decía: «Tu ayuno y tu caridad
No son más que maneras de ponerte a la par de Dios;
Aparte de la fe y la entrega total a la voluntad de Dios,
En la dicha como en la desgracia, todas las virtudes son fraude y trampas».
En otro, se decía: «Las obras son lo único necesario;
La doctrina de una fe sin obras es una ilusión».
En otro, se decía: «Los mandamientos y las prohibiciones
No están hechos para ser observados, sino para mostrar nuestra debilidad,
A fin de que constatemos nuestra incapacidad para cumplirlos,
Y que, por ello, reconozcamos y confesemos el poder de Dios».
A uno le dijeron: «Recordar tu propia debilidad
es ser ingrato con las bendiciones que Dios nos concede.
Considera, más bien, tu poder, pues recibes tu poder de Dios.
Sabe que tu poder es una gracia de Dios, pues proviene de Él».
A uno le dijeron: «Deja a un lado el poder y la debilidad;
todo lo que aparta tus ojos de Dios es un ídolo».
A uno le dijeron: «No apagues tu antorcha terrenal,
para que ilumine a la humanidad.
Si descuidas velar por ella y cuidarla,
apagarás a medianoche la lámpara de la unión».
A uno le dijeron: «Apaga esta antorcha sin temor,
para que, en lugar de una sola, puedas ver mil alegrías,
pues la extinción de la luz alegra el alma,
y entonces tu Leila es tan audaz como su Madjnoun.
Quien renuncia al mundo para exhibir su devoción
tiene siempre el mundo junto a él, delante y detrás».
A uno le dijeron: «Todo lo que Dios te ha dado...».
En Su creación, que Él hizo agradable para usted;
Sí, placentera y permitida. Tómela, pues,
Y no se arroje a los tormentos de la abstinencia».
A uno le dijeron: «Renuncie a todo lo que posee,
Pues dejarse gobernar por la codicia es un grave pecado».
(¡Ah, cuántos caminos distintos se indican,
Y cuán ardientemente sigue cada secta el suyo!
Si el camino recto fuera fácil de encontrar,
¡Todo judío y todo zoroastriano lo habrían descubierto!)
A uno le dijeron: «El camino recto está al alcance,
Pues el alimento del alma es la vida del corazón.
Todo aquello de lo que disfruta el hombre carnal
No da fruto alguno, como la sal y la tierra estéril.
Su único resultado es el remordimiento,
Su comercio no engendra más que pérdidas.
A la larga, no es provechoso;
Al final, se lo llama “quiebra”.
Distingue, pues, la quiebra de lo que es provechoso,
Considera el valor final de esto y de aquello».
En uno se decía: «Elija un guía sabio,
pero la clarividencia respecto a las consecuencias no se obtiene por medio de los cargos».
(Cada secta contemplaba las consecuencias de una manera diferente,
y, a la fuerza, se convertía así en prisionera de sus errores.
La verdadera clarividencia respecto a las consecuencias no es un simple juego de manos,
pues, de lo contrario, no habrían surgido todas estas divergencias.
En uno se decía: «Tú eres tu propio maestro,
pues conoces al Maestro de todos;
¡Sé un hombre, y no la bestia de carga de otro!
¡Sigue tu propio camino y no pierdas la cabeza!»
En uno se decía: «Todo lo que vemos es Uno.
Quien afirma que hay dos sufre de visión doble».
En uno se decía: «Cien no son más que uno».
Pero quien lo cree es un loco.
Cada rollo contenía una retórica opuesta,
en todo punto contraria a la otra, tanto en la forma como en el fondo;
una se oponía a la otra, de principio a fin,
como si cada una estuviera compuesta de veneno y remedios.

Fuente Rûmî, Masnavi i Ma’navi, trans. E. H. Whinfield (1887), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice