Un nuage chargé d’éclairs brilla à Dhát al-Aḍá, tandis que la lumière fulgurait sur sa plaine,
Et le tonnerre de son entretien secret éclata, et son nuage de pluie déversa des averses abondantes.
Ils se crièrent les uns aux autres : « Faites agenouiller les chameaux ! » Mais ils n’écoutèrent pas, et, dans ma passion, je m’écriai : « Ô conducteur,
Descends ici et demeure, car j’aime une femme qui est avec toi,
Une femme svelte et souple, d’une beauté fraîche, que languit de retrouver le cœur de l’amant affligé. »
L’assemblée s’emplit de parfum dès qu’on la mentionne, et toutes les langues prononcent son nom.
Et si son siège était dans une vallée (mais son trône est sur une haute montagne),
Elle en élèverait le sol : celui qui la regarde avec envie n’atteindra jamais ces hauteurs.
Par elle, chaque désert est peuplé, et par elle chaque mirage se transforme en eau abondante,
Par elle, chaque prairie s’illumine, et par elle chaque vin s’éclaircit.
Ma nuit rayonne de son visage, et mon jour s’assombrit de ses cheveux.
Le cœur même de mon cœur, lorsque la Transperceuse le perça de ses flèches,
Fut fendu par des yeux accoutumés à viser les entrailles, et aucun de leurs traits ne manque son but.
Aucun hibou des lieux déserts, aucune tourterelle ni aucun corbeau croassant
N’est plus malchanceux qu’un chameau adulte qu’ils ont sellé, afin qu’il emporte celle dont la beauté est incomparable,
Et qu’il laisse à Dhát al-Aḍá un amant passionné, abattu, bien que son amour pour eux soit sincère.
Et le tonnerre de son entretien secret éclata, et son nuage de pluie déversa des averses abondantes.
Ils se crièrent les uns aux autres : « Faites agenouiller les chameaux ! » Mais ils n’écoutèrent pas, et, dans ma passion, je m’écriai : « Ô conducteur,
Descends ici et demeure, car j’aime une femme qui est avec toi,
Une femme svelte et souple, d’une beauté fraîche, que languit de retrouver le cœur de l’amant affligé. »
L’assemblée s’emplit de parfum dès qu’on la mentionne, et toutes les langues prononcent son nom.
Et si son siège était dans une vallée (mais son trône est sur une haute montagne),
Elle en élèverait le sol : celui qui la regarde avec envie n’atteindra jamais ces hauteurs.
Par elle, chaque désert est peuplé, et par elle chaque mirage se transforme en eau abondante,
Par elle, chaque prairie s’illumine, et par elle chaque vin s’éclaircit.
Ma nuit rayonne de son visage, et mon jour s’assombrit de ses cheveux.
Le cœur même de mon cœur, lorsque la Transperceuse le perça de ses flèches,
Fut fendu par des yeux accoutumés à viser les entrailles, et aucun de leurs traits ne manque son but.
Aucun hibou des lieux déserts, aucune tourterelle ni aucun corbeau croassant
N’est plus malchanceux qu’un chameau adulte qu’ils ont sellé, afin qu’il emporte celle dont la beauté est incomparable,
Et qu’il laisse à Dhát al-Aḍá un amant passionné, abattu, bien que son amour pour eux soit sincère.
1. « Un nuage de foudre », c’est-à-dire une manifestation de l’Essence.
« Dhât al-Aḍá », dans le Tihâma, c’est-à-dire la station d’humilité liée à l’exaltation, car Dieu élève ceux qui s’humilient devant Lui.
« Lumière », c’est-à-dire la lumière de l’exaltation.
4. « Ici », c’est-à-dire auprès de celui qui Te cherche et T’aime.
« Celui qui est avec Toi » : il s’adresse aux sciences que cette manifestation lui a communiquées. Puisqu’on les recherche, non pour elles-mêmes, mais uniquement en vue de ce dont elles dépendent, il dit qu’il désire, grâce à elles, s’approcher de cela.
5. « Une femme », etc., c’est-à-dire un attribut divin qui s’est manifesté dans le monde des similitudes.
7, 8. Sa sublimité exalte tous ceux en qui elle réside.
« Une haute montagne », c’est-à-dire le cœur du gnostique.
« Celui qui regarde avec envie », etc. : l’essence divine est inconnaissable.
9. « Chaque désert », c’est-à-dire chaque cœur ravagé par l’oubli de Dieu.
« Dhât al-Aḍá », dans le Tihâma, c’est-à-dire la station d’humilité liée à l’exaltation, car Dieu élève ceux qui s’humilient devant Lui.
« Lumière », c’est-à-dire la lumière de l’exaltation.
4. « Ici », c’est-à-dire auprès de celui qui Te cherche et T’aime.
« Celui qui est avec Toi » : il s’adresse aux sciences que cette manifestation lui a communiquées. Puisqu’on les recherche, non pour elles-mêmes, mais uniquement en vue de ce dont elles dépendent, il dit qu’il désire, grâce à elles, s’approcher de cela.
5. « Une femme », etc., c’est-à-dire un attribut divin qui s’est manifesté dans le monde des similitudes.
7, 8. Sa sublimité exalte tous ceux en qui elle réside.
« Une haute montagne », c’est-à-dire le cœur du gnostique.
« Celui qui regarde avec envie », etc. : l’essence divine est inconnaissable.
9. « Chaque désert », c’est-à-dire chaque cœur ravagé par l’oubli de Dieu.
10. « Le vin », c’est-à-dire la joie spirituelle.
11. Il dit : « J’ai acquis la connaissance du monde invisible à partir de sa chevelure, et celle du monde visible à partir de son visage ; et mon monde visible la fait apparaître comme un être invisible à l’œil », c’est-à-dire que j’ai le pouvoir d’apparaître sous différentes formes, comme al-Khaḍir et certains saints, par exemple Qaḍíb al-Bán.
12. « Celui qui fend », c’est-à-dire Dieu, en référence au Coran, VI, 95-96.
13. « Fut fendu », etc., c’est-à-dire par les sciences et les manifestations des Idées divines.
14–16. La chose la plus funeste qui soit est toute extase qui s’interpose entre toi et cet attribut divin, car l’extase s’empare du cœur, si bien que le mystère du Tout-Puissant, illuminé par cette Manifestation essentielle, est laissé à l’abandon et privé du pouvoir de retenir ce qui lui a déjà été révélé.
11. Il dit : « J’ai acquis la connaissance du monde invisible à partir de sa chevelure, et celle du monde visible à partir de son visage ; et mon monde visible la fait apparaître comme un être invisible à l’œil », c’est-à-dire que j’ai le pouvoir d’apparaître sous différentes formes, comme al-Khaḍir et certains saints, par exemple Qaḍíb al-Bán.
12. « Celui qui fend », c’est-à-dire Dieu, en référence au Coran, VI, 95-96.
13. « Fut fendu », etc., c’est-à-dire par les sciences et les manifestations des Idées divines.
14–16. La chose la plus funeste qui soit est toute extase qui s’interpose entre toi et cet attribut divin, car l’extase s’empare du cœur, si bien que le mystère du Tout-Puissant, illuminé par cette Manifestation essentielle, est laissé à l’abandon et privé du pouvoir de retenir ce qui lui a déjà été révélé.