Dans les tamaris de an-Naqá, un vol de perdrix des sables au-dessus desquelles la Beauté a dressé sa tente,
Et, au milieu des déserts d’Iḍam, des chamelles qui paissent auprès d’elles, et des gazelles.
Ô mes deux amis, arrêtez-vous et demandez aux vestiges d’une demeure, désormais ruinée après leur départ, de vous parler,
Et pleurez le cœur d’un jeune homme qui l’a quittée le jour où elles sont parties, pleurez et gémissez.
Peut-être vous dira-t-il où elles se dirigeaient, vers les sables du pâturage protégé ou vers Qubá.
Elles ont sellé les chamelles, et je ne savais si c’était par insouciance ou parce que ma vue était trouble.
Ce n’était ni l’un ni l’autre, mais seulement une frénésie d’amour qui m’avait submergé.
Ô pensées qui avez fui et vous êtes dispersées à leur poursuite, comme les bandes de Sabá !
J’ai interpellé tous les vents qui soufflent, criant : « Ô vent du Nord ! Ô vent du Sud ! Ô vent de l’Est !
Savez-vous ce que j’éprouve ? Leur départ m’a accablé d’angoisse. »
Le vent d’Est m’a apporté des nouvelles, transmises par les plantes shíḥ qui les tenaient des fleurs de la montagne,
Disant : « Que celui qui souffre du mal de la passion se distraie par les récits d’amour. »
Puis il dit : « Ô vent du Nord, raconte-lui la même chose que moi, ou quelque chose de plus merveilleux.
Puis toi, ô vent du Sud, raconte-lui la même chose que moi, ou quelque chose de plus doux. »
Le vent du Nord dit : « J’éprouve une joie que le vent du Nord partage avec le vent du Sud :
Tout mal est un bien dans la passion qu’ils inspirent, et leur approbation adoucit mon tourment. »
Pourquoi donc, pour quelle raison et à quelle fin te plains-tu de la douleur et de la maladie ?
Et lorsqu’elles vous promettent quelque chose, vous voyez que l’éclair de cette promesse annonce une pluie illusoire.
L’Invisible broda sur la manche du nuage un ornement d’or, éclat de l’éclair,
Et ses larmes en coulèrent sur le milieu de ses joues, allumant une flamme ardente.
C’est une rose qui jaillit des larmes, un narcisse qui répand une pluie merveilleuse.
Et quand tu voudrais la cueillir, elle laisse tomber, pour se cacher, une tresse pareille à un scorpion de chaque côté de ses tempes.
Le soleil se lève lorsqu’elle sourit. Seigneur, que ces bulles sur ses dents sont brillantes !
La nuit paraît lorsqu’elle laisse tomber ses cheveux noirs, luxuriants et emmêlés.
Les abeilles rivalisent entre elles chaque fois qu’elle crache. Seigneur, que cette fraîcheur est douce !
Et chaque fois qu’elle se penche, elle nous montre une branche (féconde), ou bien, lorsqu’elle regarde, ses yeux sont des épées dégainées.
Combien de temps parleras-tu d’amour au monticule de sable de Ḥájir, ô fils d’al-ʿArabí, aux beautés pudiques ?
Ne suis-je pas un Arabe ? Aussi aimé-je les belles femmes et m’éprends-je des beautés pudiques.
Peu m’importe que ma passion se lève avec moi ou se couche, pourvu qu’elle soit là.
Chaque fois que je dis : « Ne le ferez-vous pas ? », elles disent : « Ne le feras-tu pas, toi ? » ; et chaque fois que je dis : « Ne le puis-je pas ? », elles disent : « Il refuse. »
Et chaque fois qu’elles vont vers les hauteurs ou vers les plaines, je traverse le désert en hâte pour les chercher.
Mon cœur est le Sámirí de son temps : dès qu’il voit des empreintes, il cherche l’or qui fut changé en or.
Et chaque fois qu’elles se lèvent ou se couchent, il part comme Dhu ʾl-Qarnayn en quête du moyen de les atteindre.
Combien de fois avons-nous crié dans l’espoir de l’union ! Combien de fois avons-nous crié dans la crainte de la séparation !
Ô fils d’az-Zawrá, voici une lune qui est apparue parmi vous et s’est couchée en moi.
Par Dieu, elle est la source de mon chagrin. Combien de fois m’écrié-je derrière elle : « Hélas ! »
Malheur à moi, malheur à moi, pour un jeune homme qui disparaît chaque fois qu’une colombe roucoule !
Et, au milieu des déserts d’Iḍam, des chamelles qui paissent auprès d’elles, et des gazelles.
Ô mes deux amis, arrêtez-vous et demandez aux vestiges d’une demeure, désormais ruinée après leur départ, de vous parler,
Et pleurez le cœur d’un jeune homme qui l’a quittée le jour où elles sont parties, pleurez et gémissez.
Peut-être vous dira-t-il où elles se dirigeaient, vers les sables du pâturage protégé ou vers Qubá.
Elles ont sellé les chamelles, et je ne savais si c’était par insouciance ou parce que ma vue était trouble.
Ce n’était ni l’un ni l’autre, mais seulement une frénésie d’amour qui m’avait submergé.
Ô pensées qui avez fui et vous êtes dispersées à leur poursuite, comme les bandes de Sabá !
J’ai interpellé tous les vents qui soufflent, criant : « Ô vent du Nord ! Ô vent du Sud ! Ô vent de l’Est !
Savez-vous ce que j’éprouve ? Leur départ m’a accablé d’angoisse. »
Le vent d’Est m’a apporté des nouvelles, transmises par les plantes shíḥ qui les tenaient des fleurs de la montagne,
Disant : « Que celui qui souffre du mal de la passion se distraie par les récits d’amour. »
Puis il dit : « Ô vent du Nord, raconte-lui la même chose que moi, ou quelque chose de plus merveilleux.
Puis toi, ô vent du Sud, raconte-lui la même chose que moi, ou quelque chose de plus doux. »
Le vent du Nord dit : « J’éprouve une joie que le vent du Nord partage avec le vent du Sud :
Tout mal est un bien dans la passion qu’ils inspirent, et leur approbation adoucit mon tourment. »
Pourquoi donc, pour quelle raison et à quelle fin te plains-tu de la douleur et de la maladie ?
Et lorsqu’elles vous promettent quelque chose, vous voyez que l’éclair de cette promesse annonce une pluie illusoire.
L’Invisible broda sur la manche du nuage un ornement d’or, éclat de l’éclair,
Et ses larmes en coulèrent sur le milieu de ses joues, allumant une flamme ardente.
C’est une rose qui jaillit des larmes, un narcisse qui répand une pluie merveilleuse.
Et quand tu voudrais la cueillir, elle laisse tomber, pour se cacher, une tresse pareille à un scorpion de chaque côté de ses tempes.
Le soleil se lève lorsqu’elle sourit. Seigneur, que ces bulles sur ses dents sont brillantes !
La nuit paraît lorsqu’elle laisse tomber ses cheveux noirs, luxuriants et emmêlés.
Les abeilles rivalisent entre elles chaque fois qu’elle crache. Seigneur, que cette fraîcheur est douce !
Et chaque fois qu’elle se penche, elle nous montre une branche (féconde), ou bien, lorsqu’elle regarde, ses yeux sont des épées dégainées.
Combien de temps parleras-tu d’amour au monticule de sable de Ḥájir, ô fils d’al-ʿArabí, aux beautés pudiques ?
Ne suis-je pas un Arabe ? Aussi aimé-je les belles femmes et m’éprends-je des beautés pudiques.
Peu m’importe que ma passion se lève avec moi ou se couche, pourvu qu’elle soit là.
Chaque fois que je dis : « Ne le ferez-vous pas ? », elles disent : « Ne le feras-tu pas, toi ? » ; et chaque fois que je dis : « Ne le puis-je pas ? », elles disent : « Il refuse. »
Et chaque fois qu’elles vont vers les hauteurs ou vers les plaines, je traverse le désert en hâte pour les chercher.
Mon cœur est le Sámirí de son temps : dès qu’il voit des empreintes, il cherche l’or qui fut changé en or.
Et chaque fois qu’elles se lèvent ou se couchent, il part comme Dhu ʾl-Qarnayn en quête du moyen de les atteindre.
Combien de fois avons-nous crié dans l’espoir de l’union ! Combien de fois avons-nous crié dans la crainte de la séparation !
Ô fils d’az-Zawrá, voici une lune qui est apparue parmi vous et s’est couchée en moi.
Par Dieu, elle est la source de mon chagrin. Combien de fois m’écrié-je derrière elle : « Hélas ! »
Malheur à moi, malheur à moi, pour un jeune homme qui disparaît chaque fois qu’une colombe roucoule !
1. « Dans les bosquets de tamaris », etc., c’est-à-dire dans le bosquet de la colline blanche se trouvent des sciences qui sont les fruits de la véracité, en référence au proverbe : « Plus véridique que le qaṭá. »
2. « Les déserts d’Iḍam », c’est-à-dire les degrés de l’abstraction et de l’isolement.
« Les chamelles », c’est-à-dire les sciences auxquelles nos âmes sont familières.
« Les gazelles », c’est-à-dire les sciences abstruses.
3. « Ô mes deux compagnons », c’est-à-dire son entendement et sa foi.
5. « Les sables du pâturage gardé », qui renvoient à l’endurance de l’angoisse causée par la séparation, dans un degré éloigné de l’être phénoménal et inaccessible.
« Qubá », c’est-à-dire le degré du repos, car le Prophète avait coutume d’y faire halte chaque sabbat.
6. « Les chamelles », c’est-à-dire les aspirations sur lesquelles chevauchent nos cœurs.
7. « Ce n’était qu’une frénésie d’amour », etc., c’est-à-dire que mon absorption dans l’amour pour lui me voilait à Lui.
2. « Les déserts d’Iḍam », c’est-à-dire les degrés de l’abstraction et de l’isolement.
« Les chamelles », c’est-à-dire les sciences auxquelles nos âmes sont familières.
« Les gazelles », c’est-à-dire les sciences abstruses.
3. « Ô mes deux compagnons », c’est-à-dire son entendement et sa foi.
5. « Les sables du pâturage gardé », qui renvoient à l’endurance de l’angoisse causée par la séparation, dans un degré éloigné de l’être phénoménal et inaccessible.
« Qubá », c’est-à-dire le degré du repos, car le Prophète avait coutume d’y faire halte chaque sabbat.
6. « Les chamelles », c’est-à-dire les aspirations sur lesquelles chevauchent nos cœurs.
7. « Ce n’était qu’une frénésie d’amour », etc., c’est-à-dire que mon absorption dans l’amour pour lui me voilait à Lui.
13–14. Le vent d’est lui confère la connaissance de « Dieu créa Adam à Son image », le vent du sud lui confère la connaissance de ceux qui sont du côté droit (, Cor. lvi, 89), et le vent du nord lui confère la connaissance des favoris de Dieu (, Cor. lvi, 87), qui est la station située entre la prophétie et la sainteté et à laquelle seuls parviennent les êtres sans pareils, dont al-Khaḍir est l’un, comme en témoigne le Coran. Abú Ḥámid (al-Ghazálí) nie l’existence de cette station, parce qu’il ne l’a jamais atteinte ni connue, et il imagine que ces Saints qui dépassent le rang des ṣiddíqs sont tombés dans la prophétie et ont agi avec irrévérence, mais il n’en est rien. La station à laquelle je fais référence se situe entre la position du ṣiddíq et celle du Prophète. Elle est indiquée par le mystère qui imprima son empreinte dans le cœur du plus grand des ṣiddíqs, Abú Bakr.
16. Lorsque l’amant renonce à son propre désir, tout mal devient bon pour lui, car c’est la volonté et le désir de son Bien-Aimé.
18. « Son éclair promet faussement la pluie » : une manifestation de l’Essence ne produit rien dans le cœur, puisqu’elle ne peut être appréhendée ni circonscrite par aucun objet phénoménal. En cela, elle diffère de la manifestation dans les formes du monde des similitudes, car le voyant appréhende la forme de ce qui se manifeste à lui et l’interprète.
19. « Sur la manche du nuage » fait référence au Coran, II, 206. Le nuage est le cœur qui revêt, c’est-à-dire contient, Dieu. La manche représente la main qui prête serment de fidélité à Dieu. L’auteur décrit une manifestation de l’Essence derrière le voile des phénomènes, manifestation due au fait profondément compris par un serviteur de Dieu que Dieu créa Adam à Son image.
18. « Son éclair promet faussement la pluie » : une manifestation de l’Essence ne produit rien dans le cœur, puisqu’elle ne peut être appréhendée ni circonscrite par aucun objet phénoménal. En cela, elle diffère de la manifestation dans les formes du monde des similitudes, car le voyant appréhende la forme de ce qui se manifeste à lui et l’interprète.
19. « Sur la manche du nuage » fait référence au Coran, II, 206. Le nuage est le cœur qui revêt, c’est-à-dire contient, Dieu. La manche représente la main qui prête serment de fidélité à Dieu. L’auteur décrit une manifestation de l’Essence derrière le voile des phénomènes, manifestation due au fait profondément compris par un serviteur de Dieu que Dieu créa Adam à Son image.
20. « Et ses larmes », etc., c’est-à-dire diverses sortes de connaissances probantes répandues dans les jardins des cœurs divins, où elles éveillent un sentiment accablant de crainte révérencielle et de majesté.
21. « Un narcisse », c’est-à-dire une vision qui communique une connaissance inconcevable.
23. « Le soleil se lève », c’est-à-dire que paraissent des sciences liées au Quṭb et dont dépend l’univers.
24. Elle révèle aux cœurs des gnostiques l’amour mystérieux.
25. Lorsque ce gnostique ressent en lui-même une réalisation divine telle qu’il atteint le degré indiqué dans le Hadith : « Je suis son ouïe et sa vue », sa parole devient la Vérité pure et la Révélation absolue, et les cœurs de ses disciples reçoivent de lui la connaissance, comme les abeilles reçoivent le miel de Dieu (Coran, xvi, 70).
26. Comme les vents font osciller les branches, l’aspiration du gnostique incline Dieu à se tourner vers lui avec miséricorde.
27. « À la dune de Ḥájir », c’est-à-dire la colline blanche, bien connue des soufis, sur laquelle nul ne peut poser le pied. Il dit : « Pourquoi ne t’occupes-tu pas de te préparer aux dons accordés par ce degré élevé, afin que ne te vienne aucune pensée des “beautés pudiques”, c’est-à-dire de la contemplation et du désarroi ? »
21. « Un narcisse », c’est-à-dire une vision qui communique une connaissance inconcevable.
23. « Le soleil se lève », c’est-à-dire que paraissent des sciences liées au Quṭb et dont dépend l’univers.
24. Elle révèle aux cœurs des gnostiques l’amour mystérieux.
25. Lorsque ce gnostique ressent en lui-même une réalisation divine telle qu’il atteint le degré indiqué dans le Hadith : « Je suis son ouïe et sa vue », sa parole devient la Vérité pure et la Révélation absolue, et les cœurs de ses disciples reçoivent de lui la connaissance, comme les abeilles reçoivent le miel de Dieu (Coran, xvi, 70).
26. Comme les vents font osciller les branches, l’aspiration du gnostique incline Dieu à se tourner vers lui avec miséricorde.
27. « À la dune de Ḥájir », c’est-à-dire la colline blanche, bien connue des soufis, sur laquelle nul ne peut poser le pied. Il dit : « Pourquoi ne t’occupes-tu pas de te préparer aux dons accordés par ce degré élevé, afin que ne te vienne aucune pensée des “beautés pudiques”, c’est-à-dire de la contemplation et du désarroi ? »
28. Il répond : « Les beautés que je recherche sont les enfants du fiat originel d’où nous sommes issus. Je suis Arabe et, par conséquent, j’aime les beautés pudiques ; autrement dit, ne me blâme pas d’agir comme m’y pousse ce qui, en moi, est originel et réel. »
29. « Je ne me soucie pas », etc. : autrement dit, je ne suis limité ni par les stations ni par les degrés, mais seulement par elle, si bien que, où qu’elle soit, je suis.
30. Quand je dis aux intermédiaires et aux voiles : « Ne considérerez-vous pas ma situation auprès d’elle, afin que je puisse peut-être goûter d’elle un plaisir semblable à celui dont ont joui d’autres extatiques ? », ils répondent : « Ne considéreras-tu pas nos visages, tournés vers toi et voilés à ses yeux ? » Autrement dit, les causes secondes ne sont qu’une épreuve et une probation qu’il te faut traverser ; mais si tu demeures auprès d’elles, tu ne recevras rien d’autre que ce que leur être peut donner, et tu seras voilé à l’objet de ton désir.
29. « Je ne me soucie pas », etc. : autrement dit, je ne suis limité ni par les stations ni par les degrés, mais seulement par elle, si bien que, où qu’elle soit, je suis.
30. Quand je dis aux intermédiaires et aux voiles : « Ne considérerez-vous pas ma situation auprès d’elle, afin que je puisse peut-être goûter d’elle un plaisir semblable à celui dont ont joui d’autres extatiques ? », ils répondent : « Ne considéreras-tu pas nos visages, tournés vers toi et voilés à ses yeux ? » Autrement dit, les causes secondes ne sont qu’une épreuve et une probation qu’il te faut traverser ; mais si tu demeures auprès d’elles, tu ne recevras rien d’autre que ce que leur être peut donner, et tu seras voilé à l’objet de ton désir.
« Ne le puis-je pas ? », c’est-à-dire : ne puis-je pas atteindre mon Bien-Aimé ?
« Il refuse », c’est-à-dire qu’Il écarte ceux qui Le cherchent par l’intermédiaire de causes secondes. Dieu ne se connaît que par Dieu. Le théologien scolastique dit : « Je connais Dieu par ce qu’Il a créé », et prend pour guide quelque chose qui n’a pas de rapport réel avec l’objet recherché. Celui qui connaît Dieu par l’intermédiaire des phénomènes ne connaît que ce que ceux-ci lui révèlent, et rien de plus.
31. « Ils vont vers les hauteurs », c’est-à-dire que les réalités divines se manifestent dans des corps imaginaires, comme Gabriel apparut sous la forme de Diḥya.
« Vers les basses terres », c’est-à-dire qu’elles se manifestent, comme les esprits des prophètes, dans des corps terrestres du monde intermédiaire.
« Il refuse », c’est-à-dire qu’Il écarte ceux qui Le cherchent par l’intermédiaire de causes secondes. Dieu ne se connaît que par Dieu. Le théologien scolastique dit : « Je connais Dieu par ce qu’Il a créé », et prend pour guide quelque chose qui n’a pas de rapport réel avec l’objet recherché. Celui qui connaît Dieu par l’intermédiaire des phénomènes ne connaît que ce que ceux-ci lui révèlent, et rien de plus.
31. « Ils vont vers les hauteurs », c’est-à-dire que les réalités divines se manifestent dans des corps imaginaires, comme Gabriel apparut sous la forme de Diḥya.
« Vers les basses terres », c’est-à-dire qu’elles se manifestent, comme les esprits des prophètes, dans des corps terrestres du monde intermédiaire.
32. « Aussi souvent qu’il voit les empreintes de pas », etc. : cf. Cor. xx, 96. Il dit : « Il y a en moi une aspiration par laquelle je ranime ceux que je regarde avec faveur, ceux dont la croissance est harmonieuse, ceux dont la forme est droite (je veux dire au cours du pèlerinage terrestre), et ceux dont le cœur est prêt à recevoir l’effusion de la grâce de l’esprit ; je leur insuffle quelque chose de ce que j’ai reçu de cette empreinte, et ils en sont ranimés et placés sous ma protection. » Il fait allusion à la catégorie des saints qui ont renoncé aux pouvoirs de « maîtrise » que Dieu leur avait conférés, car celui qui demeure auprès des Réalités primordiales est plus parfait dans la connaissance que celui qui est voilé par de tels dons divins. Abû Yazîd (al-Bisṭâmî) dit : « Ce n’est pas moi qu’ils touchent, mais une robe dont Dieu m’a revêtu : comment pourrais-je donc les empêcher de toucher ce qui appartient à un autre ? » Celui qui voit la robe d’honneur dont Dieu a revêtu la Pierre noire et connaît la pierre saura ce que je veux dire. Telle était la station d’Abû Yazîd et de mon Shaykh, Abû Madyan.
34. Combien de fois avons-nous imploré le pouvoir sur les états spirituels, afin de les gouverner sans craindre de les perdre !
35. « Ô fils d’az-Zawrá » : az-Zawrá est un nom de Bagdad, qui est la demeure du Pôle dans le monde visible. L’auteur fait allusion à ceux qui se trouvent en présence du Pôle et sous sa protection.
« Une lune », etc., c’est-à-dire une manifestation essentielle qui apparut parmi vous par l’existence du Pôle, et qui disparut en moi, c’est-à-dire qu’elle est mon être intérieur et mon mystère. Il se présente comme l’unique sans pareil.
36. « Derrière elle », bien qu’elle soit en lui-même, pour indiquer qu’elle n’est pas circonscrite, mais qu’elle est avec lui dans la catégorie des choses surajoutées, comme le Prophète a dit : « seigneur, augmente mon savoir. »
37. « Une colombe », c’est-à-dire les esprits du monde intermédiaire, porteurs de l’inspiration qui survient au tintement, semblable au bruit d’une chaîne frappant un rocher. Ils font disparaître ce cœur, de même qu’eux-mêmes disparaissent lorsqu’ils entendent ce son. C’est pourquoi le Prophète a dit que cette forme d’inspiration lui était la plus pénible ; il perdait alors ses sens et s’enveloppait jusqu’à ce qu’elle cesse, après en avoir compris le sens. Une part de cela revient à ses héritiers spirituels.
35. « Ô fils d’az-Zawrá » : az-Zawrá est un nom de Bagdad, qui est la demeure du Pôle dans le monde visible. L’auteur fait allusion à ceux qui se trouvent en présence du Pôle et sous sa protection.
« Une lune », etc., c’est-à-dire une manifestation essentielle qui apparut parmi vous par l’existence du Pôle, et qui disparut en moi, c’est-à-dire qu’elle est mon être intérieur et mon mystère. Il se présente comme l’unique sans pareil.
36. « Derrière elle », bien qu’elle soit en lui-même, pour indiquer qu’elle n’est pas circonscrite, mais qu’elle est avec lui dans la catégorie des choses surajoutées, comme le Prophète a dit : « seigneur, augmente mon savoir. »
37. « Une colombe », c’est-à-dire les esprits du monde intermédiaire, porteurs de l’inspiration qui survient au tintement, semblable au bruit d’une chaîne frappant un rocher. Ils font disparaître ce cœur, de même qu’eux-mêmes disparaissent lorsqu’ils entendent ce son. C’est pourquoi le Prophète a dit que cette forme d’inspiration lui était la plus pénible ; il perdait alors ses sens et s’enveloppait jusqu’à ce qu’elle cesse, après en avoir compris le sens. Une part de cela revient à ses héritiers spirituels.