Islam

Tarjumân al-Ashwâq, Poème 28

Entre an-Naqá et Laʿlaʿ se trouvent les gazelles de Dhát al-Ajraʿ,
Qui paissent là, dans un épais fourré d’arbustes enchevêtrés.
Jamais des croissants de lune ne se levèrent à l’horizon de cette colline
Sans que je souhaite, par crainte, qu’ils ne se soient pas levés.
Jamais un éclair de cette pierre à feu n’apparut
Sans que je souhaite, par sentiment, qu’il n’ait pas jailli.
Ô mes larmes, coulez ! Ô mon œil, ne cesse pas de pleurer !
Ô mes soupirs, montez ! Ô mon cœur, fends-toi !
Et toi, ô chamelier, avance lentement, car le feu brûle entre mes côtes.
À force de couler abondamment, par crainte de la séparation, mes larmes sont toutes épuisées,
Si bien qu’au moment du départ, tu ne trouveras pas d’œil pour pleurer.
Pars donc vers la vallée des sables ondoyants, leur demeure et mon lit de mort —
Là se trouvent ceux que j’aime, près des eaux d’al-Ajraʿ —
Et appelle-les : « Qui viendra en aide à un jeune homme brûlant de désir, répudié,
Dont les chagrins ont plongé l’esprit dans un égarement, dernier vestige de la ruine ?
Ô lune sous les ténèbres, prends-lui quelque chose et laisse-lui quelque chose,
Et accorde-lui un regard de derrière ce voile, là-bas,
Car il est trop faible pour saisir cette beauté terrible,
Ou berce-le d’espoirs, afin qu’il puisse peut-être revivre ou comprendre.
C’est un mort entre an-Naqá et Laʿlaʿ. »
Car je suis mort de désespoir et d’angoisse, comme si j’étais cloué sur place.
Le Vent d’Est n’a pas dit la vérité lorsqu’il a apporté des fantômes trompeurs.
Parfois, le vent trompe lorsqu’il te fait entendre ce qui ne s’entend pas (réellement).
1. « Entre an-Naqá et Laʿlaʿ », etc., c’est-à-dire entre la colline de musc blanc, où se révèle la vision de Dieu, et le lieu de l’amour frénétique pour Lui, se trouvent diverses sortes de connaissance liées aux stations de l’abstraction.
2. « Dans un fourré épais d’arbustes enchevêtrés », c’est-à-dire le monde du mélange et de l’interdépendance phénoménaux.
3. « Les nouvelles lunes », c’est-à-dire les manifestations divines.
4. « Par crainte », c’est-à-dire par crainte que celui qui contemple ne disparaisse en lui-même et de lui-même, et que son essence ne périsse, alors que son dessein est de subsister par Dieu et pour Dieu ; ou par crainte qu’il ne s’imagine que la manifestation se conforme à la nature essentielle de Dieu en Lui-même (ce qui est impossible), et non à la nature de celui qui la reçoit. La première croyance, qui implique que la personne à laquelle la manifestation est faite appréhende Dieu, rejoint la doctrine de certains théologiens spéculatifs, qui soutiennent que notre connaissance de Dieu, celle de Gabriel et la connaissance que Dieu a de Lui-même sont identiques. Comme cette doctrine s’éloigne de la vérité !
5. « Un éclair jailli de cette pierre à feu », c’est-à-dire une manifestation inanimée, phénoménale et terrestre.
9. « Ô chamelier », c’est-à-dire la voix de Dieu appelant à Lui les aspirations.
« Le feu », c’est-à-dire le feu de l’amour.
10–11. Il dit que ses yeux ont été dissous par les larmes qu’il a versées dans l’attente de la séparation.
12. « Vers la vallée des sables sinueux », c’est-à-dire la station de la miséricorde et de la tendresse.
« Mon lit de mort », parce que la miséricorde divine le fait mourir dans l’égarement.
13. « Près des eaux d’al-Ajraʿ » : parce que cette miséricorde est le fruit d’une mortification de soi douloureuse.
14. « Quelqu’un qu’on a renvoyé », c’est-à-dire quelqu’un qui a repris ses esprits après la contemplation, selon la tradition où Dieu dit, après s’être montré à Ses serviteurs au Paradis : « Renvoyez-les dans leurs pavillons. »
16. « Une obscurité », c’est-à-dire les formes sous lesquelles la manifestation a lieu.
« Prends-lui quelque chose », etc., c’est-à-dire prends-lui tout ce qui se rapporte à lui-même, et laisse ce qui ne s’y rapporte pas, afin que seul l’Esprit divin demeure en lui.
21. « Car je meurs de désespoir et d’angoisse », c’est-à-dire que je désespère d’atteindre la réalité de ce que je cherche et que je déplore le temps passé à le chercher en vain.
« Comme si j’étais fixé à ma place », c’est-à-dire que je ne peux échapper à mon état présent, en tant qu’il est sans lieu, quantité ni qualité, étant purement transcendant.
22. « Des fantômes trompeurs », c’est-à-dire les similitudes et les images sous lesquelles le monde des souffles nous présente Dieu, qui n’a pas de semblable.

Source Ibn Arabî, The Tarjumán al-Ashwáq, trans. R. A. Nicholson (1911), en.wikisource.org — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire