Ô chagrin pour mon cœur, ô chagrin ! Ô joie pour mon esprit, ô joie !
Dans mon cœur brûle le feu de la passion, dans mon esprit s’est couchée la pleine lune des ténèbres.
Ô musc ! Ô pleine lune ! Ô branche des dunes ! Comme la branche est verte, la lune éclatante, le musc suave !
Ô bouche souriante, dont j’aimais les bulles ! Et ô salive où j’ai goûté un miel blanc !
Ô lune qui nous apparus, voilée d’une rougeur pudique sur ta joue !
Si elle avait ôté son voile, cela eût été un tourment ; c’est pourquoi elle s’est voilée.
Elle est le soleil du matin qui se lève dans un ciel ; elle est la branche des dunes plantée dans un jardin.
La crainte me faisait la contempler sans cesse, tandis que j’arrosais la branche de pluie ruisselante.
Si elle se lève, elle sera une merveille à mes yeux ; si elle se couche, elle sera la cause de ma mort.
Depuis que la Beauté a posé sur sa tête un diadème d’or brut, je suis amoureux de l’or travaillé.
Si Iblís avait vu en Adam l’éclat de son visage, il n’aurait pas refusé de se prosterner devant lui.
Si Idrís avait vu les lignes que la Beauté traça sur ses joues, jamais il n’aurait écrit.
Si Bilqís avait vu son lit, le trône et le pavé ne lui seraient pas venus à l’esprit.
Ô arbre sarḥ de la vallée, ô arbre bán du bosquet, faites-nous don de votre parfum, par l’entremise du zéphyr,
Une odeur musquée qui nous exhale son parfum depuis les fleurs de tes plaines ou celles des collines.
Ô arbre bán de la vallée, montre-nous une branche ou quelques rameaux qu’on puisse comparer à sa tendresse !
La brise du zéphyr évoque le temps de la jeunesse passé à Ḥájir, à Miná ou à Qubá,
Ou dans les dunes, là où la vallée contourne le pâturage gardé, ou à Laʿlaʿ, où les gazelles viennent brouter.
Ne t’étonne pas, ne t’étonne pas, ne t’étonne pas qu’un Arabe soit éperdument épris des beautés pudiques,
Lui qui, chaque fois qu’une tourterelle gémit, frémit au souvenir de sa bien-aimée et se consume.
Dans mon cœur brûle le feu de la passion, dans mon esprit s’est couchée la pleine lune des ténèbres.
Ô musc ! Ô pleine lune ! Ô branche des dunes ! Comme la branche est verte, la lune éclatante, le musc suave !
Ô bouche souriante, dont j’aimais les bulles ! Et ô salive où j’ai goûté un miel blanc !
Ô lune qui nous apparus, voilée d’une rougeur pudique sur ta joue !
Si elle avait ôté son voile, cela eût été un tourment ; c’est pourquoi elle s’est voilée.
Elle est le soleil du matin qui se lève dans un ciel ; elle est la branche des dunes plantée dans un jardin.
La crainte me faisait la contempler sans cesse, tandis que j’arrosais la branche de pluie ruisselante.
Si elle se lève, elle sera une merveille à mes yeux ; si elle se couche, elle sera la cause de ma mort.
Depuis que la Beauté a posé sur sa tête un diadème d’or brut, je suis amoureux de l’or travaillé.
Si Iblís avait vu en Adam l’éclat de son visage, il n’aurait pas refusé de se prosterner devant lui.
Si Idrís avait vu les lignes que la Beauté traça sur ses joues, jamais il n’aurait écrit.
Si Bilqís avait vu son lit, le trône et le pavé ne lui seraient pas venus à l’esprit.
Ô arbre sarḥ de la vallée, ô arbre bán du bosquet, faites-nous don de votre parfum, par l’entremise du zéphyr,
Une odeur musquée qui nous exhale son parfum depuis les fleurs de tes plaines ou celles des collines.
Ô arbre bán de la vallée, montre-nous une branche ou quelques rameaux qu’on puisse comparer à sa tendresse !
La brise du zéphyr évoque le temps de la jeunesse passé à Ḥájir, à Miná ou à Qubá,
Ou dans les dunes, là où la vallée contourne le pâturage gardé, ou à Laʿlaʿ, où les gazelles viennent brouter.
Ne t’étonne pas, ne t’étonne pas, ne t’étonne pas qu’un Arabe soit éperdument épris des beautés pudiques,
Lui qui, chaque fois qu’une tourterelle gémit, frémit au souvenir de sa bien-aimée et se consume.
1. « Ô douleur pour mon cœur » : il craint que l’angoisse de l’amour ne détruise ce corps grâce auquel il a acquis les sciences divines. Bien que la plupart des âmes désirent s’en dépouiller et retourner à leur monde élémentaire, les théosophes profonds estiment pourtant que l’affranchissement du corps ne doit être recherché que par l’extase et l’anéantissement de soi, et non en rompant le lien entre le corps et l’âme.
« Ô joie pour mon esprit », car l’esprit est le lieu où la Vérité est contemplée.
2. « La pleine lune des ténèbres s’est couchée » : allusion à la Tradition : « Vous verrez votre Seigneur comme vous voyez la lune la nuit où elle est pleine. »
« Les ténèbres », c’est-à-dire le monde invisible. Il décrit la lune comme s’étant couchée dans le monde sensible et levée dans son esprit.
3. « Ô musc », c’est-à-dire le souffle de la miséricorde divine.
« Ô pleine lune », car sa lumière est empruntée à la lumière de Dieu et parce qu’elle est un miroir pour Celui qui Se manifeste en elle.
« Ô joie pour mon esprit », car l’esprit est le lieu où la Vérité est contemplée.
2. « La pleine lune des ténèbres s’est couchée » : allusion à la Tradition : « Vous verrez votre Seigneur comme vous voyez la lune la nuit où elle est pleine. »
« Les ténèbres », c’est-à-dire le monde invisible. Il décrit la lune comme s’étant couchée dans le monde sensible et levée dans son esprit.
3. « Ô musc », c’est-à-dire le souffle de la miséricorde divine.
« Ô pleine lune », car sa lumière est empruntée à la lumière de Dieu et parce qu’elle est un miroir pour Celui qui Se manifeste en elle.
« Ô branche des collines de sable », en référence à la qualité d’autosubsistance.
« Comme la branche est verte ! », c’est-à-dire revêtue des Noms divins.
4. « Bulles » : de même que l’eau est la source de toute vie, les bulles symbolisent les sciences de la miséricorde divine qui apparaissent de la Vie divine lorsque soufflent les haleines (de miséricorde).
« Salive », c’est-à-dire les sciences de la communion, de l’entretien et de la parole, qui laissent dans le cœur une saveur délicieuse.
5. Dieu est décrit comme pudique dans une Tradition prophétique.
6. « Si elle avait ôté son voile », etc. : selon la Tradition, « Dieu a soixante-dix mille voiles de lumière et de ténèbres ; s’Il les ôtait, les splendeurs de Sa face consumeraient tout ce que Sa vue perçoit. » Il se voile donc à nous par miséricorde, afin que notre substance puisse subsister ; car, dans la subsistance de la substance de l’être phénoménal, se manifestent la Présence divine et Ses beaux Noms, et telle est la beauté de l’être phénoménal. S’il périssait, tu ne connaîtrais rien, puisque toutes les sortes de connaissances se dévoilent au moyen des formes et des corps.
« Comme la branche est verte ! », c’est-à-dire revêtue des Noms divins.
4. « Bulles » : de même que l’eau est la source de toute vie, les bulles symbolisent les sciences de la miséricorde divine qui apparaissent de la Vie divine lorsque soufflent les haleines (de miséricorde).
« Salive », c’est-à-dire les sciences de la communion, de l’entretien et de la parole, qui laissent dans le cœur une saveur délicieuse.
5. Dieu est décrit comme pudique dans une Tradition prophétique.
6. « Si elle avait ôté son voile », etc. : selon la Tradition, « Dieu a soixante-dix mille voiles de lumière et de ténèbres ; s’Il les ôtait, les splendeurs de Sa face consumeraient tout ce que Sa vue perçoit. » Il se voile donc à nous par miséricorde, afin que notre substance puisse subsister ; car, dans la subsistance de la substance de l’être phénoménal, se manifestent la Présence divine et Ses beaux Noms, et telle est la beauté de l’être phénoménal. S’il périssait, tu ne connaîtrais rien, puisque toutes les sortes de connaissances se dévoilent au moyen des formes et des corps.
7. « Dans un ciel », en référence à la forme sous laquelle la manifestation a lieu. La forme varie selon la diversité des croyances et des connaissances ; c’est ce qu’on appelle la « transformation ». Certains gnostiques, par exemple Qaḍíb al-Bán, atteignent cette station sous une forme sensible. Sa forme spirituelle comprend tous les états mystiques de l’humanité.
« La branche des dunes » désigne la qualité de Subsistance par soi-même dans le jardin des Noms divins.
« Plantée » renvoie à l’investiture de cette qualité, doctrine contraire à celle d’Ibn Junayd et d’autres. Nous sommes toutefois d’accord quant à sa réalisation, bien que je nie la possibilité de réaliser quoi que ce soit qui ne puisse faire l’objet d’une telle investiture, puisque cela ne peut être appréhendé par le sentiment : on peut le connaître symboliquement, mais non affectivement.
8. « La crainte me fit veiller sur elle », c’est-à-dire que, craignant d’être voilé d’elle, je commençai à la contempler en toute chose et avant toute chose, considérant que tout dépendait d’elle et Lui était immanent (en Dieu) avant sa création.
« La branche des dunes » désigne la qualité de Subsistance par soi-même dans le jardin des Noms divins.
« Plantée » renvoie à l’investiture de cette qualité, doctrine contraire à celle d’Ibn Junayd et d’autres. Nous sommes toutefois d’accord quant à sa réalisation, bien que je nie la possibilité de réaliser quoi que ce soit qui ne puisse faire l’objet d’une telle investiture, puisque cela ne peut être appréhendé par le sentiment : on peut le connaître symboliquement, mais non affectivement.
8. « La crainte me fit veiller sur elle », c’est-à-dire que, craignant d’être voilé d’elle, je commençai à la contempler en toute chose et avant toute chose, considérant que tout dépendait d’elle et Lui était immanent (en Dieu) avant sa création.
« J’ai arrosé la branche », afin que les sciences divines qu’elle renferme portent leurs fruits en moi.
9. « Elle sera une merveille », car il est merveilleux que l’Homme, dans son abaissement, appréhende Dieu dans Sa gloire.
10. « Beauté », c’est-à-dire un lieu de manifestation visuelle dans la station de la séparation, où l’Homme se distingue de Dieu.
« Or non ouvré », en référence à son affranchissement de tout contact avec les phénomènes.
« Or ouvré » : l’or désigne la qualité de perfection que l’on atteint en achevant la série des stations. Il est dit ouvré, parce que la manifestation de Dieu à nous par notre intermédiaire est réelle, tandis que Sa manifestation à nous par Lui-même ne l’est pas.
12. Idrís représente le théologien spéculatif.
13. « Sa couche », c’est-à-dire son degré élevé.
« Son esprit », pour « esprit », car la deuxième lettre de l’alphabet désigne l’Intellect universel, qui est la deuxième catégorie de l’Être.
9. « Elle sera une merveille », car il est merveilleux que l’Homme, dans son abaissement, appréhende Dieu dans Sa gloire.
10. « Beauté », c’est-à-dire un lieu de manifestation visuelle dans la station de la séparation, où l’Homme se distingue de Dieu.
« Or non ouvré », en référence à son affranchissement de tout contact avec les phénomènes.
« Or ouvré » : l’or désigne la qualité de perfection que l’on atteint en achevant la série des stations. Il est dit ouvré, parce que la manifestation de Dieu à nous par notre intermédiaire est réelle, tandis que Sa manifestation à nous par Lui-même ne l’est pas.
12. Idrís représente le théologien spéculatif.
13. « Sa couche », c’est-à-dire son degré élevé.
« Son esprit », pour « esprit », car la deuxième lettre de l’alphabet désigne l’Intellect universel, qui est la deuxième catégorie de l’Être.
15. « Des fleurs de tes basses terres », c’est-à-dire la station de la Révélation divine, qui descend dans la Sunna de l’Apôtre et dans les Écritures révélées.
« Les fleurs des montagnes », c’est-à-dire le voile le plus inaccessible de la gloire divine.
16. L’homme cherche Dieu dans le besoin et le désir de recevoir, tandis que Dieu cherche l’homme dans l’abondance et le désir de donner.
17. « La brise du zéphyr », etc., c’est-à-dire les sciences qui sont portées jusqu’au cœur par la révélation et la manifestation de Dieu en diverses stations.
18. « Aux dunes », c’est-à-dire la montagne de la Vision.
« Là où la vallée se courbe », c’est-à-dire la station de la Miséricorde, qui permet à l’essence humaine de subsister « auprès du pâturage gardé », c’est-à-dire au lieu de la manifestation de l’essence divine.
« À Laʿlaʿ », c’est-à-dire dans le délire de l’amour.
19. Ne t’étonne pas qu’une chose aspire à son foyer originel.
20. « Une tourterelle », c’est-à-dire l’âme d’un gnostique semblable à lui, dont la sublime parole éveille en lui le désir de Dieu.
« Les fleurs des montagnes », c’est-à-dire le voile le plus inaccessible de la gloire divine.
16. L’homme cherche Dieu dans le besoin et le désir de recevoir, tandis que Dieu cherche l’homme dans l’abondance et le désir de donner.
17. « La brise du zéphyr », etc., c’est-à-dire les sciences qui sont portées jusqu’au cœur par la révélation et la manifestation de Dieu en diverses stations.
18. « Aux dunes », c’est-à-dire la montagne de la Vision.
« Là où la vallée se courbe », c’est-à-dire la station de la Miséricorde, qui permet à l’essence humaine de subsister « auprès du pâturage gardé », c’est-à-dire au lieu de la manifestation de l’essence divine.
« À Laʿlaʿ », c’est-à-dire dans le délire de l’amour.
19. Ne t’étonne pas qu’une chose aspire à son foyer originel.
20. « Une tourterelle », c’est-à-dire l’âme d’un gnostique semblable à lui, dont la sublime parole éveille en lui le désir de Dieu.