Ma maladie d’amour me vient d’elle, aux paupières alourdies par l’amour : console-moi en évoquant son nom, console-moi !
Les colombes grises voletaient dans les prairies et se lamentaient : leur chagrin vient de ce qui m’a affligé.
Que mon père soit la rançon d’une jeune fille tendre et enjouée, l’une de ces vierges gardées dans des palanquins, qui avance en se balançant parmi les femmes mariées !
Elle se leva, visible à tous, telle un soleil, et lorsqu’elle disparut, elle brilla à l’horizon de mon cœur.
Ô demeures en ruines de Râma ! Combien de belles jeunes femmes à la poitrine généreuse ont-elles vues !
Que mon père et moi-même soyons la rançon d’une gazelle nourrie par Dieu, qui paît en sécurité entre mes côtes !
Son feu, en ce lieu, est lumière : ainsi la lumière est-elle celle qui éteint les feux.
Ô mes deux amis, détournez mes rênes afin que je puisse contempler clairement la forme de sa demeure.
Et quand vous arriverez à la demeure, descendez, et là, mes deux compagnons, pleurez pour moi,
Et arrêtez-vous avec moi un moment auprès des ruines, afin que nous essayions de pleurer, ou plutôt que je pleure vraiment à cause de ce qui m’est arrivé.
La passion me transperce sans flèches, la passion me tue sans lance.
Dites-moi, pleurerez-vous avec moi quand je pleurerai auprès d’elle ? Aidez-moi, oh, aidez-moi à pleurer !
Et récitez-moi l’histoire de Hind, de Lubnâ, de Sulaymâ, de Zaynab et de ʿInân !
Puis parlez-moi encore de Ḥâjir et de Zarûd, donnez-moi des nouvelles des pâturages des gazelles !
Et déplorez mon sort avec les poèmes de Qays et de Lubnâ, avec ceux de Mayya et du malheureux Ghaylân !
Depuis longtemps, je soupire après une jeune fille tendre, douée pour la prose et les vers, qui possède une chaire et parle avec éloquence,
L’une des princesses du pays de Perse, de la plus glorieuse des villes, Iṣfahân.
Elle est fille de ʿIrâq, fille de mon Imâm, et moi, je suis son contraire, enfant du Yémen.
Ô mes seigneurs, avez-vous jamais vu ou entendu dire que deux contraires s’unissent ?
Si vous nous aviez vus à Râma, nous offrant l’un à l’autre des coupes de passion sans doigts,
Tandis que la passion faisait naître entre nous des paroles douces et joyeuses sans langue,
Vous auriez vu un état où l’entendement s’efface — le Yémen et ʿIrâq enlacés l’un à l’autre.
Le poète qui, avant moi, a dit ces mots a parlé à tort (et il m’a lapidé avec les pierres de son entendement) :
« Ô toi qui donnes les Pléiades en mariage à Suhayl, que Dieu te bénisse ! Comment pourraient-ils se rencontrer ?
Les Pléiades se trouvent au nord lorsqu’elles se lèvent, et Suhayl, lorsqu’il se lève, se trouve au sud. »
Les colombes grises voletaient dans les prairies et se lamentaient : leur chagrin vient de ce qui m’a affligé.
Que mon père soit la rançon d’une jeune fille tendre et enjouée, l’une de ces vierges gardées dans des palanquins, qui avance en se balançant parmi les femmes mariées !
Elle se leva, visible à tous, telle un soleil, et lorsqu’elle disparut, elle brilla à l’horizon de mon cœur.
Ô demeures en ruines de Râma ! Combien de belles jeunes femmes à la poitrine généreuse ont-elles vues !
Que mon père et moi-même soyons la rançon d’une gazelle nourrie par Dieu, qui paît en sécurité entre mes côtes !
Son feu, en ce lieu, est lumière : ainsi la lumière est-elle celle qui éteint les feux.
Ô mes deux amis, détournez mes rênes afin que je puisse contempler clairement la forme de sa demeure.
Et quand vous arriverez à la demeure, descendez, et là, mes deux compagnons, pleurez pour moi,
Et arrêtez-vous avec moi un moment auprès des ruines, afin que nous essayions de pleurer, ou plutôt que je pleure vraiment à cause de ce qui m’est arrivé.
La passion me transperce sans flèches, la passion me tue sans lance.
Dites-moi, pleurerez-vous avec moi quand je pleurerai auprès d’elle ? Aidez-moi, oh, aidez-moi à pleurer !
Et récitez-moi l’histoire de Hind, de Lubnâ, de Sulaymâ, de Zaynab et de ʿInân !
Puis parlez-moi encore de Ḥâjir et de Zarûd, donnez-moi des nouvelles des pâturages des gazelles !
Et déplorez mon sort avec les poèmes de Qays et de Lubnâ, avec ceux de Mayya et du malheureux Ghaylân !
Depuis longtemps, je soupire après une jeune fille tendre, douée pour la prose et les vers, qui possède une chaire et parle avec éloquence,
L’une des princesses du pays de Perse, de la plus glorieuse des villes, Iṣfahân.
Elle est fille de ʿIrâq, fille de mon Imâm, et moi, je suis son contraire, enfant du Yémen.
Ô mes seigneurs, avez-vous jamais vu ou entendu dire que deux contraires s’unissent ?
Si vous nous aviez vus à Râma, nous offrant l’un à l’autre des coupes de passion sans doigts,
Tandis que la passion faisait naître entre nous des paroles douces et joyeuses sans langue,
Vous auriez vu un état où l’entendement s’efface — le Yémen et ʿIrâq enlacés l’un à l’autre.
Le poète qui, avant moi, a dit ces mots a parlé à tort (et il m’a lapidé avec les pierres de son entendement) :
« Ô toi qui donnes les Pléiades en mariage à Suhayl, que Dieu te bénisse ! Comment pourraient-ils se rencontrer ?
Les Pléiades se trouvent au nord lorsqu’elles se lèvent, et Suhayl, lorsqu’il se lève, se trouve au sud. »
1. « Celle aux paupières languissantes d’amour » : il entend par là la Présence désirée par les gnostiques. Bien qu’elle soit trop sublime pour être connue et aimée, elle s’incline vers eux avec miséricorde et bonté et descend dans leurs cœurs par une sorte de manifestation.
« Console-moi en évoquant son nom » : il n’existe aucun remède à son mal si ce n’est le souvenir. Il dit deux fois « Console-moi », c’est-à-dire par mon souvenir de Dieu et par le souvenir que Dieu a de moi (cf. Coran, II, 147).
2. « Les colombes grises », c’est-à-dire les esprits du monde intermédiaire.
« Et se lamentaient », parce que leurs âmes ne peuvent rejoindre les esprits libérés de l’emprisonnement dans ce corps terrestre.
3. « Une tendre jeune fille espiègle », c’est-à-dire une forme de sagesse divine, essentielle et sainte, qui remplit le cœur de joie.
« L’une des jeunes filles gardées dans des palanquins » : c’est une vierge, car nul ne l’a jamais connue auparavant ; elle était voilée de pudeur et de jalousie durant tout son voyage depuis la Présence divine jusqu’au cœur de ce gnostique.
« Console-moi en évoquant son nom » : il n’existe aucun remède à son mal si ce n’est le souvenir. Il dit deux fois « Console-moi », c’est-à-dire par mon souvenir de Dieu et par le souvenir que Dieu a de moi (cf. Coran, II, 147).
2. « Les colombes grises », c’est-à-dire les esprits du monde intermédiaire.
« Et se lamentaient », parce que leurs âmes ne peuvent rejoindre les esprits libérés de l’emprisonnement dans ce corps terrestre.
3. « Une tendre jeune fille espiègle », c’est-à-dire une forme de sagesse divine, essentielle et sainte, qui remplit le cœur de joie.
« L’une des jeunes filles gardées dans des palanquins » : c’est une vierge, car nul ne l’a jamais connue auparavant ; elle était voilée de pudeur et de jalousie durant tout son voyage depuis la Présence divine jusqu’au cœur de ce gnostique.
« Les femmes mariées », c’est-à-dire les formes de sagesse divine déjà réalisées par les gnostiques qui l’ont précédé.
4. « Et lorsqu’elle disparut », etc., c’est-à-dire que, lorsqu’elle se coucha dans le monde des apparences, elle se leva dans le monde de l’Invisible.
5. « Ô demeures en ruine », c’est-à-dire les facultés corporelles.
« À Râma », de « il chercha », ce qui implique que leur quête est vaine.
« Combien de belles jeunes filles », etc., c’est-à-dire les formes subtiles et divines par lesquelles les facultés corporelles furent anéanties.
7. Les feux naturels sont éteints par la lumière céleste dans son cœur.
8. « La forme de sa demeure », c’est-à-dire la Présence d’où elle est sortie. Il semble désirer la station de la contemplation divine, car la sagesse n’est désirée que pour atteindre ce à quoi elle mène.
9. « Pleurez sur moi », parce que cette Présence anéantit quiconque l’atteint et la contemple.
10. « Afin que je pleure », etc., c’est-à-dire la perte des êtres aimés et de tout ce qui ne subsiste pas des ruines de leur demeure.
4. « Et lorsqu’elle disparut », etc., c’est-à-dire que, lorsqu’elle se coucha dans le monde des apparences, elle se leva dans le monde de l’Invisible.
5. « Ô demeures en ruine », c’est-à-dire les facultés corporelles.
« À Râma », de « il chercha », ce qui implique que leur quête est vaine.
« Combien de belles jeunes filles », etc., c’est-à-dire les formes subtiles et divines par lesquelles les facultés corporelles furent anéanties.
7. Les feux naturels sont éteints par la lumière céleste dans son cœur.
8. « La forme de sa demeure », c’est-à-dire la Présence d’où elle est sortie. Il semble désirer la station de la contemplation divine, car la sagesse n’est désirée que pour atteindre ce à quoi elle mène.
9. « Pleurez sur moi », parce que cette Présence anéantit quiconque l’atteint et la contemple.
10. « Afin que je pleure », etc., c’est-à-dire la perte des êtres aimés et de tout ce qui ne subsiste pas des ruines de leur demeure.
11. « Sans flèches », c’est-à-dire à distance. Il fait allusion à l’état appelé.
« Sans lance », c’est-à-dire à portée de la main. Il fait allusion à l’état appelé.
13. Hind était la maîtresse de Bishr, et Lubná celle de Qays b. adh-Dhariḥ ; ʿInán était une esclave appartenant à an-Náṭifí ; Zaynab était l’une des maîtresses de ʿUmar b. Abí Rabíʿa ; Sulaymá était une esclave que l’auteur avait vue : il dit qu’elle avait un amant. Il interprète mystiquement les noms de toutes ces femmes ; ainsi, Hind est expliquée comme une allusion à la Chute d’Adam, et Zaynab comme signifiant le passage de la station de sainteté à celle de prophétie.
16. Il décrit cette connaissance essentielle comme dotée de prose et de vers, c’est-à-dire absolue quant à son essence, mais limitée quant à sa possession.
« Une chaire », c’est-à-dire l’échelle des plus Beaux Noms. Gravir cette échelle, c’est être revêtu des qualités de ces Noms.
« Sans lance », c’est-à-dire à portée de la main. Il fait allusion à l’état appelé.
13. Hind était la maîtresse de Bishr, et Lubná celle de Qays b. adh-Dhariḥ ; ʿInán était une esclave appartenant à an-Náṭifí ; Zaynab était l’une des maîtresses de ʿUmar b. Abí Rabíʿa ; Sulaymá était une esclave que l’auteur avait vue : il dit qu’elle avait un amant. Il interprète mystiquement les noms de toutes ces femmes ; ainsi, Hind est expliquée comme une allusion à la Chute d’Adam, et Zaynab comme signifiant le passage de la station de sainteté à celle de prophétie.
16. Il décrit cette connaissance essentielle comme dotée de prose et de vers, c’est-à-dire absolue quant à son essence, mais limitée quant à sa possession.
« Une chaire », c’est-à-dire l’échelle des plus Beaux Noms. Gravir cette échelle, c’est être revêtu des qualités de ces Noms.
« Éloquente », en référence au rang de la prophétie.
L’auteur ajoute : « Je fais allusion, de manière énigmatique, aux diverses sortes de connaissance mystique qui sont sous le voile d’an-Niẓám, la jeune fille de notre Shaykh. »
17. « L’une des princesses », en raison de son ascétisme, car les ascètes sont les rois de la terre.
18. « ʿIrāq » désigne l’origine, c’est-à-dire que cette connaissance est issue d’une noble lignée.
« Une enfant du Yémen », c’est-à-dire par la foi, la sagesse, le souffle du Miséricordieux et la tendresse du cœur. Ces qualités sont à l’opposé de ce que l’on attribue à ʿIrāq, à savoir la rudesse, la sévérité et l’infidélité, alors que l’opposé de ʿIrāq même n’est pas le Yémen, mais le Maghreb, et que l’opposé du Yémen même n’est pas ʿIrāq, mais la Syrie. L’antithèse oppose ici les qualités du Bien-Aimé à celles de l’amant.
19. « Deux opposés », en référence à l’histoire de Junayd, lorsqu’un homme éternua en sa présence et dit : « Louange à Dieu ! » (Coran, I, 1). Junayd acheva le verset en disant : « Seigneur des mondes créés. » L’homme répondit : « Et qui est l’être créé, pour qu’on le mentionne dans le même souffle que Dieu ? » « Ô mon frère, dit Junayd, le contingent, lorsqu’il est uni à l’Éternel, s’évanouit et ne laisse aucune trace. Quand Il est là, tu n’es pas ; et si tu es là, Il n’est pas. »
L’auteur ajoute : « Je fais allusion, de manière énigmatique, aux diverses sortes de connaissance mystique qui sont sous le voile d’an-Niẓám, la jeune fille de notre Shaykh. »
17. « L’une des princesses », en raison de son ascétisme, car les ascètes sont les rois de la terre.
18. « ʿIrāq » désigne l’origine, c’est-à-dire que cette connaissance est issue d’une noble lignée.
« Une enfant du Yémen », c’est-à-dire par la foi, la sagesse, le souffle du Miséricordieux et la tendresse du cœur. Ces qualités sont à l’opposé de ce que l’on attribue à ʿIrāq, à savoir la rudesse, la sévérité et l’infidélité, alors que l’opposé de ʿIrāq même n’est pas le Yémen, mais le Maghreb, et que l’opposé du Yémen même n’est pas ʿIrāq, mais la Syrie. L’antithèse oppose ici les qualités du Bien-Aimé à celles de l’amant.
19. « Deux opposés », en référence à l’histoire de Junayd, lorsqu’un homme éternua en sa présence et dit : « Louange à Dieu ! » (Coran, I, 1). Junayd acheva le verset en disant : « Seigneur des mondes créés. » L’homme répondit : « Et qui est l’être créé, pour qu’on le mentionne dans le même souffle que Dieu ? » « Ô mon frère, dit Junayd, le contingent, lorsqu’il est uni à l’Éternel, s’évanouit et ne laisse aucune trace. Quand Il est là, tu n’es pas ; et si tu es là, Il n’est pas. »
22. « Le Yémen et l’Irak », etc., c’est-à-dire l’identification des qualités de Courroux et de Miséricorde. Il fait allusion à la parole d’Abú Saʿíd al-Kharráz qui, interrogé sur la manière dont il connaissait Dieu, répondit : « Par Sa réunion de deux opposés, car Il est le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché » (Coran, LVII, 3).
24. « Les Pléiades », c’est-à-dire les sept attributs démontrés par les philosophes scolastiques.
« Suhayl », c’est-à-dire l’Essence divine.
25. « Au nord », c’est-à-dire dans le monde des phénomènes. Les attributs divins se manifestent dans la Création, mais l’Essence divine n’entre pas dans la Création.
24. « Les Pléiades », c’est-à-dire les sept attributs démontrés par les philosophes scolastiques.
« Suhayl », c’est-à-dire l’Essence divine.
25. « Au nord », c’est-à-dire dans le monde des phénomènes. Les attributs divins se manifestent dans la Création, mais l’Essence divine n’entre pas dans la Création.