Conducteur des chameaux roux et blancs, ne les presse pas, mais arrête-toi ! car je suis un infirme qui les suit.
Arrête les chameaux et resserre leurs rênes ! Je t’en conjure par Dieu, par ma passion, par mon tourment, ô conducteur !
Mon âme est prête, mais mon pied ne la seconde pas. Qui aura pitié de moi et m’aidera ?
Que peut faire l’artisan habile lorsque ses outils se sont révélés malfaisants ?
Détourne-toi, car leurs tentes sont à droite de la vallée. Que Dieu te bénisse, ô vallée, pour ce que tu renfermes !
Tu as rassemblé un peuple qui est mon âme, mon souffle et le cœur même du caillot noir dans la membrane de mon foie.
Que mon amour soit maudit si je ne meurs pas de chagrin à Ḥájir, à Salʿ ou à Ajyád !
Arrête les chameaux et resserre leurs rênes ! Je t’en conjure par Dieu, par ma passion, par mon tourment, ô conducteur !
Mon âme est prête, mais mon pied ne la seconde pas. Qui aura pitié de moi et m’aidera ?
Que peut faire l’artisan habile lorsque ses outils se sont révélés malfaisants ?
Détourne-toi, car leurs tentes sont à droite de la vallée. Que Dieu te bénisse, ô vallée, pour ce que tu renfermes !
Tu as rassemblé un peuple qui est mon âme, mon souffle et le cœur même du caillot noir dans la membrane de mon foie.
Que mon amour soit maudit si je ne meurs pas de chagrin à Ḥájir, à Salʿ ou à Ajyád !
1. L’Esprit divin qui parle en l’homme et qui est chargé de gouverner ce corps dit au chamelier, c’est-à-dire à l’appelant de Dieu qui guide les aspirations élevées dans leur voyage vers le ciel : « Ne te hâte pas avec elles, car ce corps auquel je suis lié me retient jusqu’à la mort. »
3. « Qui aura pitié de moi et me viendra en aide ? » Il fait allusion au décret de Dieu.
4. Il dit : « Que faire ? Bien que je puisse parfois quitter le corps, c’est-à-dire dans des moments d’anéantissement et d’absence sous l’effet de l’extase, mon but est de m’en aller entièrement ; et, de plus, en de tels moments, le monde sensible exerce sur moi une puissante attraction. Cette attraction (qu’il appelle ici “ses outils”) entrave ce que je m’efforce d’accomplir et trouble mon état d’anéantissement et d’absence afin de me ramener au corps. »
5. « Leurs tentes », c’est-à-dire les demeures de ces aspirations, qui se trouvent dans leur connaissance de Dieu, non en Dieu, puisqu’Il n’est le lieu de rien. La connaissance de Dieu est le but ultime que l’être contingent puisse atteindre, et l’univers entier dépend de la connaissance, et de rien d’autre.
3. « Qui aura pitié de moi et me viendra en aide ? » Il fait allusion au décret de Dieu.
4. Il dit : « Que faire ? Bien que je puisse parfois quitter le corps, c’est-à-dire dans des moments d’anéantissement et d’absence sous l’effet de l’extase, mon but est de m’en aller entièrement ; et, de plus, en de tels moments, le monde sensible exerce sur moi une puissante attraction. Cette attraction (qu’il appelle ici “ses outils”) entrave ce que je m’efforce d’accomplir et trouble mon état d’anéantissement et d’absence afin de me ramener au corps. »
5. « Leurs tentes », c’est-à-dire les demeures de ces aspirations, qui se trouvent dans leur connaissance de Dieu, non en Dieu, puisqu’Il n’est le lieu de rien. La connaissance de Dieu est le but ultime que l’être contingent puisse atteindre, et l’univers entier dépend de la connaissance, et de rien d’autre.
« À droite de la vallée », en référence au moment où Dieu parla à Moïse sur le mont Sinaï (Cor. xix, 53).
« Ce que tu renfermes », c’est-à-dire les formes de connaissance divine, sacrée et mosaïque.
7. « Ḥájir », c’est-à-dire le monde intermédiaire.
« Salʿ », une montagne près de Médine, c’est-à-dire le degré de Muḥammad.
« Ajyád », une montagne près de La Mecque, c’est-à-dire un degré divin qui me fait disparaître de toute existence phénoménale.
« Ce que tu renfermes », c’est-à-dire les formes de connaissance divine, sacrée et mosaïque.
7. « Ḥájir », c’est-à-dire le monde intermédiaire.
« Salʿ », une montagne près de Médine, c’est-à-dire le degré de Muḥammad.
« Ajyád », une montagne près de La Mecque, c’est-à-dire un degré divin qui me fait disparaître de toute existence phénoménale.