Elles montèrent dans les palanquins juchés sur les rapides chameaux et y installèrent les jeunes filles, pareilles à des statues de marbre et à des pleines lunes,
Et promirent à mon cœur qu’elles reviendraient ; mais les belles promettent-elles autre chose que la tromperie ?
Et elle salua de ses doigts teints au henné en prenant congé, et laissa couler des larmes qui attisèrent les flammes (du désir).
Quand elle tourna le dos pour se diriger vers al-Khawarnaq et as-Sadír,
Je leur criai : « Malheur ! » Elle répondit et dit : « Invoques-tu le malheur ?
Alors ne l’invoque pas une seule fois, mais crie “Malheur !” à maintes reprises. »
Ô colombe des arák, aie un peu pitié de moi ! car la séparation n’a fait qu’accroître tes gémissements,
Et ta lamentation, ô colombe, embrase l’amant ardent, excite le jaloux,
Fait fondre le cœur, chasse le sommeil, et redouble nos désirs et nos soupirs.
La mort rôde à cause de la lamentation de la colombe, et nous la supplions de nous épargner encore un peu,
Afin qu’un souffle de la brise de Ḥájir nous apporte peut-être des nuages de pluie,
Grâce auxquels tu désaltéreras les âmes assoiffées ; mais tes nuages ne font que fuir plus loin qu’auparavant.
Ô veilleur de l’étoile, sois mon compagnon de veillée, et ô guetteur éveillé de l’éclair, sois mon compagnon nocturne !
Ô dormeur dans la nuit, tu as accueilli le sommeil et habité les tombeaux avant même ta mort.
Mais si tu avais aimé la tendre jeune fille, tu aurais trouvé par elle bonheur et joie,
Offrant aux belles (femmes) les vins de l’intimité, t’entretenant en secret avec les soleils et courtisant les pleines lunes.
Et promirent à mon cœur qu’elles reviendraient ; mais les belles promettent-elles autre chose que la tromperie ?
Et elle salua de ses doigts teints au henné en prenant congé, et laissa couler des larmes qui attisèrent les flammes (du désir).
Quand elle tourna le dos pour se diriger vers al-Khawarnaq et as-Sadír,
Je leur criai : « Malheur ! » Elle répondit et dit : « Invoques-tu le malheur ?
Alors ne l’invoque pas une seule fois, mais crie “Malheur !” à maintes reprises. »
Ô colombe des arák, aie un peu pitié de moi ! car la séparation n’a fait qu’accroître tes gémissements,
Et ta lamentation, ô colombe, embrase l’amant ardent, excite le jaloux,
Fait fondre le cœur, chasse le sommeil, et redouble nos désirs et nos soupirs.
La mort rôde à cause de la lamentation de la colombe, et nous la supplions de nous épargner encore un peu,
Afin qu’un souffle de la brise de Ḥájir nous apporte peut-être des nuages de pluie,
Grâce auxquels tu désaltéreras les âmes assoiffées ; mais tes nuages ne font que fuir plus loin qu’auparavant.
Ô veilleur de l’étoile, sois mon compagnon de veillée, et ô guetteur éveillé de l’éclair, sois mon compagnon nocturne !
Ô dormeur dans la nuit, tu as accueilli le sommeil et habité les tombeaux avant même ta mort.
Mais si tu avais aimé la tendre jeune fille, tu aurais trouvé par elle bonheur et joie,
Offrant aux belles (femmes) les vins de l’intimité, t’entretenant en secret avec les soleils et courtisant les pleines lunes.
1. « Les chameaux » sont les facultés humaines, « les palanquins » sont les actes qu’elles sont chargées d’accomplir, « les jeunes filles dans les palanquins » sont les sciences mystiques et les connaissances parfaites.
3. Il dit : « Cette subtilité divine, étant acquise et non directement accordée, est sujette à un changement produit par le contact avec les phénomènes » ; il désigne ce changement en parlant de « ses doigts teints au henné », comme s’il s’agissait d’une altération de l’unité par une forme d’association. Néanmoins, qu’elle demeure dans le cœur est préférable à son départ, car elle protège le gnostique tant qu’elle y est.
« Et qu’elle laisse couler des larmes », etc. : elle libéra dans le cœur des sciences de la contemplation, qui suscitèrent un ardent désir.
4. « Al-Khawarnaq et as-Sadîr », c’est-à-dire la présence divine.
5. « La perdition ! », c’est-à-dire la mort du monde phénoménal, maintenant que ces mystères sublimes l’ont quitté.
« Invoques-tu la perdition ? », c’est-à-dire : pourquoi ne vois-tu pas la face de Dieu en toute chose, dans la lumière et les ténèbres, dans le simple et le composé, dans le subtil et le grossier, afin de ne pas ressentir la douleur de la séparation ?
3. Il dit : « Cette subtilité divine, étant acquise et non directement accordée, est sujette à un changement produit par le contact avec les phénomènes » ; il désigne ce changement en parlant de « ses doigts teints au henné », comme s’il s’agissait d’une altération de l’unité par une forme d’association. Néanmoins, qu’elle demeure dans le cœur est préférable à son départ, car elle protège le gnostique tant qu’elle y est.
« Et qu’elle laisse couler des larmes », etc. : elle libéra dans le cœur des sciences de la contemplation, qui suscitèrent un ardent désir.
4. « Al-Khawarnaq et as-Sadîr », c’est-à-dire la présence divine.
5. « La perdition ! », c’est-à-dire la mort du monde phénoménal, maintenant que ces mystères sublimes l’ont quitté.
« Invoques-tu la perdition ? », c’est-à-dire : pourquoi ne vois-tu pas la face de Dieu en toute chose, dans la lumière et les ténèbres, dans le simple et le composé, dans le subtil et le grossier, afin de ne pas ressentir la douleur de la séparation ?
6. « Crie maintes fois : “Perdition !” » (cf. Coran, XXV, 15), c’est-à-dire non seulement en cette station, mais en toute station où Tu es placé, car Tu dois prendre congé de chacune d’elles, et Tu ne peux manquer d’en être affligé ; chaque fois que la forme de la Vérité disparaît à Tes yeux, Tu t’imagines qu’Il T’a quitté. Mais Il ne T’a pas quitté ; c’est seulement le fait de demeurer avec Toi-même qui Te voile la vision de ce qui imprègne toute la création.
7. « Ô colombe des arbres d’arak » : il s’adresse aux influences saintes du bon plaisir divin qui sont descendues sur lui.
« Aie un peu pitié de moi ! » : c’est-à-dire, aie pitié de ma faiblesse et de mon incapacité à atteindre Ta pureté.
« Car la séparation n’a fait qu’accroître tes plaintes » : il dit : « Puisque ton essence n’existe qu’à travers moi et en moi, et que le monde obscur des phénomènes, qui me tient en servitude, me détourne de toi, voilà pourquoi tu déplores d’être séparée de moi. »
7. « Ô colombe des arbres d’arak » : il s’adresse aux influences saintes du bon plaisir divin qui sont descendues sur lui.
« Aie un peu pitié de moi ! » : c’est-à-dire, aie pitié de ma faiblesse et de mon incapacité à atteindre Ta pureté.
« Car la séparation n’a fait qu’accroître tes plaintes » : il dit : « Puisque ton essence n’existe qu’à travers moi et en moi, et que le monde obscur des phénomènes, qui me tient en servitude, me détourne de toi, voilà pourquoi tu déplores d’être séparée de moi. »
8. « Et ta plainte », etc., c’est-à-dire que nous qui recherchons la liberté sans limites du monde céleste devrions pleurer plus amèrement que toi.
« Excite la jalousie » : la jalousie naît du fait de considérer les autres, et celui qui contemple Dieu en toute chose n’éprouve aucune jalousie, car Dieu est Un ; mais puisque Dieu Se manifeste sous diverses formes, le terme « jalousie » peut s’appliquer à Lui.
10. « La mort », c’est-à-dire l’état où le principe subtil de l’homme est séparé de son pouvoir sur ce corps ténébreux, en vue des subtilités divines que lui transmettent les influences saintes mentionnées plus haut.
11. « Ḥájir » désigne ici le voile le plus inaccessible de la gloire divine. Aucun être phénoménal ne peut en avoir l’expérience immédiate, mais des effluves de ce voile passent sur le cœur des gnostiques, en vertu d’une sorte d’affection amoureuse.
« Nuages de pluie », c’est-à-dire les sciences et les diverses formes de connaissance qui appartiennent à l’Essence très sainte.
« Excite la jalousie » : la jalousie naît du fait de considérer les autres, et celui qui contemple Dieu en toute chose n’éprouve aucune jalousie, car Dieu est Un ; mais puisque Dieu Se manifeste sous diverses formes, le terme « jalousie » peut s’appliquer à Lui.
10. « La mort », c’est-à-dire l’état où le principe subtil de l’homme est séparé de son pouvoir sur ce corps ténébreux, en vue des subtilités divines que lui transmettent les influences saintes mentionnées plus haut.
11. « Ḥájir » désigne ici le voile le plus inaccessible de la gloire divine. Aucun être phénoménal ne peut en avoir l’expérience immédiate, mais des effluves de ce voile passent sur le cœur des gnostiques, en vertu d’une sorte d’affection amoureuse.
« Nuages de pluie », c’est-à-dire les sciences et les diverses formes de connaissance qui appartiennent à l’Essence très sainte.
13. « Ô guetteur de l’étoile », en référence au fait de garder à l’esprit ce que les sciences offrent dans leurs diverses connexions.
« Ô espion vigilant de l’éclair » : l’éclair est un lieu de manifestation de l’Essence. S’adressant à celui qui la recherche, l’auteur dit : « Notre quête est la même, sois mon compagnon dans la nuit. »
14. Ce vers peut s’appliquer soit à ceux qui sont inattentifs, soit à ceux qui sont inconscients.
15. « La jeune fille éprise », c’est-à-dire la subtilité essentielle qui est l’objet du désir du gnostique.
« Par elle » : bien qu’Elle soit inaccessible, pourtant, par Sa manifestation à toi, tout ce que tu possèdes t’est consacré, et tout ton royaume t’est révélé par cette forme essentielle.
16. « S’entretenant en secret avec les soleils », etc., en référence aux Traditions qui déclarent que Dieu sera vu dans l’autre monde comme le soleil dans un ciel sans nuages, ou comme la lune lorsqu’elle est pleine.
« Ô espion vigilant de l’éclair » : l’éclair est un lieu de manifestation de l’Essence. S’adressant à celui qui la recherche, l’auteur dit : « Notre quête est la même, sois mon compagnon dans la nuit. »
14. Ce vers peut s’appliquer soit à ceux qui sont inattentifs, soit à ceux qui sont inconscients.
15. « La jeune fille éprise », c’est-à-dire la subtilité essentielle qui est l’objet du désir du gnostique.
« Par elle » : bien qu’Elle soit inaccessible, pourtant, par Sa manifestation à toi, tout ce que tu possèdes t’est consacré, et tout ton royaume t’est révélé par cette forme essentielle.
16. « S’entretenant en secret avec les soleils », etc., en référence aux Traditions qui déclarent que Dieu sera vu dans l’autre monde comme le soleil dans un ciel sans nuages, ou comme la lune lorsqu’elle est pleine.