Le jour de la séparation, ils ne sellèrent les chamelles adultes, d’un roux mêlé de blanc, qu’après y avoir installé les paons,
Des paons au regard meurtrier et au pouvoir souverain : tu aurais cru que chacune était une Bilqís sur son trône de perles.
Lorsqu’elle marche sur le pavé de verre, tu vois un soleil sur une sphère céleste, dans le sein d’Idrîs.
Quand elle tue de ses regards, sa parole rend la vie, comme si, en donnant ainsi la vie, elle était Jésus.
La surface lisse de ses jambes est (comme) la Torah par son éclat, et je la suis, marchant sur ses traces comme si j’étais Moïse.
C’est une évêque, l’une des filles de Rome, sans parure : tu vois en elle une bonté rayonnante.
Elle est farouche, nul ne peut se lier d’amitié avec elle ; dans sa chambre solitaire, elle a fait ériger un mausolée en souvenir.
Elle a déconcerté tous ceux qui sont versés dans notre religion, tous les lecteurs des Psaumes de David, tous les docteurs juifs et tous les prêtres chrétiens.
Si d’un geste elle demande l’Évangile, tu nous prendrais pour des prêtres, des patriarches et des diacres.
Le jour où ils prirent la route, je préparai à la guerre les armées de ma patience, troupe après troupe.
Quand mon âme atteignit ma gorge (c’est-à-dire quand j’étais au seuil de la mort), j’implorai cette Beauté et cette Grâce de m’accorder un soulagement,
Et elle céda — que Dieu nous préserve de son mal, et que le roi victorieux repousse Iblîs !
Je m’écriai, lorsque sa chamelle se mit en route pour partir : « Ô conducteur des chamelles rousses et blanches, ne les éloigne pas avec elle ! »
Des paons au regard meurtrier et au pouvoir souverain : tu aurais cru que chacune était une Bilqís sur son trône de perles.
Lorsqu’elle marche sur le pavé de verre, tu vois un soleil sur une sphère céleste, dans le sein d’Idrîs.
Quand elle tue de ses regards, sa parole rend la vie, comme si, en donnant ainsi la vie, elle était Jésus.
La surface lisse de ses jambes est (comme) la Torah par son éclat, et je la suis, marchant sur ses traces comme si j’étais Moïse.
C’est une évêque, l’une des filles de Rome, sans parure : tu vois en elle une bonté rayonnante.
Elle est farouche, nul ne peut se lier d’amitié avec elle ; dans sa chambre solitaire, elle a fait ériger un mausolée en souvenir.
Elle a déconcerté tous ceux qui sont versés dans notre religion, tous les lecteurs des Psaumes de David, tous les docteurs juifs et tous les prêtres chrétiens.
Si d’un geste elle demande l’Évangile, tu nous prendrais pour des prêtres, des patriarches et des diacres.
Le jour où ils prirent la route, je préparai à la guerre les armées de ma patience, troupe après troupe.
Quand mon âme atteignit ma gorge (c’est-à-dire quand j’étais au seuil de la mort), j’implorai cette Beauté et cette Grâce de m’accorder un soulagement,
Et elle céda — que Dieu nous préserve de son mal, et que le roi victorieux repousse Iblîs !
Je m’écriai, lorsque sa chamelle se mit en route pour partir : « Ô conducteur des chamelles rousses et blanches, ne les éloigne pas avec elle ! »
1. « Les chameaux adultes », c’est-à-dire les actes intérieurs et extérieurs, car ils élèvent la bonne parole vers Celui qui siège en haut, comme Il l’a dit : « Et la bonne action l’élève » (Coran, xxxv, 11). « Les paons » qui les montent sont ses bien-aimés : il les compare à des paons en raison de leur beauté. Les paons sont les esprits de ces actes, car aucun acte n’est recevable, bon ou beau tant qu’il n’a pas un esprit, qui consiste dans l’intention ou le désir de celui qui l’accomplit. Il les compare à des oiseaux parce qu’ils sont spirituels, et aussi en raison de la diversité de leur beauté.
2. « Aux regards meurtriers et au pouvoir souverain » : il fait allusion à la sagesse divine qui échoit à l’homme dans ses heures de solitude et qui l’assaille avec une telle violence qu’il ne peut contempler sa propre personnalité, et qui exerce son empire sur lui.
« Une Bilqîs sur son trône de perles » : il fait allusion à ce qui se manifesta à Gabriel et au Prophète durant son voyage nocturne, sur le lit de perle et de jacinthe dans le ciel terrestre, lorsque Gabriel seul s’évanouit, en raison de sa connaissance de Celui qui se manifesta à cette occasion. L’auteur appelle la sagesse divine « Bilqîs », parce qu’elle est le fruit de la théorie, qui est subtile, et de la pratique, qui est grossière, tout comme Bilqîs était à la fois esprit et femme, puisque son père était des djinns et sa mère appartenait à l’humanité.
2. « Aux regards meurtriers et au pouvoir souverain » : il fait allusion à la sagesse divine qui échoit à l’homme dans ses heures de solitude et qui l’assaille avec une telle violence qu’il ne peut contempler sa propre personnalité, et qui exerce son empire sur lui.
« Une Bilqîs sur son trône de perles » : il fait allusion à ce qui se manifesta à Gabriel et au Prophète durant son voyage nocturne, sur le lit de perle et de jacinthe dans le ciel terrestre, lorsque Gabriel seul s’évanouit, en raison de sa connaissance de Celui qui se manifesta à cette occasion. L’auteur appelle la sagesse divine « Bilqîs », parce qu’elle est le fruit de la théorie, qui est subtile, et de la pratique, qui est grossière, tout comme Bilqîs était à la fois esprit et femme, puisque son père était des djinns et sa mère appartenait à l’humanité.
3. La mention d’Idrís fait allusion à son rang élevé et éminent. « Dans le sein d’Idrís », c’est-à-dire sous son contrôle, en ce qu’il la fait se tourner où il veut, comme le Prophète a dit : « Ne dispensez pas la sagesse à ceux qui n’en sont pas dignes, de peur de lui faire tort. » Le cas opposé est celui de quelqu’un qui parle parce qu’il est dominé par son sentiment et se trouve donc soumis à une influence. Dans ce verset, l’auteur attire l’attention sur sa puissance, héritée d’un prophète, car les prophètes maîtrisent leurs états spirituels, tandis que la plupart des saints en sont maîtrisés. Le soleil est associé à Idrís parce que sa sphère est celle du soleil ; et la sagesse divine est décrite comme « marchant » (au lieu de « courant », etc.) en raison de son orgueil et de sa hauteur, ainsi que parce qu’elle se meut dans les sentiments de ce cœur et passe d’un sentiment à l’autre avec une sorte de pouvoir absolu.
4. « Elle tue de ses regards » : cela renvoie à la station de l’extinction dans la contemplation. « Son discours rend à la vie » : cela renvoie à l’achèvement du modelage de l’homme, lorsque l’esprit fut insufflé en lui. Elle est comparée à Jésus en référence à Coran, xxxviii, 72 : « Et J’insufflai en lui de Mon esprit », ou à Coran, xvi, 42 : « Que Nous lui disions : “Sois”, et elle est. »
5. « Ses jambes » : cela renvoie à Bilqîs et au dallage de verre (Coran, xxvii, 44).
« Est semblable à la Tora par son éclat », car le nom Tora dérive de l’expression « le bâton produisit du feu ». Les quatre faces de la Tora, à savoir les quatre Livres (le Coran, les Psaumes, le Pentateuque et l’Évangile), correspondent à la lumière quadruple mentionnée dans Coran, xxiv, 35.
6. « L’une des filles de Rome » : cette sagesse, étant de la race de Jésus, est décrite comme appartenant à l’Empire romain. « Sans parure », c’est-à-dire qu’elle relève de l’essence de l’unification et ne porte aucune trace de parure empruntée aux Noms divins ; pourtant, le « rayonnement » de la Bonté absolue émane d’elle, à savoir les splendeurs ardentes qui, si Dieu retirait les voiles de lumière et de ténèbres, consumeraient les gloires de Son visage.
5. « Ses jambes » : cela renvoie à Bilqîs et au dallage de verre (Coran, xxvii, 44).
« Est semblable à la Tora par son éclat », car le nom Tora dérive de l’expression « le bâton produisit du feu ». Les quatre faces de la Tora, à savoir les quatre Livres (le Coran, les Psaumes, le Pentateuque et l’Évangile), correspondent à la lumière quadruple mentionnée dans Coran, xxiv, 35.
6. « L’une des filles de Rome » : cette sagesse, étant de la race de Jésus, est décrite comme appartenant à l’Empire romain. « Sans parure », c’est-à-dire qu’elle relève de l’essence de l’unification et ne porte aucune trace de parure empruntée aux Noms divins ; pourtant, le « rayonnement » de la Bonté absolue émane d’elle, à savoir les splendeurs ardentes qui, si Dieu retirait les voiles de lumière et de ténèbres, consumeraient les gloires de Son visage.
7. « Sauvage est-elle, nul ne peut devenir son ami », car la contemplation de l’Essence est une extinction, où, comme l’a dit as-Sayyárí, il n’y a pas de plaisir. Elle est « sauvage », en ce sens que les âmes nobles désirent s’emparer d’elle, mais qu’elle ne leur témoigne aucune amitié, puisqu’il n’existe entre elles et elle aucun lien.
« Dans sa chambre solitaire », c’est-à-dire dans le cœur. Sa solitude consiste à se contempler elle-même, car Dieu dit : « Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent, mais Je suis contenu par le cœur de Mon serviteur croyant » ; et puisque le cœur qui contient cette sagesse essentielle de la race de Jésus est dépouillé et vide de tout attribut, il est comme un désert, et elle est comme une bête sauvage. Il mentionne ensuite le tombeau de marbre des empereurs romains, afin qu’un tel mausolée lui rappelle la mort, qui est la rupture de l’union, et lui fasse éviter toute familiarité avec le monde créé, à cause de cette rupture.
« Dans sa chambre solitaire », c’est-à-dire dans le cœur. Sa solitude consiste à se contempler elle-même, car Dieu dit : « Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent, mais Je suis contenu par le cœur de Mon serviteur croyant » ; et puisque le cœur qui contient cette sagesse essentielle de la race de Jésus est dépouillé et vide de tout attribut, il est comme un désert, et elle est comme une bête sauvage. Il mentionne ensuite le tombeau de marbre des empereurs romains, afin qu’un tel mausolée lui rappelle la mort, qui est la rupture de l’union, et lui fasse éviter toute familiarité avec le monde créé, à cause de cette rupture.
8. Les quatre Livres (le Coran, les Psaumes, la Tora et l’Évangile) sont ici désignés par la mention de ceux qui les étudient et les exposent. Toutes les sciences contenues dans les quatre Livres ne portent que sur les Noms divins et sont incapables de résoudre une question qui concerne l’Essence divine.
9. Si cet être spirituel, en tant qu’elle est de la race de Jésus, en appelle à l’Évangile pour le justifier de ce que les pensées des hommes lui ont faussement imputé, nous nous humilions devant elle et la servons avec un dévouement qui n’est pas moindre que celui des chefs de l’Église, en raison de sa majesté et de sa puissance souveraine.
10. « Sur la route », c’est-à-dire l’ascension spirituelle.
11. « Pour m’apporter le soulagement » : il entend par là ce que le Prophète voulait dire lorsqu’il déclarait : « Voici que le souffle du Miséricordieux me vient du côté d’al-Yaman. » L’auteur demande que le monde des souffles lui soit continuellement porté par elle, avec les sentiments spirituels. Les Arabes y font allusion dans leur poésie, car ils parlent de faire transmettre des salutations et des nouvelles par les vents lorsqu’ils soufflent.
9. Si cet être spirituel, en tant qu’elle est de la race de Jésus, en appelle à l’Évangile pour le justifier de ce que les pensées des hommes lui ont faussement imputé, nous nous humilions devant elle et la servons avec un dévouement qui n’est pas moindre que celui des chefs de l’Église, en raison de sa majesté et de sa puissance souveraine.
10. « Sur la route », c’est-à-dire l’ascension spirituelle.
11. « Pour m’apporter le soulagement » : il entend par là ce que le Prophète voulait dire lorsqu’il déclarait : « Voici que le souffle du Miséricordieux me vient du côté d’al-Yaman. » L’auteur demande que le monde des souffles lui soit continuellement porté par elle, avec les sentiments spirituels. Les Arabes y font allusion dans leur poésie, car ils parlent de faire transmettre des salutations et des nouvelles par les vents lorsqu’ils soufflent.
12. « Que Dieu nous préserve de Son mal ! » Il fait allusion à la Tradition : « Je cherche refuge auprès de Toi contre Toi-même. »
« Le roi victorieux », c’est-à-dire les pensées de connaissance et de guidance divine.
« Iblîs », c’est-à-dire la pensée de s’unir à Dieu, car c’est là une station difficile, et rares sont ceux qui l’atteignent sans échapper aux doctrines de l’incarnation et de l’union. C’est la station indiquée dans la Tradition : « Je suis Son oreille et son œil », etc.
13. Il dit : « Lorsque cette essence spirituelle désira quitter ce noble cœur, parce que celui-ci s’était détourné de la station désignée par ces mots : “J’ai une heure que je ne partage avec nul autre que mon Seigneur”, pour revenir à la tâche qui lui avait été confiée : présider aux mondes phénoménaux — tâche pour laquelle son regard se tourne vers les Noms divins —, la haute aspiration qui avait porté cette essence spirituelle jusqu’au cœur prit son départ. » Il appelle cette aspiration « sa chamelle », et les conducteurs de telles aspirations sont les anges les plus proches de Dieu.
« Le roi victorieux », c’est-à-dire les pensées de connaissance et de guidance divine.
« Iblîs », c’est-à-dire la pensée de s’unir à Dieu, car c’est là une station difficile, et rares sont ceux qui l’atteignent sans échapper aux doctrines de l’incarnation et de l’union. C’est la station indiquée dans la Tradition : « Je suis Son oreille et son œil », etc.
13. Il dit : « Lorsque cette essence spirituelle désira quitter ce noble cœur, parce que celui-ci s’était détourné de la station désignée par ces mots : “J’ai une heure que je ne partage avec nul autre que mon Seigneur”, pour revenir à la tâche qui lui avait été confiée : présider aux mondes phénoménaux — tâche pour laquelle son regard se tourne vers les Noms divins —, la haute aspiration qui avait porté cette essence spirituelle jusqu’au cœur prit son départ. » Il appelle cette aspiration « sa chamelle », et les conducteurs de telles aspirations sont les anges les plus proches de Dieu.