L’Alchimie du bonheur, Chapitre III — La connaissance de ce monde

Ce monde est une scène ou un marché que traversent les pèlerins en route vers l’autre monde. C’est ici qu’ils doivent se procurer des provisions pour le voyage ; ou, pour le dire clairement, l’homme acquiert ici, par l’usage de ses sens corporels, quelque connaissance des œuvres de Dieu et, à travers elles, de Dieu Lui-même, dont la vision constituera sa félicité future. C’est pour acquérir cette connaissance que l’esprit de l’homme est descendu dans ce monde d’eau et d’argile. Tant que ses sens demeurent avec lui, on dit qu’il est « dans ce monde » ; lorsqu’ils le quittent et que seuls subsistent ses attributs essentiels, on dit qu’il est passé dans « l’autre monde ».
Tant que l’homme est dans ce monde, deux choses lui sont nécessaires : premièrement, protéger et nourrir son âme ; deuxièmement, prendre soin de son corps et le nourrir. Comme on l’a montré plus haut, la nourriture propre de l’âme est la connaissance et l’amour de Dieu, et s’absorber dans l’amour de quoi que ce soit d’autre que Dieu, c’est la ruine de l’âme. Le corps, pour ainsi dire, n’est que la monture de l’âme, et il périt tandis que l’âme perdure. L’âme doit prendre soin du corps, tout comme un pèlerin en route vers La Mecque prend soin de son chameau ; mais si le pèlerin passe tout son temps à nourrir et à parer son chameau, la caravane le laissera derrière elle, et il périra dans le désert.

Les besoins corporels de l’homme sont simples et se ramènent à trois choses : la nourriture, le vêtement et un lieu où habiter ; mais les désirs corporels qui ont été implantés en lui pour lui permettre de se les procurer sont enclins à se révolter contre la raison, qui se développe plus tard qu’eux. Ainsi, comme nous l’avons vu plus haut, il faut les dompter et les contenir au moyen des lois divines promulguées par les prophètes.
Considérant le monde avec lequel nous avons affaire pour un temps, nous le trouvons divisé en trois règnes : animal, végétal et minéral. L’homme a constamment besoin des produits de ces trois règnes, ce qui a donné naissance à trois métiers principaux : celui de tisserand, celui de bâtisseur et celui de travailleur du métal. Ceux-ci se ramifient à leur tour en de nombreuses professions secondaires, telles que tailleur, maçon, forgeron, etc. Aucun ne peut se passer tout à fait des autres ; de là naissent diverses relations et divers liens commerciaux, qui sont trop souvent l’occasion de haine, d’envie, de jalousie et d’autres maladies de l’âme. Il en résulte des querelles et des conflits, ainsi que la nécessité d’un gouvernement politique et civil et de la connaissance du droit.

Ainsi, les occupations et les affaires du monde sont devenues de plus en plus complexes et pénibles, principalement parce que les hommes ont oublié que leurs véritables besoins ne sont qu’au nombre de trois — le vêtement, la nourriture et le logement — et que ceux-ci n’existent que pour faire du corps un véhicule adapté à l’âme dans son voyage vers l’autre monde. Ils sont tombés dans la même erreur que le pèlerin de La Mecque mentionné plus haut, qui, oubliant le but de son pèlerinage et lui-même, devrait consacrer tout son temps à nourrir et à parer son chameau. À moins qu’un homme ne veille avec la plus grande rigueur, il est certain d’être fasciné et pris au piège par le monde qui, comme l’a dit le Prophète, est « un sorcier plus puissant que Harut et Marut ».

Le caractère trompeur du monde se manifeste de plusieurs façons. Tout d’abord, il prétend qu’il restera toujours auprès de vous, alors qu’en réalité il s’éloigne de vous à chaque instant et vous fait ses adieux, comme une ombre qui semble immobile, mais qui, en fait, ne cesse de se déplacer. En outre, le monde se présente sous les traits d’une sorcière rayonnante, mais immorale ; il prétend être amoureux de vous, vous caresse, puis s’en va rejoindre vos ennemis, vous laissant mourir de chagrin et de désespoir. Jésus (que la paix soit sur lui !) vit le monde se révéler sous la forme d’une vieille femme hideuse. Il lui demanda combien de maris elle avait eus ; elle répondit qu’ils étaient innombrables. Il lui demanda s’ils étaient morts ou s’ils avaient divorcé ; elle dit qu’elle les avait tous tués. « Je m’étonne, dit-il, que les insensés qui voient ce que tu as fait aux autres te désirent encore. »

Cette sorcière se pare de vêtements somptueux et ornés de joyaux, et voile son visage. Puis elle s’avance pour séduire les hommes ; trop nombreux sont ceux qui la suivent jusqu’à leur perte. Le Prophète a dit qu’au Jour du Jugement, le monde apparaîtra sous les traits d’une hideuse sorcière aux yeux verts et aux dents proéminentes. En la voyant, les hommes diront : « Grâce à nous ! Qui est-ce ? » Les anges répondront : « C’est le monde, pour lequel vous vous êtes querellés et battus, et vous vous êtes rendu mutuellement la vie amère. » Puis elle sera précipitée en enfer, d’où elle s’écriera : « Ô Seigneur ! Où sont ceux qui furent jadis mes amants ? » Dieu ordonnera alors qu’on les précipite à sa suite.
Quiconque méditera sérieusement sur l’éternité passée, durant laquelle le monde n’existait pas, et sur l’éternité future, durant laquelle il n’existera plus, verra que la vie est essentiellement semblable à un voyage : les étapes en sont les années, les lieues les mois, les milles les jours et les pas les instants. Quels mots pourraient alors dépeindre la folie de l’homme qui s’efforce d’en faire sa demeure permanente et élabore des projets pour dix ans à venir au sujet de choses dont il n’aura peut-être jamais besoin, alors qu’il se peut fort bien qu’il soit sous terre dans dix jours !

Ceux qui se sont livrés sans mesure aux plaisirs du monde seront, au moment de la mort, comme un homme qui s’est gorgé de mets délicieux jusqu’à satiété, puis les vomit. La saveur a disparu, mais la honte demeure. Plus les biens dont ils ont joui sous la forme de jardins, d’esclaves hommes et femmes, d’or, d’argent, etc., auront été abondants, plus ils ressentiront vivement l’amertume de s’en séparer. Cette amertume survivra à la mort, car l’âme qui s’est laissé gagner par la cupidité au point d’en faire une habitude constante souffrira nécessairement, dans l’autre monde, des tourments d’un désir insatisfait.
Une autre propriété dangereuse des choses de ce monde est qu’elles semblent d’abord de simples futilités, mais chacune de ces prétendues « futilités » se ramifie à l’infini, jusqu’à absorber tout le temps et toute l’énergie d’un homme. Jésus (que la paix soit sur lui !) a dit : « Celui qui aime le monde est comme un homme qui boit de l’eau de mer ; plus il en boit, plus il a soif, jusqu’à périr enfin sans avoir étanché sa soif. » Le Prophète a dit : « Vous ne pouvez pas côtoyer le monde sans en être souillé, pas plus que vous ne pouvez entrer dans l’eau sans être mouillé. »

Le monde est comme une table dressée pour des invités qui se succèdent, viennent et repartent. Il y a des plats d’or et d’argent, une abondance de nourriture et de parfums. L’invité sage mange à sa faim, respire les parfums, remercie son hôte et s’en va. L’invité insensé, au contraire, tente d’emporter quelques-uns des plats d’or et d’argent, mais les voit arrachés de ses mains et se retrouve lui-même chassé, déçu et couvert de honte.

Nous pouvons conclure ces exemples de la tromperie du monde par la courte parabole suivante. Supposons qu’un navire arrive près d’une île couverte de belles forêts. Le capitaine annonce aux passagers qu’il s’y arrêtera quelques heures et qu’ils peuvent descendre à terre pour un court moment, mais il les avertit de ne pas trop tarder. Les passagers débarquent donc et se promènent dans différentes directions. Les plus sages, toutefois, reviennent au bout d’un court moment et, trouvant le navire vide, choisissent les places les plus confortables. Un deuxième groupe de passagers reste un peu plus longtemps sur l’île, admirant le feuillage des arbres et écoutant le chant des oiseaux. À leur retour à bord, ils trouvent les meilleures places déjà occupées et doivent se contenter des moins confortables. Un troisième groupe s’éloigne encore davantage et, trouvant des pierres aux couleurs éclatantes, les rapporte au navire. Comme ils tardent à revenir à bord, ils sont contraints de s’installer dans les parties inférieures du navire, où leurs charges de pierres, qui ont entre-temps perdu tout leur éclat, les encombrent beaucoup. Le dernier groupe s’aventure si loin qu’il n’entend plus la voix du capitaine qui l’appelle à bord ; celui-ci finit par devoir mettre les voiles sans eux. Ils errent dans un état désespéré et finissent soit par mourir de faim, soit par devenir la proie des bêtes sauvages.

Le premier groupe représente les fidèles qui se tiennent entièrement à l’écart du monde, et le dernier, les infidèles qui ne se soucient que de ce monde et nullement de l’autre. Les deux classes intermédiaires sont celles qui préservent leur foi, mais s’enchevêtrent plus ou moins dans les vanités des choses présentes.
Bien que nous ayons tant dit contre le monde, il faut se rappeler que certaines choses qui s’y trouvent ne sont pas de lui, telles que la connaissance et les bonnes actions. L’homme emporte avec lui dans l’autre monde la connaissance qu’il possède et, bien que ses bonnes actions soient passées, leur effet demeure dans son caractère. C’est particulièrement le cas des actes de dévotion, qui aboutissent au souvenir et à l’amour perpétuels de Dieu. Ceux-ci font partie de « ces bonnes choses » qui, selon le Coran, « ne passent pas ».
Il y a dans le monde d’autres bonnes choses, telles que le mariage, la nourriture, les vêtements, etc., dont l’homme sage use dans la seule mesure où elles l’aident à atteindre l’autre monde. Les autres choses qui accaparent l’esprit, le poussant à s’attacher à ce monde et à négliger l’autre, sont purement mauvaises ; le Prophète y faisait allusion lorsqu’Il a dit : « Le monde est une malédiction, et tout ce qui s’y trouve est une malédiction, sauf le souvenir de Dieu et ce qui y aide. »