Raja-Yoga — Le Prana psychique

Selon les yogis, il y a dans la colonne vertébrale deux courants nerveux appelés Pingalâ et Idâ, ainsi qu’un canal creux appelé Sushumnâ, qui traverse la moelle épinière. À l’extrémité inférieure de ce canal creux se trouve ce que les yogis appellent le « lotus de la Kundalini ». Ils le décrivent comme ayant une forme triangulaire et abritant, dans le langage symbolique des yogis, une puissance appelée Kundalini, enroulée sur elle-même. Lorsque cette Kundalini s’éveille, elle tente de se frayer un passage à travers ce canal creux et, à mesure qu’elle s’élève, pour ainsi dire, degré par degré, couche après couche, le mental s’ouvre et toutes sortes de visions et de pouvoirs merveilleux viennent au yogi. Lorsqu’elle atteint le cerveau, le yogi est parfaitement détaché du corps et du mental ; l’âme se découvre libre. Nous savons que la moelle épinière est constituée d’une manière particulière. Si nous prenons le chiffre huit à l’horizontale (∞), il comporte deux parties reliées au milieu. Supposons que l’on empile des huit les uns sur les autres : cela représentera la moelle épinière. La partie gauche est l’Idâ, la droite le Pingalâ, et le canal creux qui traverse le centre de la moelle épinière est la Sushumnâ. À l’endroit où la moelle épinière se termine, au niveau de certaines vertèbres lombaires, une fine fibre se prolonge vers le bas, et le canal remonte jusque dans cette fibre, mais en devenant beaucoup plus fin. Le canal est fermé à son extrémité inférieure, située près de ce qu’on appelle le plexus sacré, qui, selon la physiologie moderne, a une forme triangulaire. Les différents plexus dont les centres se trouvent dans le canal rachidien peuvent fort bien correspondre aux différents « lotus » du yogi.

Le yogi conçoit plusieurs centres, en commençant par le Mūlādhāra, le centre de base, et en terminant par le Sahasrāra, le lotus aux mille pétales dans le cerveau. Ainsi, si nous considérons ces différents plexus comme représentant ces lotus, l’idée du yogi devient très facile à comprendre dans le langage de la physiologie moderne. Nous savons qu’il existe deux sortes d’activités dans ces courants nerveux : l’une afférente, l’autre efférente ; l’une sensitive, l’autre motrice ; l’une centripète, l’autre centrifuge. L’une transmet les sensations au cerveau, l’autre les transmet du cerveau vers le corps extérieur. À terme, toutes ces vibrations sont reliées au cerveau. Nous devons nous rappeler plusieurs autres faits afin de préparer le terrain à l’explication qui va suivre. Au niveau du cerveau, cette moelle épinière se termine par une sorte de bulbe, dans le bulbe rachidien, qui n’est pas rattaché au cerveau, mais flotte dans un liquide cérébral, de sorte que, si la tête reçoit un coup, la force de ce coup sera dissipée dans le liquide et ne blessera pas le bulbe. Il importe de se rappeler ce fait. Deuxièmement, nous devons également savoir que, parmi tous les centres, trois méritent tout particulièrement d’être retenus : le Mūlādhāra (le centre de base), le Sahasrāra (le lotus aux mille pétales du cerveau) et le Maṇipūra (le lotus du nombril).

Nous allons maintenant examiner un fait tiré de la physique. Nous entendons tous parler de l’électricité et des diverses autres forces qui lui sont liées. Nul ne sait ce qu’est l’électricité, mais, dans la mesure où nous la connaissons, c’est une sorte de mouvement. Il existe dans l’univers divers autres mouvements ; quelle différence y a-t-il entre eux et l’électricité ? Supposons que cette table se déplace — que les molécules qui la composent bougent dans différentes directions ; si on les fait toutes bouger dans la même direction, ce sera grâce à l’électricité. Le mouvement électrique fait bouger les molécules d’un corps dans la même direction. Si l’on faisait bouger dans la même direction toutes les molécules d’air d’une pièce, celle-ci deviendrait une gigantesque batterie électrique. Nous devons nous rappeler un autre fait tiré de la physiologie : le centre qui régule le système respiratoire, le système de la respiration, exerce une sorte d’action de contrôle sur le système des courants nerveux.
Nous allons maintenant voir pourquoi on pratique la respiration. Tout d’abord, la respiration rythmée tend à faire bouger toutes les molécules du corps dans la même direction. Quand le mental se transforme en volonté, les courants nerveux se transforment en un mouvement semblable à l’électricité, car il a été démontré que les nerfs présentent une polarité sous l’action des courants électriques. Cela montre que, lorsque la volonté se transforme en courants nerveux, elle devient quelque chose de semblable à l’électricité. Lorsque tous les mouvements du corps sont devenus parfaitement rythmiques, le corps est, pour ainsi dire, devenu une gigantesque batterie de volonté. C’est précisément cette volonté prodigieuse que recherche le Yogi. Telle est donc l’explication physiologique de l’exercice respiratoire. Celui-ci tend à instaurer une action rythmique dans le corps et nous aide, par l’intermédiaire du centre respiratoire, à contrôler les autres centres. Le but du Prânâyâma, ici, est d’éveiller la puissance lovée dans le Muladhara, appelée Kundalini.

Tout ce que nous voyons, imaginons ou rêvons, nous devons le percevoir dans l’espace. C’est l’espace ordinaire, appelé le Mahâkâsha, ou espace élémentaire. Lorsqu’un Yogi lit les pensées d’autrui ou perçoit des objets suprasensibles, il les voit dans une autre sorte d’espace appelée le Chittâkâsha, l’espace mental. Lorsque la perception est devenue sans objet et que l’âme rayonne dans sa propre nature, on l’appelle le Chidâkâsha, ou espace de la connaissance. Lorsque la Kundalini s’éveille et pénètre dans le canal de la Sushumna, toutes les perceptions se situent dans l’espace mental. Lorsqu’elle atteint l’extrémité du canal qui débouche dans le cerveau, la perception sans objet se situe dans l’espace de la connaissance. Si l’on prend l’électricité comme analogie, on constate que l’homme ne peut transmettre un courant que le long d’un fil, tandis que la nature n’a besoin d’aucun fil pour transmettre ses puissants courants. Cela prouve que le fil n’est pas réellement nécessaire, mais que seule notre incapacité à nous en passer nous contraint à l’utiliser.
De même, toutes les sensations et tous les mouvements du corps sont transmis au cerveau et en repartent par ces fils que sont les fibres nerveuses. Les colonnes de fibres sensitives et motrices dans la moelle épinière sont l’Ida et la Pingala des Yogis. Ce sont les principaux canaux par lesquels circulent les courants afférents et efférents. Mais pourquoi le mental ne pourrait-il pas transmettre des informations sans fil, ou réagir sans fil ? Nous voyons que la nature en est capable. Le Yogi dit que si vous pouvez le faire, vous vous êtes libéré de l’asservissement à la matière. Comment y parvenir ? Si vous pouvez faire passer le courant par la Sushumna, le canal situé au milieu de la colonne vertébrale, vous aurez résolu le problème. Le mental a créé ce réseau du système nerveux et doit le briser, afin qu’aucun fil ne soit nécessaire pour fonctionner. Alors seulement toute connaissance nous sera accessible — et nous ne serons plus asservis au corps ; voilà pourquoi il est si important que nous maîtrisions cette Sushumna. Si nous pouvons faire passer le courant mental par le canal creux, sans aucune fibre nerveuse pour servir de fil, le Yogi affirme que le problème est résolu, et il affirme aussi que c’est possible.

Cette Sushumna est fermée à son extrémité inférieure chez les personnes ordinaires ; aucune action ne la traverse. Le Yogi propose une pratique qui permet de l’ouvrir et de faire circuler les courants nerveux en elle. Lorsqu’une sensation est transmise à un centre, celui-ci réagit. Dans le cas des centres automatiques, cette réaction est suivie d’un mouvement ; dans le cas des centres conscients, elle est d’abord suivie d’une perception, puis d’un mouvement. Toute perception est la réaction à une action venant de l’extérieur. Comment, alors, les perceptions apparaissent-elles dans les rêves ? Il n’y a alors aucune action extérieure. Les mouvements sensoriels sont donc enroulés quelque part. Par exemple, je vois une ville ; la perception de cette ville résulte de la réaction aux sensations transmises par les objets extérieurs qui la composent. Autrement dit, un certain mouvement a été suscité dans les molécules du cerveau par le mouvement des nerfs afférents, eux-mêmes mis en mouvement par les objets extérieurs de la ville. Or, même longtemps après, je peux me souvenir de cette ville. Ce souvenir est exactement le même phénomène, mais sous une forme plus faible. Mais d’où vient l’action qui suscite dans le cerveau des vibrations similaires, même sous une forme plus faible ? Certainement pas des sensations premières. Il faut donc que les sensations soient enroulées quelque part et que, par leur action, elles produisent la faible réaction que nous appelons perception onirique.

Or le centre où toutes ces sensations résiduelles sont, pour ainsi dire, emmagasinées, est appelé le Muladhara, le réceptacle-racine, et l’énergie d’action enroulée est la Kundalini, « l’enroulée ». Il est très probable que l’énergie motrice résiduelle est elle aussi emmagasinée dans ce même centre, car, après une étude approfondie ou une méditation sur des objets extérieurs, la partie du corps où se trouve le centre Muladhara (probablement le plexus sacré) s’échauffe. Or, si cette énergie enroulée est éveillée et mise en activité, puis amenée consciemment à remonter le canal Sushumna, une réaction formidable se produit à mesure qu’elle agit sur chaque centre. Lorsqu’une infime portion d’énergie parcourt une fibre nerveuse et provoque une réaction des centres, la perception prend la forme d’un rêve ou d’une imagination. Mais lorsque, par la puissance d’une longue méditation intérieure, l’immense masse d’énergie emmagasinée remonte le long du Sushumna et frappe les centres, la réaction est formidable, infiniment supérieure à celle du rêve ou de l’imagination, infiniment plus intense que celle de la perception sensorielle. C’est une perception suprasensorielle. Et lorsqu’elle atteint la métropole de toutes les sensations, le cerveau, le cerveau tout entier réagit, pour ainsi dire, et le résultat est l’embrasement complet de l’illumination, la perception du Soi. À mesure que cette force de la Kundalini passe d’un centre à l’autre, couche après couche du mental, pour ainsi dire, s’ouvre, et cet univers est perçu par le yogi dans sa forme subtile, ou causale. Alors seulement, les causes de cet univers, tant en tant que sensations qu’en tant que réactions, sont connues telles qu’elles sont, et de là vient toute connaissance. Les causes étant connues, la connaissance des effets s’ensuit nécessairement.

Ainsi, l’éveil de la Kundalini est le seul et unique moyen d’atteindre la Sagesse divine, la perception supraconsciente, la réalisation de l’esprit. Cet éveil peut survenir de diverses façons : par l’amour de Dieu, par la grâce des sages accomplis ou par la puissance de la volonté analytique du philosophe. Partout où s’est manifesté ce qu’on appelle ordinairement un pouvoir ou une sagesse surnaturels, un faible courant de Kundalini a dû trouver son chemin dans la Sushumna. Seulement, dans la grande majorité de ces cas, les gens avaient, par ignorance, trébuché sur une pratique qui libérait une infime partie de la Kundalini enroulée. Toute forme de culte, consciemment ou inconsciemment, mène à cette fin. L’homme qui croit recevoir une réponse à ses prières ne sait pas que leur accomplissement vient de sa propre nature et que, par l’attitude mentale de la prière, il a réussi à éveiller une parcelle de cette puissance infinie enroulée au-dedans de lui. Ce que les hommes, dans leur ignorance, adorent sous divers noms, par crainte et dans l’épreuve, le Yogi le révèle au monde comme étant la véritable puissance enroulée en chaque être, la mère de la félicité éternelle, si seulement nous savons comment l’approcher. Et le Râja-Yoga est la science de la religion, la raison d’être de tout culte, de toutes les prières, formes, cérémonies et miracles.