Depuis l’aube de l’histoire, divers phénomènes extraordinaires ont été rapportés parmi les êtres humains. À notre époque, les témoins ne manquent pas pour attester la réalité de tels événements, même dans des sociétés vivant sous le plein éclat de la science moderne. La grande masse de ces témoignages n’est pas fiable, car ils émanent de personnes ignorantes, superstitieuses ou frauduleuses. Dans bien des cas, les miracles dits tels ne sont que des imitations. Mais qu’imitent-ils ? Ce n’est pas le signe d’un esprit sincère et scientifique que de rejeter quoi que ce soit sans l’avoir examiné comme il convient. Les scientifiques superficiels, incapables d’expliquer les divers phénomènes mentaux extraordinaires, s’efforcent d’en nier jusqu’à l’existence. Ils sont donc plus coupables que ceux qui pensent que leurs prières sont exaucées par un être, ou des êtres, au-dessus des nuages, ou que ceux qui croient que leurs supplications amèneront de tels êtres à modifier le cours de l’univers. Ces derniers peuvent invoquer l’ignorance, ou du moins un système éducatif défectueux, qui leur a enseigné à dépendre de tels êtres, une dépendance devenue partie intégrante de leur nature dégénérée. Les premiers n’ont pas cette excuse.
Depuis des milliers d’années, de tels phénomènes ont été étudiés, examinés et généralisés ; tout le domaine des facultés religieuses de l’homme a été analysé, et le résultat pratique en est la science du Raja-Yoga. Le Raja-Yoga ne nie pas l’existence de faits difficiles à expliquer, contrairement à la manière impardonnable de certains savants modernes ; au contraire, il dit doucement, mais sans la moindre ambiguïté, aux superstitieux que les miracles, les réponses aux prières et les pouvoirs de la foi, bien que réels en tant que faits, ne deviennent pas intelligibles si on les attribue, par superstition, à l’action d’un être,
ou d’êtres, au-dessus des nuages. Il affirme que chaque homme n’est qu’un canal pour l’océan infini de connaissance et de pouvoir qui se trouve derrière l’humanité. Il enseigne que les désirs et les besoins se trouvent en l’homme, que le pouvoir d’y répondre se trouve également en l’homme ; et que chaque fois qu’un désir, un besoin, une prière a été exaucé, c’est dans ce réservoir infini que la réponse a été puisée, et non auprès d’un être surnaturel. L’idée d’êtres surnaturels peut éveiller dans une certaine mesure le pouvoir d’action de l’homme, mais elle entraîne aussi un déclin spirituel. Elle engendre la dépendance ; elle engendre la peur ; elle engendre la superstition. Elle dégénère en une croyance terrible à la faiblesse naturelle de l’homme. Il n’y a rien de surnaturel, dit le Yogi, mais il existe dans la nature des manifestations grossières et des manifestations subtiles. Les subtiles sont les causes, les grossières, les effets. Les manifestations grossières sont aisément perçues par les sens ; il n’en va pas de même des subtiles. La pratique du Raja-Yoga conduira à l’acquisition de perceptions plus subtiles.
ou d’êtres, au-dessus des nuages. Il affirme que chaque homme n’est qu’un canal pour l’océan infini de connaissance et de pouvoir qui se trouve derrière l’humanité. Il enseigne que les désirs et les besoins se trouvent en l’homme, que le pouvoir d’y répondre se trouve également en l’homme ; et que chaque fois qu’un désir, un besoin, une prière a été exaucé, c’est dans ce réservoir infini que la réponse a été puisée, et non auprès d’un être surnaturel. L’idée d’êtres surnaturels peut éveiller dans une certaine mesure le pouvoir d’action de l’homme, mais elle entraîne aussi un déclin spirituel. Elle engendre la dépendance ; elle engendre la peur ; elle engendre la superstition. Elle dégénère en une croyance terrible à la faiblesse naturelle de l’homme. Il n’y a rien de surnaturel, dit le Yogi, mais il existe dans la nature des manifestations grossières et des manifestations subtiles. Les subtiles sont les causes, les grossières, les effets. Les manifestations grossières sont aisément perçues par les sens ; il n’en va pas de même des subtiles. La pratique du Raja-Yoga conduira à l’acquisition de perceptions plus subtiles.
Tous les systèmes orthodoxes de la philosophie indienne ont un seul but en vue : la libération de l’âme par la perfection. La méthode est le yoga. Le mot yoga couvre un champ immense, mais les écoles Sāṃkhya et Vedānta indiquent toutes deux le yoga sous une forme ou une autre.
Le présent livre porte sur cette forme de yoga connue sous le nom de Raja-Yoga. Les aphorismes de Patañjali font autorité en matière de Raja-Yoga et en constituent le manuel. Les autres philosophes, bien qu’ils diffèrent parfois de Patañjali sur certains points philosophiques, ont en règle générale pleinement approuvé sa méthode de pratique. La première partie de ce livre comprend plusieurs conférences données par l’auteur à des classes, à New York. La seconde partie est une traduction assez libre des aphorismes (Sūtras) de Patañjali, accompagnée d’un commentaire suivi. On s’est efforcé d’éviter autant que possible les termes techniques et de conserver le style libre et facile d’une conversation. Dans la première partie, quelques indications simples et précises sont
données à l’étudiant qui souhaite pratiquer, mais il lui est rappelé tout particulièrement et avec insistance que, à de rares exceptions près, le yoga ne peut être appris sans danger que par un contact direct avec un maître. Si ces conversations parviennent à éveiller le désir d’en savoir davantage sur le sujet, le maître ne manquera pas.
Le présent livre porte sur cette forme de yoga connue sous le nom de Raja-Yoga. Les aphorismes de Patañjali font autorité en matière de Raja-Yoga et en constituent le manuel. Les autres philosophes, bien qu’ils diffèrent parfois de Patañjali sur certains points philosophiques, ont en règle générale pleinement approuvé sa méthode de pratique. La première partie de ce livre comprend plusieurs conférences données par l’auteur à des classes, à New York. La seconde partie est une traduction assez libre des aphorismes (Sūtras) de Patañjali, accompagnée d’un commentaire suivi. On s’est efforcé d’éviter autant que possible les termes techniques et de conserver le style libre et facile d’une conversation. Dans la première partie, quelques indications simples et précises sont
données à l’étudiant qui souhaite pratiquer, mais il lui est rappelé tout particulièrement et avec insistance que, à de rares exceptions près, le yoga ne peut être appris sans danger que par un contact direct avec un maître. Si ces conversations parviennent à éveiller le désir d’en savoir davantage sur le sujet, le maître ne manquera pas.
Le système de Patañjali repose sur celui des Sāṃkhya, et les points de divergence sont très peu nombreux. Les deux différences les plus importantes sont les suivantes : premièrement, Patañjali admet un Dieu personnel sous la forme d’un premier maître, tandis que le seul Dieu admis par les Sāṃkhya est un être presque parfait, temporairement chargé d’un cycle de création. Deuxièmement, les yogis considèrent que le mental est tout aussi omniprésent que l’âme, ou Purusha, contrairement aux Sāṃkhya.
Chaque âme est potentiellement divine.
Le but est de manifester cette divinité intérieure en maîtrisant la nature, extérieure et intérieure.
Réalisez cela par le travail, le culte, la maîtrise psychique ou la philosophie — par l’une, plusieurs ou toutes ces voies — et soyez libres.
Voilà toute la religion. Les doctrines, les dogmes, les rituels, les livres, les temples et les formes ne sont que des détails secondaires.
Chaque âme est potentiellement divine.
Le but est de manifester cette divinité intérieure en maîtrisant la nature, extérieure et intérieure.
Réalisez cela par le travail, le culte, la maîtrise psychique ou la philosophie — par l’une, plusieurs ou toutes ces voies — et soyez libres.
Voilà toute la religion. Les doctrines, les dogmes, les rituels, les livres, les temples et les formes ne sont que des détails secondaires.