L’étape suivante s’appelle Pratyâhâra. Qu’est-ce que cela ? Vous savez comment naissent les perceptions. D’abord, il y a les organes externes, puis les organes internes qui agissent dans le corps par l’intermédiaire des centres cérébraux, et il y a le mental. Lorsqu’ils se réunissent et se rattachent à un objet extérieur, nous le percevons. En même temps, il est très difficile de concentrer le mental et de le rattacher à un seul organe ; le mental est un esclave.
Nous entendons partout dans le monde : « Soyez bons », « Soyez bons », « Soyez bons ». Il est rare qu’un enfant, né dans quelque pays que ce soit, n’ait pas entendu : « Ne vole pas », « Ne mens pas », mais personne ne lui dit comment faire pour s’en abstenir. Parler ne l’aidera pas. Pourquoi ne deviendrait-il pas voleur ? Nous ne lui enseignons pas comment ne pas voler ; nous nous contentons de lui dire : « Ne vole pas. » Ce n’est que lorsque nous lui enseignons à maîtriser son mental que nous l’aidons réellement. Toutes les actions, intérieures et extérieures, se produisent lorsque le mental se relie à certains centres, appelés organes. Volontairement ou non, il est entraîné à se relier à ces centres, et c’est pourquoi les gens commettent des actes insensés et se sentent malheureux, alors qu’ils ne le feraient pas si leur mental était maîtrisé. Quel serait le résultat de la maîtrise du mental ? Il ne se relierait alors plus aux centres de perception et, naturellement, les sensations et la volonté seraient maîtrisées. Cela est clair jusqu’ici. Est-ce possible ? C’est tout à fait possible. On le voit de nos jours : les guérisseurs par la foi enseignent aux gens à nier le malheur, la douleur et le mal. Leur philosophie est plutôt détournée, mais elle constitue une partie du Yoga sur laquelle ils sont tombés par hasard. Lorsqu’ils parviennent à faire qu’une personne se débarrasse de sa souffrance en la niant, ils utilisent réellement une partie du Pratyahara, car ils rendent le mental de cette personne suffisamment fort pour ignorer les sens. De même, les hypnotiseurs, par leurs suggestions, suscitent temporairement chez le patient une sorte de Pratyahara morbide. La suggestion dite hypnotique ne peut agir que sur un mental faible. Et tant que l’opérateur, au moyen d’un regard fixe ou autrement, n’a pas réussi à placer le mental du sujet dans une sorte d’état passif et morbide, ses suggestions n’agissent jamais.
Or, le temps d’un instant, l’opérateur établit chez un patient hypnotisé ou un patient soumis à la guérison par la foi le contrôle des centres ; cette pratique est blâmable, car elle conduit à la ruine finale. Il ne s’agit pas véritablement de maîtriser les centres cérébraux par la puissance de sa propre volonté, mais, pour ainsi dire, d’assommer momentanément le mental du patient par les coups soudains que lui porte la volonté d’un autre. Ce n’est pas freiner, au moyen de rênes et de force musculaire, la course folle d’un attelage fougueux, mais plutôt demander à quelqu’un de frapper lourdement la tête des chevaux pour les assommer et les rendre dociles un moment. À chacun de ces procédés, l’homme sur lequel on agit perd une partie de ses énergies mentales, jusqu’à ce qu’enfin, au lieu d’acquérir le pouvoir d’un contrôle parfait, son mental devienne une masse informe et impuissante, et que le seul aboutissement pour le patient soit l’asile d’aliénés.
Toute tentative de contrôle qui n’est pas volontaire, qui ne procède pas du mental de celui qui exerce le contrôle, est non seulement désastreuse, mais contraire au but recherché. Le but de chaque âme est la liberté, la maîtrise — la liberté à l’égard de l’asservissement à la matière et à la pensée, la maîtrise de la nature extérieure et intérieure. Au lieu de nous conduire vers ce but, tout courant de volonté venu d’autrui, sous quelque forme que ce soit — qu’il s’agisse de la maîtrise directe des organes ou de la contrainte à les maîtriser dans un état morbide — ne fait qu’ajouter un maillon aux lourdes chaînes qui nous enserrent déjà, celles des pensées passées et des superstitions passées. Prenez donc garde à ne pas vous laisser influencer par les autres. Prenez garde de ne pas conduire inconsciemment autrui à sa perte. Il est vrai que certains réussissent, pour un temps, à faire du bien à beaucoup en donnant une nouvelle orientation à leurs tendances ; mais, dans le même temps, ils ruinent des millions de personnes par les suggestions inconscientes qu’ils répandent autour d’eux, éveillant chez les hommes et les femmes cet état morbide, passif et hypnotique qui finit par les priver presque entièrement d’âme. Quiconque, par conséquent, demande à quelqu’un de croire aveuglément ou entraîne les gens à sa suite par le pouvoir dominateur de sa volonté supérieure nuit à l’humanité, même s’il n’en a pas l’intention.
Toute tentative de contrôle qui n’est pas volontaire, qui ne procède pas du mental de celui qui exerce le contrôle, est non seulement désastreuse, mais contraire au but recherché. Le but de chaque âme est la liberté, la maîtrise — la liberté à l’égard de l’asservissement à la matière et à la pensée, la maîtrise de la nature extérieure et intérieure. Au lieu de nous conduire vers ce but, tout courant de volonté venu d’autrui, sous quelque forme que ce soit — qu’il s’agisse de la maîtrise directe des organes ou de la contrainte à les maîtriser dans un état morbide — ne fait qu’ajouter un maillon aux lourdes chaînes qui nous enserrent déjà, celles des pensées passées et des superstitions passées. Prenez donc garde à ne pas vous laisser influencer par les autres. Prenez garde de ne pas conduire inconsciemment autrui à sa perte. Il est vrai que certains réussissent, pour un temps, à faire du bien à beaucoup en donnant une nouvelle orientation à leurs tendances ; mais, dans le même temps, ils ruinent des millions de personnes par les suggestions inconscientes qu’ils répandent autour d’eux, éveillant chez les hommes et les femmes cet état morbide, passif et hypnotique qui finit par les priver presque entièrement d’âme. Quiconque, par conséquent, demande à quelqu’un de croire aveuglément ou entraîne les gens à sa suite par le pouvoir dominateur de sa volonté supérieure nuit à l’humanité, même s’il n’en a pas l’intention.
Usez donc votre propre mental, contrôlez vous-mêmes votre corps et votre mental, et souvenez-vous que tant que vous n’êtes pas malade, aucune volonté extérieure ne peut agir sur vous ; évitez toute personne, si grande et bonne soit-elle, qui vous demande de croire aveuglément. Partout dans le monde, il y a eu des sectes qui dansent, sautent et hurlent, et qui se répandent comme une infection lorsqu’elles se mettent à chanter, à danser et à prêcher ; elles sont elles aussi une sorte d’hypnotiseurs. Pour un temps, elles exercent un pouvoir singulier sur les personnes sensibles, hélas ! souvent au point, à la longue, de faire dégénérer des races entières. Oui, il est plus sain pour l’individu ou pour la race de rester mauvais que de se voir rendre apparemment bon par un tel contrôle extérieur morbide. Le cœur se serre quand on songe aux dommages causés à l’humanité par ces fanatiques religieux irresponsables, quoique bien intentionnés. Ils savent peu que les mentaux qui, sous leurs suggestions accompagnées de musique et de prières, connaissent une soudaine exaltation spirituelle, ne font que se rendre passifs, morbides et impuissants, et s’ouvrir à toute autre suggestion, si mauvaise soit-elle. Ces personnes ignorantes et abusées ne se doutent guère qu’en se félicitant de leur pouvoir miraculeux de transformer les cœurs humains — pouvoir dont elles pensent qu’un être au-dessus des nuages les a dotées —, elles sèment les graines d’une décadence future, du crime, de la folie et de la mort. Méfiez-vous donc de tout ce qui vous prive de votre liberté. Sachez que c’est dangereux et évitez-le par tous les moyens en votre pouvoir.
Celui qui a réussi à attacher ou à détacher à volonté son mental des centres a réussi dans le Pratyahara, qui signifie « rassemblement vers soi » : retenir les facultés du mental qui tendent à s’extérioriser et le libérer de l’asservissement aux sens. Lorsque nous en serons capables, nous posséderons véritablement un caractère ; alors seulement nous aurons fait un grand pas vers la liberté ; jusque-là, nous ne sommes que des machines.
Comme il est difficile de maîtriser le mental ! On l’a bien comparé à un singe enragé. Il était une fois un singe, agité de nature, comme le sont tous les singes. Comme si cela ne suffisait pas, quelqu’un lui fit boire beaucoup de vin, si bien qu’il devint encore plus agité. Puis un scorpion le piqua. Quand un homme est piqué par un scorpion, il bondit toute la journée ; le pauvre singe se retrouva donc dans une situation pire que jamais. Pour parachever son malheur, un démon entra en lui. Quels mots pourraient décrire l’agitation incontrôlable de ce singe ? Le mental humain est comme ce singe, sans cesse actif de sa propre nature ; puis il s’enivre du vin du désir, ce qui accroît son agitation. Une fois le désir installé, vient la piqûre du scorpion de la jalousie devant la réussite des autres, et enfin le démon de l’orgueil pénètre dans le mental, lui faisant croire qu’il est de la plus haute importance. Comme il est difficile de maîtriser un tel mental !
Comme il est difficile de maîtriser le mental ! On l’a bien comparé à un singe enragé. Il était une fois un singe, agité de nature, comme le sont tous les singes. Comme si cela ne suffisait pas, quelqu’un lui fit boire beaucoup de vin, si bien qu’il devint encore plus agité. Puis un scorpion le piqua. Quand un homme est piqué par un scorpion, il bondit toute la journée ; le pauvre singe se retrouva donc dans une situation pire que jamais. Pour parachever son malheur, un démon entra en lui. Quels mots pourraient décrire l’agitation incontrôlable de ce singe ? Le mental humain est comme ce singe, sans cesse actif de sa propre nature ; puis il s’enivre du vin du désir, ce qui accroît son agitation. Une fois le désir installé, vient la piqûre du scorpion de la jalousie devant la réussite des autres, et enfin le démon de l’orgueil pénètre dans le mental, lui faisant croire qu’il est de la plus haute importance. Comme il est difficile de maîtriser un tel mental !
La première leçon consiste donc à s’asseoir quelque temps et à laisser le mental aller à son gré. Le mental bouillonne sans cesse. Il est comme ce singe qui bondit partout. Laissez le singe bondir autant qu’il le peut ; contentez-vous d’attendre et d’observer. « Le savoir, c’est le pouvoir », dit le proverbe, et c’est vrai. Tant que vous ne savez pas ce que fait le mental, vous ne pouvez pas le contrôler. Laissez-lui les rênes ; des pensées hideuses pourront y surgir ; vous serez étonné qu’il vous ait été possible de concevoir de telles pensées. Mais vous constaterez que, chaque jour, les divagations du mental deviennent moins violentes et qu’il s’apaise peu à peu. Durant les premiers mois, vous constaterez que le mental a un très grand nombre de pensées ; plus tard, vous verrez qu’elles ont quelque peu diminué et, quelques mois après, elles seront de moins en moins nombreuses, jusqu’à ce qu’enfin le mental soit parfaitement maîtrisé ; mais nous devons pratiquer patiemment chaque jour. Dès que la vapeur est mise en marche, la machine doit fonctionner ; dès que les choses se présentent à nous, nous devons les percevoir ; ainsi, pour prouver qu’il n’est pas une machine, l’homme doit démontrer qu’il n’est soumis au contrôle de rien. Cette maîtrise du mental, qui consiste à ne pas le laisser s’unir aux centres, est le Pratyahara. Comment le pratique-t-on ? C’est un travail immense, qui ne peut s’accomplir en un jour. Nous ne pouvons réussir qu’au terme d’une lutte patiente et continue, menée pendant des années.
Après avoir pratiqué Pratyahara pendant quelque temps, passez à l’étape suivante, le Dhâranâ : maintenir le mental fixé sur certains points. Que signifie maintenir le mental fixé sur certains points ? Forcer le mental à ressentir certaines parties du corps à l’exclusion des autres. Par exemple, essayez de ne ressentir que la main, à l’exclusion des autres parties du corps. Lorsque le Chitta, ou substance mentale, est circonscrit et limité à un lieu déterminé, c’est le Dharana. Ce Dharana revêt diverses formes et, pour l’accompagner, il vaut mieux laisser un peu jouer l’imagination. Par exemple, il faut amener le mental à se concentrer sur un point du cœur. C’est très difficile ; il est plus facile d’imaginer qu’un lotus s’y trouve. Ce lotus est plein de lumière, d’une lumière éclatante. Fixez-y le mental. Ou bien imaginez le lotus du cerveau empli de lumière, ou les différents centres du Sushumna mentionnés précédemment.
Le Yogi doit toujours pratiquer. Il doit essayer de vivre seul ; la compagnie de personnes de toutes sortes disperse le mental ; il ne doit pas beaucoup parler, car parler disperse le mental ; il ne doit pas beaucoup travailler, car un travail excessif disperse le mental ; après une dure journée de travail, il est impossible de maîtriser le mental. Celui qui observe les règles ci-dessus devient un Yogi. Le pouvoir du Yoga est tel que même la moindre pratique apporte un grand bienfait. Elle ne fera de mal à personne, mais sera bénéfique à tous. Tout d’abord, elle atténuera l’agitation nerveuse, apportera le calme et nous permettra de voir les choses plus clairement. Le tempérament s’améliorera, et la santé aussi. Une bonne santé sera l’un des premiers signes, ainsi qu’une belle voix. Les défauts de la voix disparaîtront. Ce sera l’un des premiers parmi les nombreux effets qui se manifesteront. Ceux qui pratiquent assidûment en obtiendront bien d’autres signes. Parfois, des sons se feront entendre, comme une volée de cloches au loin, se mêlant les uns aux autres et parvenant à l’oreille comme un seul son continu. Parfois, des choses apparaîtront à la vue : de petites taches lumineuses flottant dans l’espace et devenant de plus en plus grandes ; lorsque ces phénomènes se produisent, sachez que vous progressez rapidement.
Le Yogi doit toujours pratiquer. Il doit essayer de vivre seul ; la compagnie de personnes de toutes sortes disperse le mental ; il ne doit pas beaucoup parler, car parler disperse le mental ; il ne doit pas beaucoup travailler, car un travail excessif disperse le mental ; après une dure journée de travail, il est impossible de maîtriser le mental. Celui qui observe les règles ci-dessus devient un Yogi. Le pouvoir du Yoga est tel que même la moindre pratique apporte un grand bienfait. Elle ne fera de mal à personne, mais sera bénéfique à tous. Tout d’abord, elle atténuera l’agitation nerveuse, apportera le calme et nous permettra de voir les choses plus clairement. Le tempérament s’améliorera, et la santé aussi. Une bonne santé sera l’un des premiers signes, ainsi qu’une belle voix. Les défauts de la voix disparaîtront. Ce sera l’un des premiers parmi les nombreux effets qui se manifesteront. Ceux qui pratiquent assidûment en obtiendront bien d’autres signes. Parfois, des sons se feront entendre, comme une volée de cloches au loin, se mêlant les uns aux autres et parvenant à l’oreille comme un seul son continu. Parfois, des choses apparaîtront à la vue : de petites taches lumineuses flottant dans l’espace et devenant de plus en plus grandes ; lorsque ces phénomènes se produisent, sachez que vous progressez rapidement.
Ceux qui veulent devenir des yogis et s’exercer avec assiduité doivent d’abord veiller à leur alimentation. Mais ceux qui ne veulent qu’un peu de pratique, pour la vie quotidienne ordinaire, qu’ils ne mangent pas trop ; autrement, qu’ils mangent ce qui leur plaît. Pour ceux qui veulent progresser rapidement et pratiquer avec assiduité, un régime strict est absolument nécessaire. Ils trouveront avantageux de ne se nourrir que de lait et de céréales pendant quelques mois. À mesure que l’organisme s’affine, on constate au début que la moindre irrégularité nous fait perdre l’équilibre. Un peu plus ou un peu moins de nourriture perturbera tout le système, jusqu’à ce que l’on acquière une maîtrise parfaite ; alors, on pourra manger ce que l’on veut.
Quand on commence à se concentrer, la chute d’une épingle semble être un coup de tonnerre qui traverse le cerveau. À mesure que les organes s’affinent, les perceptions s’affinent. Telles sont les étapes que nous devons franchir, et tous ceux qui persévèrent réussiront. Renoncez à toute discussion et à toute autre distraction. Y a-t-il quelque chose dans le jargon intellectuel aride ? Il ne fait que déséquilibrer le mental et le troubler. Les réalités des plans plus subtils doivent être réalisées. En parler suffit-il à les réaliser ? Renoncez donc à toute vaine parole. Ne lisez que les livres écrits par des personnes qui ont réalisé.
Quand on commence à se concentrer, la chute d’une épingle semble être un coup de tonnerre qui traverse le cerveau. À mesure que les organes s’affinent, les perceptions s’affinent. Telles sont les étapes que nous devons franchir, et tous ceux qui persévèrent réussiront. Renoncez à toute discussion et à toute autre distraction. Y a-t-il quelque chose dans le jargon intellectuel aride ? Il ne fait que déséquilibrer le mental et le troubler. Les réalités des plans plus subtils doivent être réalisées. En parler suffit-il à les réaliser ? Renoncez donc à toute vaine parole. Ne lisez que les livres écrits par des personnes qui ont réalisé.
Soyez comme l’huître perlière. Il existe une jolie fable indienne selon laquelle, s’il pleut lorsque l’étoile Svâti est à son ascendant et qu’une goutte de pluie tombe dans une huître, cette goutte devient une perle. Les huîtres le savent ; aussi remontent-elles à la surface lorsque cette étoile brille et attendent-elles d’attraper la précieuse goutte de pluie. Quand une goutte tombe en elles, les huîtres referment aussitôt leurs coquilles et plongent au fond de la mer, où elles développent patiemment la goutte jusqu’à en faire une perle. Nous devrions agir de même. D’abord, écoutez ; ensuite, comprenez ; puis, en écartant toutes les distractions, fermez vos mentaux aux influences extérieures et consacrez-vous à faire croître la vérité en vous. Il y a un danger à disperser vos énergies en adoptant une idée pour sa seule nouveauté, puis en l’abandonnant pour une autre, plus nouvelle encore. Choisissez une chose et faites-la ; allez jusqu’au bout et, avant d’en avoir vu l’aboutissement, n’y renoncez pas. Seul celui qui peut se passionner jusqu’à la folie pour une idée voit la lumière. Ceux qui ne font que picorer ici et là n’atteindront jamais rien. Ils peuvent exciter leurs nerfs un instant, mais cela s’arrêtera là. Ils seront les esclaves de la nature et ne dépasseront jamais les sens.
Ceux qui veulent vraiment être des yogis doivent renoncer une fois pour toutes à picorer de-ci de-là. Choisissez une idée. Faites-en votre vie — pensez-y, rêvez-y, vivez pour elle. Que votre cerveau, vos muscles, vos nerfs, chaque partie de votre corps, en soient remplis, et laissez simplement de côté toute autre idée. Voilà la voie du succès, et voilà comment se forment les grands géants spirituels. Les autres ne sont que de simples machines à parler. Si nous voulons vraiment être bénis et bénir les autres, nous devons aller plus profondément. Le premier pas consiste à ne pas troubler le mental, à ne pas fréquenter les personnes dont les idées troublent. Vous savez tous que certaines personnes, certains lieux, certains aliments vous repoussent. Évitez-les ; et ceux qui veulent atteindre les sommets doivent éviter toute compagnie, bonne ou mauvaise. Pratiquez avec acharnement ; que vous viviez ou mouriez n’a pas d’importance. Plongez-vous dans l’action et travaillez, sans penser au résultat. Si vous êtes assez courageux, en six mois vous serez un yogi accompli. Mais ceux qui n’en prennent qu’un peu et s’éparpillent dans toutes sortes d’autres choses ne progressent pas. Il ne sert à rien de suivre simplement une série de leçons. Pour ceux qui sont pleins de Tamas, ignorants et obtus — ceux dont le mental ne se fixe jamais sur aucune idée et qui ne désirent que quelque chose pour se divertir — la religion et la philosophie ne sont que des objets de divertissement. Ce sont des gens sans persévérance. Ils entendent un discours, le trouvent très intéressant, puis rentrent chez eux et l’oublient entièrement. Pour réussir, il vous faut une persévérance immense, une volonté immense. « Je boirai l’océan, dit l’âme persévérante, à ma volonté, les montagnes s’effondreront. » Ayez cette énergie, cette volonté, travaillez dur, et vous atteindrez le but.