Raja-Yoga — Prana

Le Prânâyâma ne concerne pas la respiration, comme beaucoup le pensent ; celle-ci n’a en réalité que très peu de rapport avec lui, s’il en a un. La respiration n’est que l’un des nombreux exercices par lesquels nous parvenons au véritable Pranayama. Pranayama signifie le contrôle du Prâna. Selon les philosophes de l’Inde, l’univers entier est composé de deux substances, dont l’une est appelée Âkâsha. C’est l’existence omniprésente, qui pénètre tout. Tout ce qui a une forme, tout ce qui résulte d’une combinaison, est issu de cet Akasha. C’est l’Akasha qui devient l’air, puis les liquides, puis les solides ; c’est l’Akasha qui devient le soleil, la terre, la lune, les étoiles, les comètes ; c’est l’Akasha qui devient le corps humain, le corps animal, les plantes, toutes les formes que nous voyons, tout ce qui peut être perçu par les sens, tout ce qui existe. Il ne peut être perçu ; il est si subtil qu’il échappe à toute perception ordinaire ; il ne peut être vu que lorsqu’il est devenu grossier et a pris forme. Au commencement de la création, il n’y a que cet Akasha. À la fin du cycle, les solides, les liquides et les gaz se fondent tous de nouveau dans l’Akasha, et la création suivante procède de même à partir de cet Akasha.

Par quelle puissance cet Akasha se transforme-t-il en cet univers ? Par la puissance du Prana. De même que l’Akasha est la matière infinie et omniprésente de cet univers, le Prana est la puissance infinie et omniprésente qui le manifeste. Au début et à la fin d’un cycle, tout devient Akasha, et toutes les forces qui sont dans l’univers se résorbent dans le Prana ; au cycle suivant, tout ce que nous appelons énergie, tout ce que nous appelons force, émane de ce Prana. C’est le Prana qui se manifeste sous forme de mouvement ; c’est le Prana qui se manifeste sous forme de gravitation, de magnétisme. C’est le Prana qui se manifeste dans les actions du corps, dans les courants nerveux, dans la force de la pensée. De la pensée jusqu’à la force la plus infime, tout n’est que manifestation du Prana. La somme totale de toutes les forces de l’univers, mentales ou physiques, lorsqu’elles sont ramenées à leur état originel, s’appelle Prana. « Quand il n’y avait ni quelque chose ni rien, quand les ténèbres recouvraient les ténèbres, qu’existait-il alors ? Cet Akasha existait sans mouvement. » Le mouvement physique du Prana s’était arrêté, mais le Prana existait toujours.
À la fin d’un cycle, les énergies qui se manifestent alors dans l’univers s’apaisent et deviennent potentielles. Au début du cycle suivant, elles se mettent en mouvement, frappent l’Akasha, et ces formes diverses émanent de l’Akasha ; et, tandis que l’Akasha se transforme, le Prana se transforme lui aussi en toutes ces manifestations d’énergie. La connaissance et la maîtrise de ce Prana, voilà ce que signifie réellement Pranayama.

Cela nous ouvre la porte d’un pouvoir presque illimité. Supposons, par exemple, qu’un homme comprenne parfaitement le Prana et puisse le maîtriser : quel pouvoir sur terre ne serait pas à sa portée ? Il pourrait déplacer le soleil et les étoiles de leur place, maîtriser tout ce qui existe dans l’univers, des atomes aux plus grands soleils, car il maîtriserait le Prana. Tel est le but et la fin du Pranayama. Lorsque le Yogi devient parfait, rien dans la nature ne lui échappe. S’il ordonne aux dieux ou aux âmes des défunts de venir, ils viendront à son commandement. Toutes les forces de la nature lui obéiront comme des esclaves. Lorsque les ignorants voient ces pouvoirs du Yogi, ils les appellent des miracles.
Une particularité de l’esprit hindou est qu’il cherche toujours la généralisation la plus vaste possible, en laissant les détails à résoudre par la suite. Les Vedas posent la question : « Qu’est-ce qui, une fois connu, nous permettra de tout connaître ? » Ainsi, tous les livres et toutes les philosophies qui ont été écrits n’ont servi qu’à prouver qu’en connaissant cela, tout est connu. Si un homme veut connaître cet univers morceau par morceau, il doit connaître chaque grain de sable, ce qui exige un temps infini ; il ne peut pas les connaître tous. Comment la connaissance est-elle donc possible ? Comment un homme peut-il tout savoir en étudiant les choses particulières ? Les Yogis disent que derrière ces manifestations particulières se trouve une généralisation. Derrière toutes les idées particulières se tient un principe général, abstrait ; saisissez-le, et vous aurez tout saisi. De même que tout cet univers a été ramené dans les Vedas à cette Existence absolue, une et unique, et que celui qui a saisi cette Existence a saisi l’univers entier, de même toutes les forces ont été ramenées au Prana, et celui qui a saisi le Prana a saisi toutes les forces de l’univers, mentales ou physiques. Celui qui a maîtrisé le Prana a maîtrisé son propre mental, ainsi que tous les mentaux qui existent. Celui qui a maîtrisé le Prana a maîtrisé son propre corps, ainsi que tous les corps qui existent, car le Prana est la manifestation générale de la force.

Savoir maîtriser le Prana, telle est l’unique idée du Pranayama. Tous les entraînements et tous les exercices dans ce domaine tendent à cette seule fin. Chacun doit commencer là où il se trouve et apprendre à maîtriser les choses qui lui sont les plus proches. Ce corps nous est très proche, plus proche que toute chose dans l’univers extérieur, et ce mental est le plus proche de tout. Le Prana qui anime ce mental et ce corps est le plus proche de nous parmi tous les Prana de cet univers. Cette petite vague de Prana qui représente nos propres énergies, mentales et physiques, est celle qui nous est la plus proche parmi toutes les vagues de l’océan infini de Prana. Si nous parvenons à maîtriser cette petite vague, alors seulement pouvons-nous espérer maîtriser l’ensemble du Prana. Le Yogi qui y est parvenu atteint la perfection ; il n’est plus soumis à aucun pouvoir. Il devient presque tout-puissant, presque omniscient. Dans tous les pays, nous voyons des sectes qui ont tenté de maîtriser le Prana. Dans ce pays, il y a des guérisseurs par le mental, des guérisseurs par la foi, des spirites, des adeptes de la Science chrétienne, des hypnotiseurs, etc. ; si nous examinons ces différents groupes, nous trouverons à la base de chacun cette maîtrise du Prana, qu’ils le sachent ou non. Si vous réduisez toutes leurs théories à l’essentiel, il ne restera que cela. C’est la même force, et une seule, qu’ils manipulent, mais à leur insu. Ils ont découvert par hasard une force et l’utilisent inconsciemment sans en connaître la nature ; mais c’est la même que celle qu’utilise le Yogi, et elle provient du Prana.

Le Prana est la force vitale qui anime chaque être. La pensée est l’action la plus subtile et la plus élevée du Prana. Pourtant, la pensée, comme nous le voyons, ne se réduit pas à cela. Il y a aussi ce que nous appelons l’instinct ou la pensée inconsciente, le plan d’action le plus bas. Si un moustique nous pique, notre main le frappe automatiquement, instinctivement. C’est là une expression de la pensée. Toutes les actions réflexes du corps appartiennent à ce plan de la pensée. Il existe aussi un autre plan de la pensée : le plan conscient. Je raisonne, je juge, je pense, j’examine le pour et le contre de certaines choses, et pourtant, ce n’est pas tout. Nous savons que la raison est limitée. Elle ne peut aller que jusqu’à un certain point ; au-delà, elle ne peut atteindre. Le cercle dans lequel elle évolue est vraiment très, très restreint. Et pourtant, nous constatons que des faits y font irruption. Comme l’arrivée des comètes, certaines choses pénètrent dans ce cercle ; il est certain qu’elles viennent de l’extérieur de ses limites, bien que notre raison ne puisse les franchir. Les causes des phénomènes qui font irruption dans ce cercle restreint se trouvent au-delà de ces limites. Le mental peut exister sur un plan encore plus élevé, le plan supraconscient. Lorsque le mental atteint cet état appelé Samâdhi — concentration parfaite, supraconscience —, il dépasse les limites de la raison et se trouve face à face avec des faits qu’aucun instinct ni aucune raison ne peuvent jamais connaître. La maîtrise de toutes les forces subtiles du corps, des différentes manifestations du Prana, lorsqu’elle est cultivée, donne une impulsion au mental, l’aide à s’élever davantage et à devenir supraconscient, état à partir duquel il agit.

Dans cet univers, il existe une substance continue sur tous les plans de l’existence. Physiquement, cet univers ne fait qu’un : il n’y a pas de différence entre le soleil et vous. Le scientifique vous dira que prétendre le contraire n’est qu’une fiction. Il n’existe aucune différence réelle entre la table et moi ; la table est un point dans la masse de matière, et moi, un autre point. Chaque forme représente, pour ainsi dire, un tourbillon dans l’océan infini de matière, dont aucun élément n’est constant. De même que, dans un courant rapide, il peut y avoir des millions de tourbillons, dont l’eau se renouvelle à chaque instant, tournoyant quelques secondes avant de s’en éloigner, remplacée par une nouvelle quantité d’eau, l’univers tout entier est une masse de matière en perpétuel changement, dont toutes les formes d’existence sont autant de tourbillons. Une masse de matière pénètre dans l’un d’eux — disons un corps humain — y demeure un certain temps, se transforme, puis en ressort pour entrer dans un autre, disons cette fois un corps animal, d’où, quelques années plus tard, elle passe encore dans un autre tourbillon, appelé un morceau de matière minérale. C’est un changement constant. Aucun corps n’est constant. Il n’existe pas de chose telle que mon corps ou votre corps, sinon en paroles. Dans cette immense masse de matière, un point est appelé la lune, un autre le soleil, un autre un homme, un autre la Terre, un autre une plante, un autre un minéral. Rien n’est constant, tout change ; la matière se condense et se désintègre éternellement. Il en va de même pour le mental. L’éther représente la matière ; lorsque l’action du Prana est des plus subtiles, cet éther même, dans son état de vibration le plus fin, représentera le mental, et là encore, il ne formera qu’une masse ininterrompue. Si vous parvenez simplement à atteindre cette vibration subtile, vous verrez et sentirez que l’univers entier est composé de vibrations subtiles. Certaines drogues ont parfois le pouvoir de nous faire accéder à cet état alors que nous sommes encore dans le domaine des sens. Beaucoup d’entre vous se souviennent peut-être de la célèbre expérience de Sir Humphrey Davy, lorsque le gaz hilarant le submergea : pendant la conférence, il resta immobile, hébété, puis déclara que l’univers tout entier était constitué d’idées. Pendant un temps, pour ainsi dire, les vibrations grossières avaient cessé, et seules les vibrations subtiles, qu’il appelait des idées, se manifestaient à lui. Il ne pouvait voir que les vibrations subtiles autour de lui ; tout était devenu pensée ; l’univers entier était un océan de pensée, et lui-même comme tous les autres étaient devenus de petits tourbillons de pensée.

Ainsi, même dans l’univers de la pensée, nous trouvons l’unité, et enfin, lorsque nous parvenons au Soi, nous savons que ce Soi ne peut être qu’Un. Au-delà des vibrations de la matière dans ses aspects grossier et subtil, au-delà du mouvement, il n’y a qu’Un. Même dans le mouvement manifesté, il n’y a que l’unité. Ces faits ne sauraient davantage être niés. La physique moderne a également démontré que la somme totale des énergies dans l’univers demeure la même. Il a aussi été prouvé que cette somme totale d’énergie existe sous deux formes. Elle devient potentielle, atténuée et apaisée, puis se manifeste sous la forme de toutes ces forces diverses ; elle retourne ensuite à l’état de calme, puis se manifeste à nouveau. Ainsi, elle poursuit son évolution et son involution à travers l’éternité. Le contrôle de ce Prana, comme nous l’avons déjà indiqué, est ce qu’on appelle Pranayama.

La manifestation la plus évidente de ce Prana dans le corps humain est le mouvement des poumons. Si celui-ci s’arrête, en règle générale, toutes les autres manifestations de la force dans le corps cessent immédiatement. Mais certaines personnes peuvent s’entraîner de telle manière que leur corps continue à vivre même lorsque ce mouvement s’est arrêté. Certaines peuvent se faire enterrer pendant des jours et pourtant vivre sans respirer. Pour atteindre le subtil, nous devons nous aider du plus grossier, puis avancer lentement vers le plus subtil, jusqu’à atteindre notre but. Pranayama signifie en réalité contrôler ce mouvement des poumons, et ce mouvement est associé à la respiration. Ce n’est pas que la respiration le produise ; au contraire, c’est lui qui produit la respiration. Ce mouvement aspire l’air par un effet de pompe. Le Prana met les poumons en mouvement ; le mouvement des poumons aspire l’air. Ainsi, le Pranayama n’est pas la respiration, mais le contrôle de cette puissance musculaire qui met les poumons en mouvement. Cette puissance musculaire, qui passe par les nerfs jusqu’aux muscles, puis des muscles aux poumons, les faisant se mouvoir d’une certaine manière, est le Prana que nous devons contrôler dans la pratique du Pranayama. Lorsque le Prana sera maîtrisé, nous constaterons aussitôt que toutes les autres actions du Prana dans le corps seront progressivement maîtrisées à leur tour. J’ai moi-même vu des hommes maîtriser presque tous les muscles de leur corps ; et pourquoi pas ? Si je maîtrise certains muscles, pourquoi ne maîtriserais-je pas chaque muscle et chaque nerf du corps ? Qu’est-ce qui l’empêche ? À présent, cette maîtrise est perdue et le mouvement est devenu automatique. Nous ne pouvons pas remuer nos oreilles à volonté, mais nous savons que les animaux le peuvent. Nous n’en avons pas la faculté parce que nous ne l’exerçons pas. C’est ce qu’on appelle l’atavisme.

Nous savons à nouveau qu’un mouvement devenu latent peut être ramené à sa manifestation. Par un travail assidu et de la pratique, certains mouvements du corps, parmi les plus profondément inertes, peuvent être soumis à un contrôle parfait. En raisonnant ainsi, nous constatons qu’il n’y a là aucune impossibilité, mais qu’au contraire, il est fort probable que chaque partie du corps puisse être soumise à un contrôle parfait. C’est ce que le yogi accomplit par le prāṇāyāma. Certains d’entre vous ont peut-être lu que, dans le prāṇāyāma, lorsque vous inspirez, vous devez emplir tout votre corps de prāṇa. Dans les traductions anglaises, prāṇa est rendu par « souffle », et vous êtes tentés de demander comment cela peut se faire. La faute en incombe au traducteur. Chaque partie du corps peut être emplie de prāṇa, cette force vitale, et lorsque vous en êtes capables, vous pouvez contrôler tout le corps. Toutes les maladies et toutes les souffrances ressenties dans le corps seront parfaitement maîtrisées ; et vous pourrez non seulement cela, mais aussi contrôler le corps d’autrui. En ce monde, tout est contagieux, le bien comme le mal. Si votre corps se trouve dans un certain état de tension, il aura tendance à produire la même tension chez les autres. Si vous êtes fort et en bonne santé, ceux qui vivent près de vous auront eux aussi tendance à devenir forts et à se porter bien ; mais si vous êtes malade et faible, ceux qui vous entourent auront tendance à le devenir également. Lorsqu’un homme cherche à en guérir un autre, l’idée première consiste simplement à lui transmettre sa propre santé. C’est la forme primitive de guérison. Consciemment ou inconsciemment, la santé peut se transmettre. Un homme très fort, vivant auprès d’un homme faible, le rendra un peu plus fort, qu’il le sache ou non. Lorsque cette transmission est consciente, elle devient plus rapide et plus efficace. Viennent ensuite les cas où un homme, sans être lui-même très bien portant, peut pourtant, nous le savons, rendre la santé à un autre. Dans un tel cas, le premier homme exerce un contrôle un peu plus grand sur le prāṇa et peut, pour un temps, éveiller son prāṇa, pour ainsi dire, à un certain état de vibration, puis le transmettre à une autre personne.

Il est arrivé que ce processus soit mis en œuvre à distance, mais, en réalité, il n’y a pas de distance au sens d’une séparation. Où est la distance qui comporte une séparation ? Y a-t-il une séparation entre vous et le soleil ? C’est une masse de matière continue, dont le soleil est une partie et vous une autre. Y a-t-il une séparation entre une partie d’un fleuve et une autre ? Alors, pourquoi une force ne pourrait-elle pas se déplacer ? Rien ne s’y oppose. Les cas de guérison à distance sont parfaitement réels. Le Prana peut être transmis sur une très grande distance ; mais à un cas authentique, il y en a des centaines de frauduleux. Ce processus de guérison n’est pas aussi facile qu’on le croit. Dans les cas les plus ordinaires de ce genre de guérison, vous constaterez que les guérisseurs tirent simplement parti de l’état naturellement sain du corps humain. Un allopathe vient soigner des malades du choléra et leur donne ses médicaments. L’homéopathe vient et leur donne les siens, et en guérit peut-être davantage que l’allopathe, parce qu’il ne perturbe pas ses patients, mais laisse la nature agir. Le guérisseur par la foi en guérit encore davantage, parce qu’il met à contribution la force de son mental et, par la foi, éveille le Prana latent du patient.

Les guérisseurs par la foi commettent constamment une erreur : ils pensent que la foi guérit directement une personne. Mais la foi seule ne suffit pas. Il existe des maladies dont les symptômes les plus graves sont que le patient ne pense jamais être atteint de cette maladie. Cette foi immense du patient est elle-même l’un des symptômes de la maladie et indique généralement qu’il mourra rapidement. Dans de tels cas, le principe selon lequel la foi guérit ne s’applique pas. Si la foi seule guérissait, ces patients seraient eux aussi guéris. C’est par le prāna que la véritable guérison s’opère. L’homme pur, qui a maîtrisé le prāna, a le pouvoir de le faire entrer dans un certain état de vibration, qui peut être transmis à d’autres et éveiller en eux une vibration semblable. Vous le constatez dans les actes de la vie quotidienne. Je vous parle. Qu’est-ce que j’essaie de faire ? Je fais, pour ainsi dire, entrer mon mental dans un certain état de vibration, et plus je réussis à l’amener à cet état, plus mes paroles vous affectent. Vous savez tous que le jour où je suis le plus enthousiaste, vous appréciez davantage la conférence ; et lorsque je le suis moins, vous éprouvez un manque d’intérêt.

Les volontés colossales qui meuvent le monde peuvent porter leur Prana à un degré de vibration très élevé ; il est alors si puissant qu’il en saisit d’autres en un instant, et des milliers sont attirés vers elles, tandis que la moitié du monde pense comme elles. Les grands prophètes du monde exerçaient le contrôle le plus remarquable sur le Prana, ce qui leur conférait une volonté prodigieuse ; ils avaient porté leur Prana à son plus haut degré d’activité, et c’est ce qui leur donnait le pouvoir d’influencer le monde. Toutes les manifestations de puissance découlent de ce contrôle. Les hommes peuvent en ignorer le secret, mais c’est là l’unique explication. Parfois, dans votre propre corps, le Prana se concentre plus ou moins dans une partie ; l’équilibre est rompu, et lorsque l’équilibre du Prana est rompu, il se produit ce que nous appelons une maladie. Éliminer le Prana en excès ou fournir le Prana manquant, voilà qui guérira la maladie. Cela aussi, c’est le Pranayama : apprendre à reconnaître lorsqu’il y a plus ou moins de Prana dans une partie du corps qu’il ne devrait y en avoir. Les sensations deviendront si subtiles que le mental percevra qu’il y a moins de Prana qu’il ne devrait y en avoir dans l’orteil ou le doigt, et il aura le pouvoir de l’y faire affluer. Telles sont quelques-unes des diverses fonctions du Pranayama. Elles doivent s’apprendre lentement et progressivement et, comme vous le voyez, le but tout entier du Raja-Yoga est en réalité d’enseigner le contrôle et la direction du Prana sur ses différents plans. Quand un homme a concentré ses énergies, il maîtrise le Prana qui se trouve dans son corps. Quand un homme médite, il concentre lui aussi le Prana.

Dans un océan, il y a d’immenses vagues, hautes comme des montagnes, puis des vagues plus petites, et d’autres encore plus petites, jusqu’aux petites bulles ; mais, derrière tout cela, il y a l’océan infini. La bulle est reliée à l’océan infini à une extrémité, et à l’immense vague à l’autre. Ainsi, l’un peut être un homme gigantesque, et un autre une petite bulle, mais tous deux sont reliés à cet océan infini d’énergie, qui est le droit de naissance commun à tout animal existant. Partout où il y a de la vie, le réservoir d’énergie infinie se trouve derrière elle. D’abord champignon, puis bulle microscopique et minuscule, une forme puise sans cesse dans ce réservoir infini d’énergie et se transforme lentement et régulièrement, jusqu’à devenir, avec le temps, une plante, puis un animal, puis un homme, et enfin Dieu. Cela s’accomplit au fil de millions d’éons, mais qu’est-ce que le temps ? Une accélération, une intensification de l’effort, peut combler le gouffre du temps. Ce qui prend naturellement longtemps à s’accomplir peut être réalisé plus rapidement par l’intensité de l’action, dit le yogi. Un homme peut puiser lentement cette énergie dans la masse infinie qui existe dans l’univers ; il lui faudra peut-être cent mille ans pour devenir un Deva, puis, peut-être, cinq cent mille ans pour s’élever encore, et, peut-être, cinq millions d’années pour atteindre la perfection. Si sa croissance est rapide, le temps sera réduit. Pourquoi ne serait-il pas possible, avec un effort suffisant, d’atteindre cette perfection même en six mois ou en six ans ? Il n’y a pas de limite. La raison le montre. Si une machine, avec une certaine quantité de charbon, parcourt deux milles à l’heure, elle parcourra la distance en moins de temps si elle dispose d’une plus grande quantité de charbon. De même, pourquoi l’âme n’atteindrait-elle pas la perfection dès cette vie, en intensifiant son action ? Nous savons que tous les êtres finiront par atteindre ce but. Mais qui se soucie d’attendre tous ces millions d’éons ? Pourquoi ne pas l’atteindre tout de suite, même dans ce corps, dans cette forme humaine ? Pourquoi ne recevrais-je pas maintenant cette connaissance infinie, ce pouvoir infini ?

L’idéal du Yogi, toute la science du Yoga, vise à enseigner aux hommes comment, en intensifiant leur pouvoir d’assimilation, raccourcir le temps nécessaire pour atteindre la perfection, au lieu d’avancer lentement de point en point et d’attendre que toute la race humaine soit devenue parfaite. Qu’ont fait tous les grands prophètes, saints et voyants du monde ? En une seule vie, ils ont vécu toute la vie de l’humanité, parcouru tout le temps qu’il faut à l’humanité ordinaire pour parvenir à la perfection. En une seule vie, ils se perfectionnent ; ils ne songent à rien d’autre, ne vivent jamais un instant pour aucune autre idée, et le chemin s’en trouve ainsi raccourci pour eux. Voilà ce qu’on entend par concentration : intensifier le pouvoir d’assimilation et raccourcir ainsi le temps. Le Raja-Yoga est la science qui nous enseigne comment acquérir le pouvoir de concentration.

Quel rapport le Pranayama a-t-il avec le spiritisme ? Le spiritisme est également une manifestation du Pranayama. S’il est vrai que les esprits des défunts existent, mais que nous ne pouvons simplement pas les voir, il est tout à fait probable qu’il y en ait des centaines et des millions autour de nous, que nous ne pouvons ni voir, ni sentir, ni toucher. Nous pouvons passer sans cesse à travers leurs corps et repasser, sans qu’ils nous voient ni nous sentent. C’est un cercle à l’intérieur d’un cercle, un univers à l’intérieur d’un univers. Nous avons cinq sens et nous représentons le Prana dans un certain état de vibration. Tous les êtres qui se trouvent dans le même état de vibration se verront les uns les autres, mais s’il existe des êtres qui représentent le Prana dans un état de vibration supérieur, ils ne seront pas visibles. Nous pouvons augmenter l’intensité d’une lumière jusqu’à ne plus pouvoir la voir du tout, mais il peut exister des êtres aux yeux si puissants qu’ils puissent voir une telle lumière. De même, si ses vibrations sont très faibles, nous ne voyons pas la lumière, mais certains animaux, comme les chats et les chouettes, peuvent la voir. Notre champ de vision ne couvre qu’un seul plan des vibrations de ce Prana. Prenez cette atmosphère, par exemple : elle est empilée couche après couche, mais celles qui sont les plus proches de la terre sont plus denses que celles qui se trouvent au-dessus, et plus vous montez, plus l’atmosphère devient subtile. Ou prenez le cas de l’océan : plus vous descendez dans ses profondeurs, plus la pression de l’eau augmente, et les animaux qui vivent au fond de la mer ne peuvent jamais remonter, sinon ils seraient broyés.

Imaginez l’univers comme un océan d’éther, constitué de couches successives de vibrations d’intensités diverses, sous l’action du Prana ; plus on s’éloigne du centre, plus les vibrations sont faibles ; plus on s’en rapproche, plus elles s’accélèrent. Un ordre de vibration forme un plan. Supposons ensuite que ces plages de vibrations soient divisées en plans : tant de millions de miles pour un ensemble de vibrations, puis tant de millions de miles pour un ensemble de vibrations encore plus élevé, et ainsi de suite. Il est donc probable que ceux qui vivent sur le plan correspondant à un certain état de vibration auront le pouvoir de se reconnaître les uns les autres, mais ne reconnaîtront pas ceux qui leur sont supérieurs. Pourtant, de même qu’au moyen du télescope et du microscope nous pouvons étendre le champ de notre vision, de même le yoga peut nous amener à l’état de vibration d’un autre plan et nous permettre ainsi de voir ce qui s’y passe. Supposez que cette pièce soit remplie d’êtres que nous ne voyons pas. Ils représentent le Prana dans un certain état de vibration, tandis que nous le représentons dans un autre. Supposons que leur vibration soit rapide, et la nôtre opposée. Le Prana est la matière dont ils sont constitués, tout comme nous. Tous font partie du même océan de Prana ; ils ne diffèrent que par leur fréquence de vibration. Si je parviens à m’élever à la vibration rapide, ce plan changera aussitôt pour moi : je ne vous verrai plus ; vous disparaîtrez et ils apparaîtront. Certains d’entre vous savent peut-être que cela est vrai. Tout ce processus qui consiste à amener le mental à un état de vibration supérieur se résume en un seul mot dans le yoga : Samadhi. Tous ces états de vibration supérieure, ces vibrations supraconscientes du mental, sont regroupés sous ce seul mot, Samadhi, et les degrés inférieurs de Samadhi nous donnent des visions de ces êtres. Le degré le plus élevé de Samadhi est celui où nous voyons la réalité, où nous voyons la matière dont sont constitués tous ces degrés d’êtres ; et, une fois que nous connaissons cette unique motte d’argile, nous connaissons toute l’argile de l’univers.

Nous voyons donc que le Pranayama comprend même tout ce qui est vrai dans le spiritualisme. De même, vous constaterez que partout où une secte ou un groupe de personnes cherche quelque chose d’occulte, de mystique ou de caché, ce qu’il pratique est en réalité ce Yoga, cette tentative de contrôler le Prana. Vous constaterez que partout où se manifeste un pouvoir extraordinaire, c’est le Prana qui se manifeste. Même les sciences physiques peuvent être incluses dans le Pranayama. Qu’est-ce qui fait marcher la machine à vapeur ? Le Prana, agissant par l’intermédiaire de la vapeur. Que sont tous ces phénomènes de l’électricité et autres, sinon le Prana ? Qu’est-ce que la science physique ? La science du Pranayama par des moyens extérieurs. Le Prana, lorsqu’il se manifeste sous forme de pouvoir mental, ne peut être contrôlé que par des moyens mentaux. La partie du Pranayama qui tente de contrôler par des moyens physiques les manifestations physiques du Prana s’appelle science physique ; la partie qui s’efforce de contrôler par des moyens mentaux les manifestations du Prana sous forme de force mentale s’appelle Raja-Yoga.