Nous arrivons maintenant au chapitre où sont décrits les pouvoirs du Yoga.
1. Dhāranā consiste à fixer le mental sur un objet particulier.
Dhāranā (la concentration) consiste à fixer le mental sur un objet, qu’il se trouve dans le corps ou à l’extérieur du corps, et à le maintenir dans cet état.
2. Un flux ininterrompu de connaissance portant sur cet objet est Dhyāna.
Le mental s’efforce de penser à un seul objet, de se fixer en un point précis, comme le sommet de la tête, le cœur, etc. Si le mental parvient à recevoir les sensations uniquement par cette partie du corps, et par aucune autre, c’est Dhāranā. Lorsqu’il parvient à se maintenir dans cet état pendant un certain temps, on appelle cela Dhyāna (méditation).
3. Lorsque, renonçant à toutes les formes, elle ne reflète plus que le sens, c’est Samādhi.
Cet état survient lorsque, dans la méditation, la forme ou l’aspect extérieur est abandonné. Supposons que je médite sur un livre et que je parvienne peu à peu à concentrer mon mental sur lui, et à ne percevoir que les sensations intérieures, le sens, sans qu’il soit exprimé sous aucune forme : cet état de Dhyāna est appelé Samādhi.
4. Ces trois pratiques, appliquées à un même objet, constituent Samyama.
Lorsqu’un homme peut diriger son mental vers un objet particulier et l’y fixer, puis l’y maintenir longtemps en séparant l’objet de son aspect intérieur, cela est Samyama ; autrement dit, Dhāranā, Dhyāna et Samādhi se succèdent et ne font qu’un. La forme de la chose a disparu, et seul son sens demeure dans le mental.
1. Dhāranā consiste à fixer le mental sur un objet particulier.
Dhāranā (la concentration) consiste à fixer le mental sur un objet, qu’il se trouve dans le corps ou à l’extérieur du corps, et à le maintenir dans cet état.
2. Un flux ininterrompu de connaissance portant sur cet objet est Dhyāna.
Le mental s’efforce de penser à un seul objet, de se fixer en un point précis, comme le sommet de la tête, le cœur, etc. Si le mental parvient à recevoir les sensations uniquement par cette partie du corps, et par aucune autre, c’est Dhāranā. Lorsqu’il parvient à se maintenir dans cet état pendant un certain temps, on appelle cela Dhyāna (méditation).
3. Lorsque, renonçant à toutes les formes, elle ne reflète plus que le sens, c’est Samādhi.
Cet état survient lorsque, dans la méditation, la forme ou l’aspect extérieur est abandonné. Supposons que je médite sur un livre et que je parvienne peu à peu à concentrer mon mental sur lui, et à ne percevoir que les sensations intérieures, le sens, sans qu’il soit exprimé sous aucune forme : cet état de Dhyāna est appelé Samādhi.
4. Ces trois pratiques, appliquées à un même objet, constituent Samyama.
Lorsqu’un homme peut diriger son mental vers un objet particulier et l’y fixer, puis l’y maintenir longtemps en séparant l’objet de son aspect intérieur, cela est Samyama ; autrement dit, Dhāranā, Dhyāna et Samādhi se succèdent et ne font qu’un. La forme de la chose a disparu, et seul son sens demeure dans le mental.
5. Par la conquête de cela vient la lumière de la connaissance.
Lorsqu’on a réussi à accomplir ce Samyama, tous les pouvoirs sont soumis à son contrôle. C’est le grand instrument du Yogi. Les objets de connaissance sont infinis et se divisent en grossiers, plus grossiers, très grossiers, puis en subtils, plus subtils, très subtils, et ainsi de suite. Ce Samyama doit d’abord être appliqué aux choses grossières et, lorsque vous commencez à connaître ces choses grossières, il faut, peu à peu et par étapes, le porter sur des choses plus subtiles.
6. Cela doit être employé par étapes.
C’est un avertissement : ne tentez pas d’aller trop vite.
7. Ces trois-là sont plus intérieurs que ceux qui les précèdent.
Avant eux, nous avions le Pratyāhāra, le Prānāyāma, l’Āsana, le Yama et le Niyama ; ce sont les parties externes des trois — Dharana, Dhyana et Samadhi. Lorsqu’un homme les a atteints, il peut parvenir à l’omniscience et à l’omnipotence, mais cela ne serait pas la libération. Ces trois-là ne rendraient pas le mental Nirvikalpa, immuable, mais laisseraient les semences qui permettent de reprendre des corps. Ce n’est que lorsque les semences sont, comme le dit le Yogi, « grillées » qu’elles perdent la possibilité de produire de nouvelles plantes. Ces pouvoirs ne peuvent pas griller la semence.
8. Mais même eux sont extérieurs au Samadhi sans semence.
Comparés à ce Samadhi sans semence, même ceux-ci sont donc extérieurs. Nous n’avons pas encore atteint le véritable Samadhi, le plus élevé, mais un stade inférieur où cet univers existe encore tel que nous le voyons, et où se trouvent tous ces pouvoirs.
Lorsqu’on a réussi à accomplir ce Samyama, tous les pouvoirs sont soumis à son contrôle. C’est le grand instrument du Yogi. Les objets de connaissance sont infinis et se divisent en grossiers, plus grossiers, très grossiers, puis en subtils, plus subtils, très subtils, et ainsi de suite. Ce Samyama doit d’abord être appliqué aux choses grossières et, lorsque vous commencez à connaître ces choses grossières, il faut, peu à peu et par étapes, le porter sur des choses plus subtiles.
6. Cela doit être employé par étapes.
C’est un avertissement : ne tentez pas d’aller trop vite.
7. Ces trois-là sont plus intérieurs que ceux qui les précèdent.
Avant eux, nous avions le Pratyāhāra, le Prānāyāma, l’Āsana, le Yama et le Niyama ; ce sont les parties externes des trois — Dharana, Dhyana et Samadhi. Lorsqu’un homme les a atteints, il peut parvenir à l’omniscience et à l’omnipotence, mais cela ne serait pas la libération. Ces trois-là ne rendraient pas le mental Nirvikalpa, immuable, mais laisseraient les semences qui permettent de reprendre des corps. Ce n’est que lorsque les semences sont, comme le dit le Yogi, « grillées » qu’elles perdent la possibilité de produire de nouvelles plantes. Ces pouvoirs ne peuvent pas griller la semence.
8. Mais même eux sont extérieurs au Samadhi sans semence.
Comparés à ce Samadhi sans semence, même ceux-ci sont donc extérieurs. Nous n’avons pas encore atteint le véritable Samadhi, le plus élevé, mais un stade inférieur où cet univers existe encore tel que nous le voyons, et où se trouvent tous ces pouvoirs.
9. Par la suppression des impressions troublées du mental et par l’apparition d’impressions de maîtrise, le mental qui persiste dans cet instant de maîtrise est dit atteindre les modifications de maîtrise.
Cela signifie que, dans ce premier état de Samādhi, les modifications du mental ont été maîtrisées, mais pas parfaitement, car si elles l’étaient, il n’y aurait aucune modification. S’il y a une modification qui pousse le mental à se précipiter au-dehors par les sens et que le Yogi essaie de la maîtriser, cette maîtrise même sera une modification. Une vague sera arrêtée par une autre vague ; ce ne sera donc pas le véritable Samādhi, dans lequel toutes les vagues s’apaisent, puisque la maîtrise elle-même sera une vague. Pourtant, ce Samādhi inférieur est bien plus proche du Samādhi supérieur que lorsque le mental bouillonne et jaillit au-dehors.
10. Son flux devient régulier par l’habitude.
Le flux de cette maîtrise continue du mental devient régulier lorsqu’on la pratique jour après jour, et le mental acquiert la faculté de concentration constante.
11. Le Chitta, lorsque sont détruits et manifestés respectivement ces deux pouvoirs — accueillir toutes sortes d’objets et se concentrer sur un seul objet —, acquiert la modification appelée Samādhi.
Le mental accueille divers objets, se disperse en toutes sortes de choses. C’est l’état inférieur. Il existe un état supérieur du mental, lorsqu’il accueille un seul objet et exclut tous les autres ; le Samādhi en est le résultat.
Cela signifie que, dans ce premier état de Samādhi, les modifications du mental ont été maîtrisées, mais pas parfaitement, car si elles l’étaient, il n’y aurait aucune modification. S’il y a une modification qui pousse le mental à se précipiter au-dehors par les sens et que le Yogi essaie de la maîtriser, cette maîtrise même sera une modification. Une vague sera arrêtée par une autre vague ; ce ne sera donc pas le véritable Samādhi, dans lequel toutes les vagues s’apaisent, puisque la maîtrise elle-même sera une vague. Pourtant, ce Samādhi inférieur est bien plus proche du Samādhi supérieur que lorsque le mental bouillonne et jaillit au-dehors.
10. Son flux devient régulier par l’habitude.
Le flux de cette maîtrise continue du mental devient régulier lorsqu’on la pratique jour après jour, et le mental acquiert la faculté de concentration constante.
11. Le Chitta, lorsque sont détruits et manifestés respectivement ces deux pouvoirs — accueillir toutes sortes d’objets et se concentrer sur un seul objet —, acquiert la modification appelée Samādhi.
Le mental accueille divers objets, se disperse en toutes sortes de choses. C’est l’état inférieur. Il existe un état supérieur du mental, lorsqu’il accueille un seul objet et exclut tous les autres ; le Samādhi en est le résultat.
12. L’unification en un seul point du Chitta se produit lorsque l’impression passée et celle qui est présente sont semblables.
Comment savoir que le mental s’est concentré ? Parce que la notion de temps disparaîtra. Plus le temps s’écoule sans que nous le remarquions, plus notre concentration est grande. Dans la vie courante, nous constatons que, lorsque nous sommes absorbés par un livre, nous ne prenons nullement conscience du temps ; et lorsque nous refermons le livre, nous sommes souvent surpris de découvrir combien d’heures ont passé. Le temps tout entier aura tendance à venir se rassembler dans le présent. La définition est donc la suivante : lorsque le passé et le présent viennent se rassembler en un seul, le mental est dit concentré.
13. Cette explication s’applique à la triple transformation de la forme, du temps et de l’état, dans la matière subtile ou grossière et dans les organes.
Les changements correspondants dans la matière grossière et subtile et dans les organes s’expliquent par les trois types de changements dans la substance mentale : ceux qui concernent la forme, le temps et l’état. Supposons qu’il y ait un lingot d’or. Il est transformé en bracelet, puis en boucles d’oreilles. Ce sont des changements de forme. Les mêmes phénomènes, envisagés du point de vue du temps, nous donnent des changements de temps. Le bracelet ou les boucles d’oreilles peuvent aussi être brillants ou ternes, épais ou fins, et ainsi de suite. C’est un changement d’état. En nous référant maintenant aux aphorismes 9, 11 et 12, la substance mentale se transforme en Vrittis — c’est un changement de forme. Le fait qu’elle passe par les instants du passé, du présent et de l’avenir constitue un changement de temps. Le fait que l’intensité des impressions varie au cours d’une période déterminée, disons le présent, constitue un changement d’état. Les concentrations enseignées dans les aphorismes précédents devaient donner au Yogi la maîtrise volontaire des transformations de sa substance mentale ; cette maîtrise seule lui permettra d’accomplir le Samyama mentionné en III.4.
Comment savoir que le mental s’est concentré ? Parce que la notion de temps disparaîtra. Plus le temps s’écoule sans que nous le remarquions, plus notre concentration est grande. Dans la vie courante, nous constatons que, lorsque nous sommes absorbés par un livre, nous ne prenons nullement conscience du temps ; et lorsque nous refermons le livre, nous sommes souvent surpris de découvrir combien d’heures ont passé. Le temps tout entier aura tendance à venir se rassembler dans le présent. La définition est donc la suivante : lorsque le passé et le présent viennent se rassembler en un seul, le mental est dit concentré.
13. Cette explication s’applique à la triple transformation de la forme, du temps et de l’état, dans la matière subtile ou grossière et dans les organes.
Les changements correspondants dans la matière grossière et subtile et dans les organes s’expliquent par les trois types de changements dans la substance mentale : ceux qui concernent la forme, le temps et l’état. Supposons qu’il y ait un lingot d’or. Il est transformé en bracelet, puis en boucles d’oreilles. Ce sont des changements de forme. Les mêmes phénomènes, envisagés du point de vue du temps, nous donnent des changements de temps. Le bracelet ou les boucles d’oreilles peuvent aussi être brillants ou ternes, épais ou fins, et ainsi de suite. C’est un changement d’état. En nous référant maintenant aux aphorismes 9, 11 et 12, la substance mentale se transforme en Vrittis — c’est un changement de forme. Le fait qu’elle passe par les instants du passé, du présent et de l’avenir constitue un changement de temps. Le fait que l’intensité des impressions varie au cours d’une période déterminée, disons le présent, constitue un changement d’état. Les concentrations enseignées dans les aphorismes précédents devaient donner au Yogi la maîtrise volontaire des transformations de sa substance mentale ; cette maîtrise seule lui permettra d’accomplir le Samyama mentionné en III.4.
14. Ce qui est soumis à une transformation, passée, présente ou encore à venir, est le qualifié.
C’est-à-dire que le qualifié est la substance soumise au temps et aux Samskāras, qui se transforme et se manifeste sans cesse.
15. La succession des transformations est la cause d’une évolution multiple.
16. En faisant Samyama sur les trois sortes de transformations, on acquiert la connaissance du passé et de l’avenir.
Nous ne devons pas perdre de vue la première définition de Samyama. Lorsque le mental a atteint l’état où il s’identifie à l’impression intérieure de l’objet, en laissant de côté l’objet extérieur, et que, par une longue pratique, cette identification est maintenue par le mental, lequel peut entrer dans cet état en un instant, c’est Samyama. Si un homme, dans cet état, veut connaître le passé et l’avenir, il doit faire Samyama sur les transformations des Samskāras (III.13). Certaines sont à l’œuvre maintenant, dans le présent ; d’autres ont achevé leur action, et d’autres encore attendent de l’accomplir. En faisant Samyama sur celles-ci, il connaît donc le passé et l’avenir.
17. En faisant Samyama sur le mot, le sens et la connaissance, qui sont ordinairement confondus, on acquiert la connaissance de tous les sons animaux.
Le mot représente la cause extérieure ; le sens représente la vibration intérieure qui parvient au cerveau par les voies des Indriyas et transmet l’impression extérieure au mental ; la connaissance représente la réaction du mental, avec laquelle vient la perception. Ces trois éléments, confondus, constituent les objets de nos sens. Supposons que j’entende un mot : il y a d’abord la vibration extérieure, puis la sensation intérieure transmise au mental par l’organe de l’ouïe, et enfin le mental réagit et je connais le mot. Le mot que je connais est un mélange des trois — vibration, sensation et réaction. Ordinairement, ces trois éléments sont inséparables ; mais, par la pratique, le Yogi peut les séparer. Lorsqu’un homme a atteint cet état, s’il fait Samyama sur un son quelconque, il comprend le sens que ce son était destiné à exprimer, qu’il ait été produit par un homme ou par un autre animal.
C’est-à-dire que le qualifié est la substance soumise au temps et aux Samskāras, qui se transforme et se manifeste sans cesse.
15. La succession des transformations est la cause d’une évolution multiple.
16. En faisant Samyama sur les trois sortes de transformations, on acquiert la connaissance du passé et de l’avenir.
Nous ne devons pas perdre de vue la première définition de Samyama. Lorsque le mental a atteint l’état où il s’identifie à l’impression intérieure de l’objet, en laissant de côté l’objet extérieur, et que, par une longue pratique, cette identification est maintenue par le mental, lequel peut entrer dans cet état en un instant, c’est Samyama. Si un homme, dans cet état, veut connaître le passé et l’avenir, il doit faire Samyama sur les transformations des Samskāras (III.13). Certaines sont à l’œuvre maintenant, dans le présent ; d’autres ont achevé leur action, et d’autres encore attendent de l’accomplir. En faisant Samyama sur celles-ci, il connaît donc le passé et l’avenir.
17. En faisant Samyama sur le mot, le sens et la connaissance, qui sont ordinairement confondus, on acquiert la connaissance de tous les sons animaux.
Le mot représente la cause extérieure ; le sens représente la vibration intérieure qui parvient au cerveau par les voies des Indriyas et transmet l’impression extérieure au mental ; la connaissance représente la réaction du mental, avec laquelle vient la perception. Ces trois éléments, confondus, constituent les objets de nos sens. Supposons que j’entende un mot : il y a d’abord la vibration extérieure, puis la sensation intérieure transmise au mental par l’organe de l’ouïe, et enfin le mental réagit et je connais le mot. Le mot que je connais est un mélange des trois — vibration, sensation et réaction. Ordinairement, ces trois éléments sont inséparables ; mais, par la pratique, le Yogi peut les séparer. Lorsqu’un homme a atteint cet état, s’il fait Samyama sur un son quelconque, il comprend le sens que ce son était destiné à exprimer, qu’il ait été produit par un homme ou par un autre animal.
18. En percevant les impressions, (vient) la connaissance des vies passées.
Chaque expérience que nous avons prend la forme d’une vague dans le Chitta ; celle-ci s’apaise et devient de plus en plus subtile, mais ne se perd jamais. Elle demeure là sous une forme infime et, si nous pouvons faire remonter cette vague, elle devient un souvenir. Ainsi, si le Yogi peut faire un Samyama sur ces impressions passées dans le mental, il commencera à se souvenir de toutes ses vies antérieures.
19. En faisant un Samyama sur les signes présents dans le corps d’un autre, on acquiert la connaissance de son mental.
Chaque homme porte sur son corps des signes particuliers qui le distinguent des autres ; lorsque le Yogi fait un Samyama sur ces signes, il connaît la nature du mental de cette personne.
20. Mais non son contenu, car celui-ci n’est pas l’objet du Samyama.
Il ne connaîtrait pas le contenu du mental en faisant un Samyama sur le corps. Il faudrait un Samyama double : d’abord sur les signes du corps, puis sur le mental lui-même. Le Yogi connaîtrait alors tout ce qui se trouve dans ce mental.
21. En faisant un Samyama sur la forme du corps, la perceptibilité de la forme étant entravée et le pouvoir de manifestation dans l’œil étant séparé, le corps du Yogi devient invisible.
Un Yogi qui se tient au milieu de cette pièce peut apparemment disparaître. Il ne disparaît pas réellement, mais personne ne le verra. La forme et le corps sont, pour ainsi dire, séparés. Il faut vous rappeler que cela ne peut se produire que lorsque le Yogi a atteint ce pouvoir de concentration qui permet de séparer la forme de la chose qui a pris forme. Il fait alors un Samyama sur cela, et le pouvoir de percevoir les formes est entravé, car ce pouvoir vient de la jonction de la forme et de la chose qui a pris forme.
Chaque expérience que nous avons prend la forme d’une vague dans le Chitta ; celle-ci s’apaise et devient de plus en plus subtile, mais ne se perd jamais. Elle demeure là sous une forme infime et, si nous pouvons faire remonter cette vague, elle devient un souvenir. Ainsi, si le Yogi peut faire un Samyama sur ces impressions passées dans le mental, il commencera à se souvenir de toutes ses vies antérieures.
19. En faisant un Samyama sur les signes présents dans le corps d’un autre, on acquiert la connaissance de son mental.
Chaque homme porte sur son corps des signes particuliers qui le distinguent des autres ; lorsque le Yogi fait un Samyama sur ces signes, il connaît la nature du mental de cette personne.
20. Mais non son contenu, car celui-ci n’est pas l’objet du Samyama.
Il ne connaîtrait pas le contenu du mental en faisant un Samyama sur le corps. Il faudrait un Samyama double : d’abord sur les signes du corps, puis sur le mental lui-même. Le Yogi connaîtrait alors tout ce qui se trouve dans ce mental.
21. En faisant un Samyama sur la forme du corps, la perceptibilité de la forme étant entravée et le pouvoir de manifestation dans l’œil étant séparé, le corps du Yogi devient invisible.
Un Yogi qui se tient au milieu de cette pièce peut apparemment disparaître. Il ne disparaît pas réellement, mais personne ne le verra. La forme et le corps sont, pour ainsi dire, séparés. Il faut vous rappeler que cela ne peut se produire que lorsque le Yogi a atteint ce pouvoir de concentration qui permet de séparer la forme de la chose qui a pris forme. Il fait alors un Samyama sur cela, et le pouvoir de percevoir les formes est entravé, car ce pouvoir vient de la jonction de la forme et de la chose qui a pris forme.
22. Ainsi s’explique aussi la disparition ou la dissimulation des paroles prononcées et d’autres choses semblables.
23. Le Karma est de deux sortes : celui qui portera bientôt ses fruits et celui dont les fruits tarderont à mûrir. En faisant Samyama sur ces deux sortes, ou grâce aux signes appelés Arishta, présages, les Yogis connaissent le moment exact où ils quitteront leur corps.
Lorsqu’un Yogi fait Samyama sur son propre Karma, sur les impressions de son mental qui sont actuellement à l’œuvre et sur celles qui attendent seulement de l’être, il sait exactement, grâce à ces dernières, quand son corps tombera. Il sait quand il mourra, à quelle heure, et même à quelle minute. Les Hindous accordent une grande importance à cette connaissance, ou conscience, de l’approche de la mort, car la Gita enseigne que les pensées présentes au moment du départ ont un grand pouvoir pour déterminer la vie suivante.
24. En faisant Samyama sur l’amitié, la compassion, etc. (I.33), le Yogi excelle dans les qualités correspondantes.
25. En faisant Samyama sur la force de l’éléphant et d’autres êtres, le Yogi acquiert leur force respective.
Lorsqu’un Yogi a atteint ce Samyama et qu’il désire de la force, il fait Samyama sur la force de l’éléphant et l’obtient. Une énergie infinie est à la disposition de chacun, s’il sait seulement comment la puiser. Le Yogi a découvert la science qui permet de l’obtenir.
23. Le Karma est de deux sortes : celui qui portera bientôt ses fruits et celui dont les fruits tarderont à mûrir. En faisant Samyama sur ces deux sortes, ou grâce aux signes appelés Arishta, présages, les Yogis connaissent le moment exact où ils quitteront leur corps.
Lorsqu’un Yogi fait Samyama sur son propre Karma, sur les impressions de son mental qui sont actuellement à l’œuvre et sur celles qui attendent seulement de l’être, il sait exactement, grâce à ces dernières, quand son corps tombera. Il sait quand il mourra, à quelle heure, et même à quelle minute. Les Hindous accordent une grande importance à cette connaissance, ou conscience, de l’approche de la mort, car la Gita enseigne que les pensées présentes au moment du départ ont un grand pouvoir pour déterminer la vie suivante.
24. En faisant Samyama sur l’amitié, la compassion, etc. (I.33), le Yogi excelle dans les qualités correspondantes.
25. En faisant Samyama sur la force de l’éléphant et d’autres êtres, le Yogi acquiert leur force respective.
Lorsqu’un Yogi a atteint ce Samyama et qu’il désire de la force, il fait Samyama sur la force de l’éléphant et l’obtient. Une énergie infinie est à la disposition de chacun, s’il sait seulement comment la puiser. Le Yogi a découvert la science qui permet de l’obtenir.
26. En faisant Samyama sur la Lumière resplendissante (I.36), vient la connaissance du subtil, de l’obstrué et du lointain.
Lorsque le Yogi fait Samyama sur cette Lumière resplendissante dans le cœur, il voit des choses très éloignées, des choses, par exemple, qui se produisent en un lieu distant et que des barrières montagneuses obstruent, ainsi que des choses très subtiles.
27. En faisant Samyama sur le soleil, vient la connaissance du monde.
28. Sur la lune, vient la connaissance de l’amas d’étoiles.
29. Sur l’étoile polaire, vient la connaissance des mouvements des étoiles.
30. Sur le cercle du nombril, vient la connaissance de la constitution du corps.
31. Sur le creux de la gorge, vient la cessation de la faim.
Lorsqu’un homme a très faim, s’il peut faire Samyama sur le creux de la gorge, la faim cesse.
32. Sur le nerf appelé Kurma, vient la stabilité du corps.
Lorsqu’il pratique, le corps ne bouge pas.
33. Sur la lumière qui émane du sommet de la tête, vient la vision des Siddhas.
Les Siddhas sont des êtres qui se situent un peu au-dessus des fantômes. Lorsque le Yogi concentre son mental sur le sommet de sa tête, il verra ces Siddhas. Le mot Siddha ne désigne pas les hommes qui ont atteint la libération — sens dans lequel il est souvent employé.
Lorsque le Yogi fait Samyama sur cette Lumière resplendissante dans le cœur, il voit des choses très éloignées, des choses, par exemple, qui se produisent en un lieu distant et que des barrières montagneuses obstruent, ainsi que des choses très subtiles.
27. En faisant Samyama sur le soleil, vient la connaissance du monde.
28. Sur la lune, vient la connaissance de l’amas d’étoiles.
29. Sur l’étoile polaire, vient la connaissance des mouvements des étoiles.
30. Sur le cercle du nombril, vient la connaissance de la constitution du corps.
31. Sur le creux de la gorge, vient la cessation de la faim.
Lorsqu’un homme a très faim, s’il peut faire Samyama sur le creux de la gorge, la faim cesse.
32. Sur le nerf appelé Kurma, vient la stabilité du corps.
Lorsqu’il pratique, le corps ne bouge pas.
33. Sur la lumière qui émane du sommet de la tête, vient la vision des Siddhas.
Les Siddhas sont des êtres qui se situent un peu au-dessus des fantômes. Lorsque le Yogi concentre son mental sur le sommet de sa tête, il verra ces Siddhas. Le mot Siddha ne désigne pas les hommes qui ont atteint la libération — sens dans lequel il est souvent employé.
34. Ou par le pouvoir de Prātibha, toute connaissance.
Toutes ces choses peuvent se manifester sans aucun Samyama chez l’homme qui possède le pouvoir de Pratibha (illumination spontanée issue de la pureté). Quand un homme s’est élevé à un état élevé de Pratibha, il possède cette grande lumière. Toutes les choses lui apparaissent clairement. Tout lui vient naturellement, sans qu’il pratique le Samyama.
35. Dans le cœur, connaissance des mental.
36. La jouissance vient de l’absence de discernement entre l’âme et Sattva, qui sont totalement différents, car les actions de ce dernier sont destinées à un autre. Le Samyama sur celui qui est centré sur soi donne la connaissance du Purusha.
Toute action de Sattva, modification de Prakriti caractérisée par la lumière et le bonheur, est destinée à l’âme. Quand Sattva est libre d’égoïsme et illuminé par l’intelligence pure de Purusha, on l’appelle celui qui est centré sur soi, car dans cet état il devient indépendant de toute relation.
37. De là naissent la connaissance propre à Pratibha et l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat (surnaturels).
38. Ce sont des obstacles au Samadhi, mais des pouvoirs dans l’état mondain.
Pour le yogi, la connaissance des jouissances du monde vient de l’union du Purusha et du mental. S’il veut pratiquer le Samyama sur la connaissance qu’ils sont deux choses différentes, la nature et l’âme, il acquiert la connaissance du Purusha. De là naît le discernement. Une fois ce discernement acquis, il obtient le Pratibha, la lumière du génie suprême. Ces pouvoirs font toutefois obstacle à l’atteinte du but le plus élevé : la connaissance du Soi pur et la liberté. C’est, pour ainsi dire, des épreuves qui se présentent sur la voie ; et si le yogi les rejette, il atteint le but suprême. S’il est tenté de les acquérir, il ne peut poursuivre sa progression.
Toutes ces choses peuvent se manifester sans aucun Samyama chez l’homme qui possède le pouvoir de Pratibha (illumination spontanée issue de la pureté). Quand un homme s’est élevé à un état élevé de Pratibha, il possède cette grande lumière. Toutes les choses lui apparaissent clairement. Tout lui vient naturellement, sans qu’il pratique le Samyama.
35. Dans le cœur, connaissance des mental.
36. La jouissance vient de l’absence de discernement entre l’âme et Sattva, qui sont totalement différents, car les actions de ce dernier sont destinées à un autre. Le Samyama sur celui qui est centré sur soi donne la connaissance du Purusha.
Toute action de Sattva, modification de Prakriti caractérisée par la lumière et le bonheur, est destinée à l’âme. Quand Sattva est libre d’égoïsme et illuminé par l’intelligence pure de Purusha, on l’appelle celui qui est centré sur soi, car dans cet état il devient indépendant de toute relation.
37. De là naissent la connaissance propre à Pratibha et l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat (surnaturels).
38. Ce sont des obstacles au Samadhi, mais des pouvoirs dans l’état mondain.
Pour le yogi, la connaissance des jouissances du monde vient de l’union du Purusha et du mental. S’il veut pratiquer le Samyama sur la connaissance qu’ils sont deux choses différentes, la nature et l’âme, il acquiert la connaissance du Purusha. De là naît le discernement. Une fois ce discernement acquis, il obtient le Pratibha, la lumière du génie suprême. Ces pouvoirs font toutefois obstacle à l’atteinte du but le plus élevé : la connaissance du Soi pur et la liberté. C’est, pour ainsi dire, des épreuves qui se présentent sur la voie ; et si le yogi les rejette, il atteint le but suprême. S’il est tenté de les acquérir, il ne peut poursuivre sa progression.
39. Lorsque la cause de l’asservissement du Chitta a été relâchée, le Yogi, connaissant ses canaux d’activité (les nerfs), entre dans le corps d’un autre.
Le Yogi peut entrer dans un corps mort et le faire se lever et se mouvoir, tout en agissant lui-même dans un autre corps. Ou bien il peut entrer dans un corps vivant et tenir sous son contrôle le mental et les organes de cet homme, puis, pour un temps, agir à travers son corps. Cela est possible parce que le Yogi est parvenu à distinguer Purusha de la nature. S’il veut entrer dans le corps d’un autre, il pratique un Samyama sur ce corps et y entre, car, selon l’enseignement du Yogi, non seulement son âme est omniprésente, mais son mental l’est aussi. Celui-ci n’est qu’une parcelle du mental universel. Cependant, il ne peut agir que par les courants nerveux de ce corps ; mais lorsque le Yogi s’est affranchi de ces courants nerveux, il peut agir à travers d’autres choses.
40. En maîtrisant le courant appelé Udāna, le Yogi ne coule pas dans l’eau ni dans les marécages ; il peut marcher sur des épines, etc., et mourir à volonté.
Udāna est le nom du courant nerveux qui gouverne les poumons et toutes les parties supérieures du corps ; lorsqu’il le maîtrise, il devient léger. Il ne coule pas dans l’eau ; il peut marcher sur des épines et des lames d’épée, se tenir dans le feu et quitter cette vie quand bon lui semble.
Le Yogi peut entrer dans un corps mort et le faire se lever et se mouvoir, tout en agissant lui-même dans un autre corps. Ou bien il peut entrer dans un corps vivant et tenir sous son contrôle le mental et les organes de cet homme, puis, pour un temps, agir à travers son corps. Cela est possible parce que le Yogi est parvenu à distinguer Purusha de la nature. S’il veut entrer dans le corps d’un autre, il pratique un Samyama sur ce corps et y entre, car, selon l’enseignement du Yogi, non seulement son âme est omniprésente, mais son mental l’est aussi. Celui-ci n’est qu’une parcelle du mental universel. Cependant, il ne peut agir que par les courants nerveux de ce corps ; mais lorsque le Yogi s’est affranchi de ces courants nerveux, il peut agir à travers d’autres choses.
40. En maîtrisant le courant appelé Udāna, le Yogi ne coule pas dans l’eau ni dans les marécages ; il peut marcher sur des épines, etc., et mourir à volonté.
Udāna est le nom du courant nerveux qui gouverne les poumons et toutes les parties supérieures du corps ; lorsqu’il le maîtrise, il devient léger. Il ne coule pas dans l’eau ; il peut marcher sur des épines et des lames d’épée, se tenir dans le feu et quitter cette vie quand bon lui semble.
41. Par la maîtrise du Samāna actuel, il est entouré d’un éclat lumineux.
Chaque fois qu’il le souhaite, la lumière jaillit de son corps.
42. En faisant Samyama sur la relation entre l’oreille et l’Ākāśa, on acquiert l’ouïe divine.
Il y a l’Ākāśa, l’éther, et l’instrument, l’oreille. En faisant Samyama sur ces deux éléments, le Yogi acquiert une ouïe surnormale ; il entend tout. Il peut entendre tout ce qui se dit ou résonne à des kilomètres de distance.
43. En faisant Samyama sur la relation entre l’Ākāśa et le corps, et en devenant léger comme du coton, etc., par la méditation sur ces éléments, le Yogi traverse les cieux.
Cet Ākāśa est la matière de ce corps ; le corps n’est que de l’Ākāśa sous une certaine forme. Si le Yogi fait Samyama sur cette matière de son corps qu’est l’Ākāśa, il acquiert la légèreté de l’Ākāśa et peut se déplacer partout dans les airs. Il en va de même dans l’autre cas.
44. En faisant Samyama sur les « modifications réelles » du mental, en dehors du corps, appelées grande désincarnation, le voile qui recouvre la lumière disparaît.
Dans sa folie, le mental croit agir dans ce corps. Pourquoi serais-je lié à un seul système nerveux et ne placerais-je l’Ego que dans un seul corps, si le mental est omniprésent ? Rien ne le justifie. Le Yogi veut sentir l’Ego où bon lui semble. Les vagues mentales qui surgissent en l’absence de l’égoïsme dans le corps sont appelées « modifications réelles » ou « grande désincarnation ». Lorsqu’il a réussi à faire Samyama sur ces modifications, tout voile qui recouvre la lumière disparaît, et toute obscurité et toute ignorance s’évanouissent. Tout lui apparaît rempli de connaissance.
Chaque fois qu’il le souhaite, la lumière jaillit de son corps.
42. En faisant Samyama sur la relation entre l’oreille et l’Ākāśa, on acquiert l’ouïe divine.
Il y a l’Ākāśa, l’éther, et l’instrument, l’oreille. En faisant Samyama sur ces deux éléments, le Yogi acquiert une ouïe surnormale ; il entend tout. Il peut entendre tout ce qui se dit ou résonne à des kilomètres de distance.
43. En faisant Samyama sur la relation entre l’Ākāśa et le corps, et en devenant léger comme du coton, etc., par la méditation sur ces éléments, le Yogi traverse les cieux.
Cet Ākāśa est la matière de ce corps ; le corps n’est que de l’Ākāśa sous une certaine forme. Si le Yogi fait Samyama sur cette matière de son corps qu’est l’Ākāśa, il acquiert la légèreté de l’Ākāśa et peut se déplacer partout dans les airs. Il en va de même dans l’autre cas.
44. En faisant Samyama sur les « modifications réelles » du mental, en dehors du corps, appelées grande désincarnation, le voile qui recouvre la lumière disparaît.
Dans sa folie, le mental croit agir dans ce corps. Pourquoi serais-je lié à un seul système nerveux et ne placerais-je l’Ego que dans un seul corps, si le mental est omniprésent ? Rien ne le justifie. Le Yogi veut sentir l’Ego où bon lui semble. Les vagues mentales qui surgissent en l’absence de l’égoïsme dans le corps sont appelées « modifications réelles » ou « grande désincarnation ». Lorsqu’il a réussi à faire Samyama sur ces modifications, tout voile qui recouvre la lumière disparaît, et toute obscurité et toute ignorance s’évanouissent. Tout lui apparaît rempli de connaissance.
45. En faisant Samyama sur les formes grossières et subtiles des éléments, sur leurs caractères essentiels, sur l’inhérence des Gunas en eux et sur leur contribution à l’expérience de l’âme, on acquiert la maîtrise des éléments.
Le Yogi fait Samyama sur les éléments, d’abord sur leurs formes grossières, puis sur leurs états plus subtils. Cette pratique de Samyama est davantage suivie par une secte de bouddhistes. Ils prennent un morceau d’argile et font Samyama sur celui-ci ; peu à peu, ils commencent à voir les matériaux subtils qui le composent et, lorsqu’ils les ont tous connus, ils acquièrent un pouvoir sur cet élément. Il en va de même pour tous les éléments. Le Yogi peut tous les maîtriser.
46. De là viennent la petitesse et les autres pouvoirs, la « glorification du corps » et l’indestructibilité des qualités corporelles.
Cela signifie que le Yogi a atteint les huit pouvoirs. Il peut se rendre aussi petit qu’une particule ou aussi grand qu’une montagne, aussi lourd que la terre ou aussi léger que l’air ; il peut atteindre tout ce qu’il souhaite, régner sur tout ce qu’il désire, conquérir tout ce qu’il veut, et ainsi de suite. Un lion s’assiéra à ses pieds comme un agneau, et tous ses désirs seront exaucés à volonté.
47. La « glorification du corps », c’est la beauté, le teint, la force et une dureté adamantine.
Le Yogi fait Samyama sur les éléments, d’abord sur leurs formes grossières, puis sur leurs états plus subtils. Cette pratique de Samyama est davantage suivie par une secte de bouddhistes. Ils prennent un morceau d’argile et font Samyama sur celui-ci ; peu à peu, ils commencent à voir les matériaux subtils qui le composent et, lorsqu’ils les ont tous connus, ils acquièrent un pouvoir sur cet élément. Il en va de même pour tous les éléments. Le Yogi peut tous les maîtriser.
46. De là viennent la petitesse et les autres pouvoirs, la « glorification du corps » et l’indestructibilité des qualités corporelles.
Cela signifie que le Yogi a atteint les huit pouvoirs. Il peut se rendre aussi petit qu’une particule ou aussi grand qu’une montagne, aussi lourd que la terre ou aussi léger que l’air ; il peut atteindre tout ce qu’il souhaite, régner sur tout ce qu’il désire, conquérir tout ce qu’il veut, et ainsi de suite. Un lion s’assiéra à ses pieds comme un agneau, et tous ses désirs seront exaucés à volonté.
47. La « glorification du corps », c’est la beauté, le teint, la force et une dureté adamantine.
Le corps devient indestructible. Rien ne peut lui nuire. Rien ne peut le détruire tant que le yogi le souhaite. « Brisant le bâton du temps, il vit dans cet univers avec son corps. » Dans les Vedas, il est écrit que, pour cet homme, il n’y a plus ni maladie, ni mort, ni douleur.
48. En faisant Samyama sur l’objectivité et le pouvoir d’illumination des organes, sur l’égoïsme, sur l’inhérence des Guṇas en eux et sur leur contribution à l’expérience de l’âme, on acquiert la maîtrise des organes.
Dans la perception des objets extérieurs, les organes quittent leur place dans le mental et se dirigent vers l’objet ; le savoir s’ensuit. L’égoïsme est également présent dans cet acte. Lorsque le yogi fait Samyama sur ces éléments, puis sur les deux autres, graduellement, il acquiert la maîtrise des organes. Prenez n’importe quoi que vous voyiez ou sentiez, un livre par exemple ; concentrez d’abord le mental sur lui, puis sur le savoir qui prend la forme d’un livre, et enfin sur l’Ego qui voit le livre, et ainsi de suite. Par cette pratique, tous les organes seront maîtrisés.
49. De là viennent au corps le pouvoir de se déplacer rapidement comme le mental, le pouvoir des organes d’agir indépendamment du corps, et la maîtrise de la nature.
De même que la maîtrise des éléments donne un corps glorifié, la maîtrise des organes conférera les pouvoirs mentionnés ci-dessus.
48. En faisant Samyama sur l’objectivité et le pouvoir d’illumination des organes, sur l’égoïsme, sur l’inhérence des Guṇas en eux et sur leur contribution à l’expérience de l’âme, on acquiert la maîtrise des organes.
Dans la perception des objets extérieurs, les organes quittent leur place dans le mental et se dirigent vers l’objet ; le savoir s’ensuit. L’égoïsme est également présent dans cet acte. Lorsque le yogi fait Samyama sur ces éléments, puis sur les deux autres, graduellement, il acquiert la maîtrise des organes. Prenez n’importe quoi que vous voyiez ou sentiez, un livre par exemple ; concentrez d’abord le mental sur lui, puis sur le savoir qui prend la forme d’un livre, et enfin sur l’Ego qui voit le livre, et ainsi de suite. Par cette pratique, tous les organes seront maîtrisés.
49. De là viennent au corps le pouvoir de se déplacer rapidement comme le mental, le pouvoir des organes d’agir indépendamment du corps, et la maîtrise de la nature.
De même que la maîtrise des éléments donne un corps glorifié, la maîtrise des organes conférera les pouvoirs mentionnés ci-dessus.
50. Par la pratique du Samyama sur la distinction entre le Sattva et le Purusha viennent l’omnipotence et l’omniscience.
Quand la nature a été conquise et que la différence entre le Purusha et la nature est réalisée — que le Purusha est indestructible, pur et parfait — viennent alors l’omnipotence et l’omniscience.
51. En renonçant même à ces pouvoirs, on détruit la semence même du mal, qui conduit au Kaivalya.
Il atteint la solitude, l’indépendance et devient libre. Lorsqu’on renonce même aux idées d’omnipotence et d’omniscience, il s’ensuit un rejet complet de la jouissance et des tentations des êtres célestes. Quand le Yogi a contemplé tous ces pouvoirs merveilleux et les a rejetés, il atteint le but. Que sont tous ces pouvoirs ? De simples manifestations. Ils ne valent pas mieux que des rêves. Même l’omnipotence est un rêve. Elle dépend du mental. Tant qu’il y a un mental, elle peut être comprise, mais le but est au-delà même du mental.
52. Le Yogi ne doit pas se laisser séduire ni flatter par les avances des êtres célestes, de peur que le mal ne revienne.
Il existe aussi d’autres dangers ; les dieux et d’autres êtres viennent tenter le Yogi. Ils ne veulent pas que quiconque soit parfaitement libre. Ils sont jaloux, tout comme nous, et parfois plus encore que nous. Ils ont très peur de perdre leur place. Les Yogis qui n’atteignent pas la perfection meurent et deviennent des dieux ; quittant la voie directe, ils empruntent l’un des chemins de traverse et acquièrent ces pouvoirs. Puis, une fois encore, ils doivent renaître. Mais celui qui est assez fort pour résister à ces tentations et aller droit au but devient libre.
Quand la nature a été conquise et que la différence entre le Purusha et la nature est réalisée — que le Purusha est indestructible, pur et parfait — viennent alors l’omnipotence et l’omniscience.
51. En renonçant même à ces pouvoirs, on détruit la semence même du mal, qui conduit au Kaivalya.
Il atteint la solitude, l’indépendance et devient libre. Lorsqu’on renonce même aux idées d’omnipotence et d’omniscience, il s’ensuit un rejet complet de la jouissance et des tentations des êtres célestes. Quand le Yogi a contemplé tous ces pouvoirs merveilleux et les a rejetés, il atteint le but. Que sont tous ces pouvoirs ? De simples manifestations. Ils ne valent pas mieux que des rêves. Même l’omnipotence est un rêve. Elle dépend du mental. Tant qu’il y a un mental, elle peut être comprise, mais le but est au-delà même du mental.
52. Le Yogi ne doit pas se laisser séduire ni flatter par les avances des êtres célestes, de peur que le mal ne revienne.
Il existe aussi d’autres dangers ; les dieux et d’autres êtres viennent tenter le Yogi. Ils ne veulent pas que quiconque soit parfaitement libre. Ils sont jaloux, tout comme nous, et parfois plus encore que nous. Ils ont très peur de perdre leur place. Les Yogis qui n’atteignent pas la perfection meurent et deviennent des dieux ; quittant la voie directe, ils empruntent l’un des chemins de traverse et acquièrent ces pouvoirs. Puis, une fois encore, ils doivent renaître. Mais celui qui est assez fort pour résister à ces tentations et aller droit au but devient libre.
53. En faisant Samyama sur un instant de temps, sur l’instant qui le précède et celui qui le suit, vient le discernement.
Comment éviter toutes ces choses, ces Devas, ces cieux et ces pouvoirs ? Par le discernement, en distinguant le bien du mal. C’est pourquoi un Samyama est indiqué, grâce auquel le pouvoir de discernement peut être renforcé. Il consiste à faire Samyama sur un instant de temps, ainsi que sur l’instant qui le précède et celui qui le suit.
54. Même les choses qui ne peuvent être différenciées par leur espèce, leur signe et leur lieu seront distinguées grâce au Samyama ci-dessus.
La souffrance que nous éprouvons vient de l’ignorance, de l’absence de discernement entre le réel et l’irréel. Nous prenons tous le mal pour le bien, le rêve pour la réalité. L’âme est la seule réalité, et nous l’avons oubliée. Le corps est un rêve irréel, et nous pensons n’être que des corps. Cette absence de discernement est la cause de la souffrance. Elle est due à l’ignorance. Quand le discernement apparaît, il apporte la force, et c’est alors seulement que nous pouvons éviter toutes ces idées diverses de corps, de cieux et de dieux. Cette ignorance naît de la différenciation par l’espèce, le signe et le lieu. Prenons, par exemple, une vache. La vache se distingue du chien par son espèce. Mais, même parmi les vaches, comment distinguons-nous l’une de l’autre ? Par leurs signes. Si deux objets sont exactement semblables, on peut les distinguer s’ils se trouvent en des lieux différents. Lorsque les objets sont si mêlés que même ces différences ne suffisent pas à nous aider, le pouvoir de discernement acquis par la pratique mentionnée ci-dessus nous donnera la capacité de les distinguer. La philosophie la plus élevée du Yogi repose sur ce fait : le Purusha est pur et parfait, et il est le seul « simple » qui existe dans cet univers. Le corps et le mental sont des composés, et pourtant nous ne cessons de nous identifier à eux. Voilà la grande erreur : la distinction s’est perdue. Lorsque ce pouvoir de discernement a été atteint, l’homme voit que tout ce qui existe dans ce monde, sur le plan mental comme sur le plan physique, est un composé et, en tant que tel, ne peut être le Purusha.
Comment éviter toutes ces choses, ces Devas, ces cieux et ces pouvoirs ? Par le discernement, en distinguant le bien du mal. C’est pourquoi un Samyama est indiqué, grâce auquel le pouvoir de discernement peut être renforcé. Il consiste à faire Samyama sur un instant de temps, ainsi que sur l’instant qui le précède et celui qui le suit.
54. Même les choses qui ne peuvent être différenciées par leur espèce, leur signe et leur lieu seront distinguées grâce au Samyama ci-dessus.
La souffrance que nous éprouvons vient de l’ignorance, de l’absence de discernement entre le réel et l’irréel. Nous prenons tous le mal pour le bien, le rêve pour la réalité. L’âme est la seule réalité, et nous l’avons oubliée. Le corps est un rêve irréel, et nous pensons n’être que des corps. Cette absence de discernement est la cause de la souffrance. Elle est due à l’ignorance. Quand le discernement apparaît, il apporte la force, et c’est alors seulement que nous pouvons éviter toutes ces idées diverses de corps, de cieux et de dieux. Cette ignorance naît de la différenciation par l’espèce, le signe et le lieu. Prenons, par exemple, une vache. La vache se distingue du chien par son espèce. Mais, même parmi les vaches, comment distinguons-nous l’une de l’autre ? Par leurs signes. Si deux objets sont exactement semblables, on peut les distinguer s’ils se trouvent en des lieux différents. Lorsque les objets sont si mêlés que même ces différences ne suffisent pas à nous aider, le pouvoir de discernement acquis par la pratique mentionnée ci-dessus nous donnera la capacité de les distinguer. La philosophie la plus élevée du Yogi repose sur ce fait : le Purusha est pur et parfait, et il est le seul « simple » qui existe dans cet univers. Le corps et le mental sont des composés, et pourtant nous ne cessons de nous identifier à eux. Voilà la grande erreur : la distinction s’est perdue. Lorsque ce pouvoir de discernement a été atteint, l’homme voit que tout ce qui existe dans ce monde, sur le plan mental comme sur le plan physique, est un composé et, en tant que tel, ne peut être le Purusha.
55. Le savoir salvateur est ce savoir discriminatif qui embrasse simultanément tous les objets, dans toutes leurs variations.
Il est salvateur, car ce savoir fait traverser au Yogi l’océan des naissances et des morts. Toute Prakriti, dans tous ses états, subtils et grossiers, est à la portée de ce savoir. Ce savoir ne perçoit pas les choses successivement ; il les saisit toutes simultanément, d’un seul regard.
56. La similarité de pureté entre le Sattva et le Purusha conduit au Kaivalya.
Lorsque l’âme réalise qu’elle ne dépend de rien dans l’univers, depuis les dieux jusqu’à l’atome le plus infime, cela s’appelle Kaivalya (isolement) et perfection. On l’atteint lorsque ce mélange de pureté et d’impureté appelé Sattva (intellect) est devenu aussi pur que le Purusha lui-même ; alors, le Sattva ne reflète plus que l’essence absolue de la pureté, qui est le Purusha.
Il est salvateur, car ce savoir fait traverser au Yogi l’océan des naissances et des morts. Toute Prakriti, dans tous ses états, subtils et grossiers, est à la portée de ce savoir. Ce savoir ne perçoit pas les choses successivement ; il les saisit toutes simultanément, d’un seul regard.
56. La similarité de pureté entre le Sattva et le Purusha conduit au Kaivalya.
Lorsque l’âme réalise qu’elle ne dépend de rien dans l’univers, depuis les dieux jusqu’à l’atome le plus infime, cela s’appelle Kaivalya (isolement) et perfection. On l’atteint lorsque ce mélange de pureté et d’impureté appelé Sattva (intellect) est devenu aussi pur que le Purusha lui-même ; alors, le Sattva ne reflète plus que l’essence absolue de la pureté, qui est le Purusha.