Raja-Yoga — Le Raja-Yoga en bref

Ce qui suit est un résumé du Râja-Yoga, traduit librement du Kurma-Purâna.
Le feu du Yoga brûle la cage du péché qui entoure l’homme. La connaissance se purifie et le Nirvâna est directement atteint. Du Yoga vient la connaissance ; la connaissance, à son tour, aide le Yogi. Le Seigneur est satisfait de celui qui réunit en lui le Yoga et la connaissance. Ceux qui pratiquent le Mahâyoga, une fois par jour, ou deux fois par jour, ou trois fois, ou constamment, sachez que ce sont des dieux. Le Yoga se divise en deux parties. L’une s’appelle Abhâva, l’autre Mahayoga. Lorsque l’on médite sur soi-même comme sur le néant, dépourvu de qualités, cela s’appelle Abhava. Lorsque l’on voit le soi rempli de félicité, dépourvu de toute impureté et uni à Dieu, cela s’appelle Mahayoga. Par chacune de ces voies, le Yogi réalise son Soi. Les autres Yogas dont nous lisons ou entendons parler ne méritent pas d’être mis sur le même plan que l’excellent Mahayoga, dans lequel le Yogi se découvre lui-même et découvre l’univers entier comme étant Dieu. C’est le plus élevé de tous les Yogas.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhârâna, Dhyâna et Samâdhi sont les étapes du Raja-Yoga. L’absence de violence, la véracité, l’absence de convoitise, la chasteté et le fait de ne rien recevoir d’autrui sont appelés Yama. Cela purifie le mental, le Chitta. Ne jamais causer de souffrance, en pensée, en parole ou en acte, à quelque être vivant que ce soit, voilà ce qu’on appelle Ahimsâ, l’absence de violence. Il n’est pas de vertu supérieure à l’absence de violence. Il n’est pas de bonheur supérieur à celui qu’un homme obtient par cette attitude qui ne nuit à aucune créature. Par la vérité, nous obtenons les fruits de nos actes. Par la vérité, tout s’accomplit. Tout repose sur la vérité. Dire les faits tels qu’ils sont : voilà la vérité. Ne pas prendre les biens d’autrui en secret ou par la force, voilà ce qu’on appelle Asteya, l’absence de convoitise. La chasteté en pensée, en parole et en acte, en tout temps et en toute circonstance, voilà ce qu’on appelle Brahmacharya. Ne recevoir aucun présent de qui que ce soit, même lorsque l’on souffre terriblement, voilà ce qu’on appelle Aparigraha. L’idée est la suivante : lorsqu’un homme reçoit un don d’autrui, son cœur devient impur, il s’abaisse, perd son indépendance, devient lié et attaché.

Voici les aides à la réussite dans le yoga, appelées Niyama, ou habitudes et observances régulières : Tapas, l’austérité ; Svâdhyâya, l’étude ; Santosha, le contentement ; Shaucha, la pureté ; Ishvara-pranidhâna, le culte de Dieu. Le jeûne, ou le fait de maîtriser le corps par d’autres moyens, est appelé Tapas physique. La récitation des Védas et d’autres Mantras, par laquelle la matière Sattva du corps est purifiée, est appelée étude, Svadhyaya. Il existe trois sortes de récitation de ces Mantras. L’une est appelée verbale, une autre semi-verbale et la troisième mentale. La récitation verbale ou audible est la plus basse, et l’inaudible est la plus élevée de toutes. La récitation à haute voix est la récitation verbale ; la suivante consiste à ne faire bouger que les lèvres, sans qu’aucun son ne soit entendu. La récitation inaudible du Mantra, accompagnée de la réflexion sur son sens, est appelée « récitation mentale » et constitue la plus élevée. Les sages ont dit qu’il existe deux sortes de purification : extérieure et intérieure. La purification du corps par l’eau, la terre ou d’autres substances est la purification extérieure, comme le bain, etc. La purification du mental par la vérité et toutes les autres vertus est ce que l’on appelle la purification intérieure. Les deux sont nécessaires. Il ne suffit pas qu’un homme soit pur intérieurement et sale extérieurement. Lorsque les deux ne peuvent être obtenues, la pureté intérieure est préférable, mais nul ne sera un Yogi tant qu’il ne possédera pas les deux. Le culte de Dieu se pratique par la louange, la pensée et la dévotion.

Nous avons parlé de Yama et de Niyama. Vient ensuite Asana (la posture). La seule chose à comprendre à ce sujet, c’est qu’il faut laisser le corps libre et maintenir la poitrine, les épaules et la tête droites. Vient ensuite Pranayama. Prana désigne les forces vitales présentes dans son propre corps, et Âyâma signifie les maîtriser. Il existe trois sortes de Pranayama : le très simple, le moyen et le très élevé. Pranayama se divise en trois parties : inspirer, retenir et expirer. Lorsque vous commencez par douze secondes, c’est le Pranayama inférieur ; lorsque vous commencez par vingt-quatre secondes, c’est le Pranayama moyen ; le meilleur Pranayama est celui qui commence par trente-six secondes. Dans la forme inférieure de Pranayama, il y a transpiration ; dans la forme moyenne, le corps tremble ; et dans la forme supérieure, le corps lévite et une grande félicité afflue. Il existe un Mantra appelé le Gâyatri. C’est un verset très sacré des Vedas. « Nous méditons sur la gloire de cet Être qui a produit cet univers ; qu’Il éclaire nos esprits. » Om est placé au début et à la fin. Au cours d’un Pranayama, récitez trois Gâyatri. Dans tous les livres, on dit que Pranayama se divise en Rechaka (rejeter ou expirer), Puraka (inspirer) et Kumbhaka (retenir, rester immobile). Les Indriyas, les organes des sens, agissent vers l’extérieur et entrent en contact avec les objets extérieurs. Les ramener sous le contrôle de la volonté, c’est ce qu’on appelle Pratyahara, ou le retour vers soi. Fixer le mental sur le lotus du cœur ou sur le centre de la tête, c’est ce qu’on appelle Dharana. Limitée à un seul endroit, celui-ci servant de base, une certaine sorte de vagues mentales s’élève ; elles ne sont pas englouties par d’autres sortes de vagues, mais deviennent progressivement prédominantes, tandis que toutes les autres s’estompent et finissent par disparaître. Ensuite, la multiplicité de ces vagues cède la place à l’unité, et une seule vague demeure dans le mental. C’est Dhyana, la méditation. Lorsque aucune base n’est nécessaire, lorsque tout le mental est devenu une seule vague, une seule forme, cela s’appelle Samadhi. Délivrée de tout appui tiré des lieux et des centres, seule demeure la signification de la pensée. Si le mental peut être fixé sur le centre pendant douze secondes, ce sera un Dharana ; douze Dharanas de ce genre formeront un Dhyana, et douze Dhyanas de ce genre formeront un Samadhi.

Là où il y a du feu, dans l’eau ou sur un terrain jonché de feuilles sèches, là où se trouvent de nombreuses fourmilières, où vivent des animaux sauvages ou où règne le danger, au carrefour de quatre rues, là où il y a trop de bruit, là où se trouvent de nombreuses personnes malveillantes, le yoga ne doit pas être pratiqué. Cela s’applique plus particulièrement à l’Inde. Ne pratiquez pas lorsque le corps se sent très apathique ou malade, ou lorsque le mental est très malheureux et accablé de chagrin. Rendez-vous dans un lieu bien à l’abri, où les gens ne viendront pas vous déranger. Ne choisissez pas de lieux sales. Choisissez plutôt un beau paysage, ou une belle pièce de votre maison. Lorsque vous pratiquez, saluez d’abord tous les anciens Yogis, votre propre Guru et dieu, puis commencez.

Il est question de dhyāna, et quelques exemples de ce sur quoi méditer sont donnés. Asseyez-vous droit et regardez la pointe de votre nez. Nous verrons plus tard comment cela concentre le mental, comment, en contrôlant les deux nerfs optiques, on avance beaucoup vers le contrôle de l’arc de réaction, et donc vers le contrôle de la volonté. Voici quelques exemples de méditation. Imaginez un lotus au-dessus de la tête, à quelques centimètres, ayant la vertu pour centre et la connaissance pour tige. Les huit pétales du lotus sont les huit pouvoirs du Yogi. À l’intérieur, les étamines et le pistil représentent le renoncement. Si le Yogi refuse les pouvoirs extérieurs, il parviendra au salut. Ainsi, les huit pétales du lotus sont les huit pouvoirs, mais les étamines et le pistil intérieurs représentent le renoncement absolu, le renoncement à tous ces pouvoirs. Au cœur de ce lotus, pensez à l’Être d’or, au Tout-Puissant, à l’Impalpable, à Celui dont le nom est Om, à l’Inexprimable, entouré d’une lumière resplendissante. Méditez sur cela. Une autre méditation est proposée. Pensez à un espace dans votre cœur et, au milieu de cet espace, imaginez qu’une flamme brûle. Considérez cette flamme comme votre propre âme et, à l’intérieur de la flamme, voyez une autre lumière resplendissante : c’est l’Âme de votre âme, Dieu. Méditez sur cela dans le cœur. La chasteté, la non-violence, le pardon même envers le plus grand ennemi, la vérité, la foi dans le Seigneur : autant de Vṛttis différents. N’ayez pas peur si vous n’êtes pas parfait dans toutes ces qualités ; continuez à travailler, elles viendront. Celui qui a renoncé à tout attachement, à toute peur et à toute colère, celui dont l’âme entière s’est tournée vers le Seigneur, celui qui a pris refuge dans le Seigneur et dont le cœur s’est purifié, quelle que soit la désir avec laquelle il vient au Seigneur, il la lui accordera. Adorez donc le Seigneur par la connaissance, l’amour ou le renoncement.

« Celui qui ne hait personne, qui est l’ami de tous, qui est compatissant envers tous, qui ne possède rien en propre, qui est libre d’égoïsme, qui garde le même équilibre dans la douleur et le plaisir, qui est patient, toujours satisfait, qui pratique sans cesse le Yoga, dont le soi est maîtrisé, dont la volonté est ferme, qui Me consacre son mental et son intellect, celui-là est Mon Bhakta bien-aimé. Celui dont nul ne trouble la paix, qui ne peut être troublé par les autres, qui est libre de joie, de colère, de peur et d’anxiété, celui-là est Mon bien-aimé. Celui qui ne dépend de rien, qui est pur et actif, qui ne se soucie pas que le bien ou le mal lui advienne et ne devient jamais malheureux, qui a renoncé à tous les efforts pour lui-même ; qui reste le même dans l’éloge ou le blâme, dont le mental est silencieux et réfléchi, qui se contente de ce qui vient à lui, qui n’a pas de foyer, car le monde entier est son foyer, et qui reste ferme dans ses idées, celui-là est Mon Bhakta bien-aimé. » Seuls de tels hommes deviennent des Yogis.
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Il y avait un grand dieu-sage appelé Nārada. De même qu’il y a parmi les hommes des sages, de grands yogis, il y a aussi de grands yogis parmi les dieux. Nārada était un bon yogi, et un très grand. Il voyageait partout. Un jour, il traversait une forêt et vit un homme qui méditait depuis si longtemps que les termites avaient bâti une énorme termitière autour de son corps — tant il était resté assis dans cette position. L’homme lui demanda : « Où allez-vous ? » Nārada répondit : « Je vais au ciel. » « Alors, demandez à Dieu quand Il aura pitié de moi ; quand j’atteindrai la libération. » Plus loin, Nārada vit un autre homme. Celui-ci sautait partout, chantait, dansait et s’exclama : « Oh, Nārada, où allez-vous ? » Sa voix et ses gestes étaient frénétiques. Nārada répondit : « Je vais au ciel. » « Alors, demandez quand je serai libre. » Nārada poursuivit son chemin. Avec le temps, il repassa par la même route et retrouva l’homme qui méditait, la termitière autour de lui. Celui-ci demanda : « Oh, Nārada, as-tu interrogé le Seigneur à mon sujet ? » « Oh, oui. » « Qu’a-t-Il dit ? » « Le Seigneur m’a dit que tu atteindrais la libération dans quatre vies encore. » Alors l’homme se mit à pleurer et à se lamenter, en disant : « J’ai médité jusqu’à ce qu’une termitière pousse autour de moi, et il me faut encore quatre vies ! » Nārada alla trouver l’autre homme. « As-tu posé ma question ? » « Oh, oui. Tu vois cet arbre tamarinier ? Je dois te dire qu’il te faudra renaître autant de fois qu’il y a de feuilles sur cet arbre, et alors tu atteindras la libération. » L’homme se mit à danser de joie et dit : « Je serai libre après si peu de temps ! » Une voix se fit entendre : « Mon enfant, tu seras libre à l’instant même. » Telle fut la récompense de sa persévérance. Il était prêt à traverser toutes ces vies, rien ne le décourageait. Mais le premier homme trouvait que même quatre vies de plus, c’était trop long. Seule la persévérance, semblable à celle de l’homme qui était prêt à attendre des éons, permet d’obtenir le résultat suprême.