6. Là où le feu est produit par friction, où l’air est maîtrisé, où le Soma s’écoule, là se forme un mental (parfait).
8. Plaçant le corps dans une posture droite, la poitrine, la gorge et la tête bien redressées, faisant entrer les organes dans le mental, le sage franchit tous les courants redoutables au moyen du radeau de Brahman.
9. L’homme aux efforts bien réglés maîtrise le Prâna ; et, lorsqu’il s’est apaisé, il expire par les narines. Le sage persévérant tient son mental comme un cocher tient les chevaux rétifs.
10. Dans des lieux (solitaires), tels que des grottes de montagne au sol uni, sans cailloux, sans feu ni sable, où nul bruit troublant ne vient des hommes ou des cascades, dans des endroits propices, favorables au mental et agréables à la vue. Le yoga doit être pratiqué (le mental doit être uni).
11. Comme la neige qui tombe, la fumée, le soleil, le vent, le feu, les lucioles, l’éclair, le cristal, la lune, ces formes, apparaissant d’abord, manifestent graduellement Brahman dans le yoga.
12. Lorsque les perceptions du yoga, issues de la terre, de l’eau, de la lumière, du feu et de l’éther, se sont produites, alors le yoga a commencé. Ni la maladie, ni la vieillesse, ni la mort ne surviennent à celui qui possède un corps constitué du feu du yoga.
13. Les premiers signes de l’entrée dans le yoga sont la légèreté, la santé, l’absence de convoitise, la pureté du teint, une belle voix, une odeur agréable du corps et la rareté des excrétions.
8. Plaçant le corps dans une posture droite, la poitrine, la gorge et la tête bien redressées, faisant entrer les organes dans le mental, le sage franchit tous les courants redoutables au moyen du radeau de Brahman.
9. L’homme aux efforts bien réglés maîtrise le Prâna ; et, lorsqu’il s’est apaisé, il expire par les narines. Le sage persévérant tient son mental comme un cocher tient les chevaux rétifs.
10. Dans des lieux (solitaires), tels que des grottes de montagne au sol uni, sans cailloux, sans feu ni sable, où nul bruit troublant ne vient des hommes ou des cascades, dans des endroits propices, favorables au mental et agréables à la vue. Le yoga doit être pratiqué (le mental doit être uni).
11. Comme la neige qui tombe, la fumée, le soleil, le vent, le feu, les lucioles, l’éclair, le cristal, la lune, ces formes, apparaissant d’abord, manifestent graduellement Brahman dans le yoga.
12. Lorsque les perceptions du yoga, issues de la terre, de l’eau, de la lumière, du feu et de l’éther, se sont produites, alors le yoga a commencé. Ni la maladie, ni la vieillesse, ni la mort ne surviennent à celui qui possède un corps constitué du feu du yoga.
13. Les premiers signes de l’entrée dans le yoga sont la légèreté, la santé, l’absence de convoitise, la pureté du teint, une belle voix, une odeur agréable du corps et la rareté des excrétions.
14. Comme l’or ou l’argent, d’abord recouvert de terre, puis nettoyé, resplendit de tout son éclat, ainsi l’homme incarné, voyant la vérité de l’Ātman comme une, atteint le but et devient exempt de chagrin.
* * *
« Après avoir pratiqué les postures à sa guise, conformément aux règles, l’homme qui a maîtrisé la posture pratiquera alors le Prāṇāyāma, ô Gârgî.
« Assis dans une posture confortable, sur une peau de (daim ou de tigre) posée sur de l’herbe kuśa, après avoir rendu hommage à Gaṇapati avec des fruits et des douceurs, la paume droite posée sur la gauche, la gorge et la tête alignées, les lèvres closes et fermes, tourné vers l’est ou le nord, les yeux fixés sur le bout du nez, sans trop manger ni jeûner, il faut purifier les nāḍīs, faute de quoi la pratique sera vaine. Pensant au (mot-graine) « Hum », à la jonction de Piṅgalā et d’Iḍā (les narines droite et gauche), il faut remplir Iḍā d’air extérieur en douze mātrās (secondes) ; puis le yogi médite sur le feu au même endroit avec le mot « Rung » et, tout en méditant ainsi, expire lentement l’air par Piṅgalā (la narine droite). Puis, après avoir de nouveau inspiré par Piṅgalā, il faut expirer lentement l’air par Iḍā, de la même manière. Cette pratique doit être poursuivie pendant trois ou quatre ans, ou trois ou quatre mois, selon les instructions d’un guru, en secret (seul dans une pièce), tôt le matin, à midi, le soir et à minuit, jusqu’à ce que les nerfs soient purifiés. La légèreté du corps, le teint clair, un bon appétit et la perception du nāda sont les signes de la purification des nerfs. Il faut alors pratiquer le Prāṇāyāma, composé de rechaka (expiration), kumbhaka (rétention) et pūraka (inspiration). Unir le prāṇa à l’apāna, c’est le Prāṇāyāma.
* * *
« Après avoir pratiqué les postures à sa guise, conformément aux règles, l’homme qui a maîtrisé la posture pratiquera alors le Prāṇāyāma, ô Gârgî.
« Assis dans une posture confortable, sur une peau de (daim ou de tigre) posée sur de l’herbe kuśa, après avoir rendu hommage à Gaṇapati avec des fruits et des douceurs, la paume droite posée sur la gauche, la gorge et la tête alignées, les lèvres closes et fermes, tourné vers l’est ou le nord, les yeux fixés sur le bout du nez, sans trop manger ni jeûner, il faut purifier les nāḍīs, faute de quoi la pratique sera vaine. Pensant au (mot-graine) « Hum », à la jonction de Piṅgalā et d’Iḍā (les narines droite et gauche), il faut remplir Iḍā d’air extérieur en douze mātrās (secondes) ; puis le yogi médite sur le feu au même endroit avec le mot « Rung » et, tout en méditant ainsi, expire lentement l’air par Piṅgalā (la narine droite). Puis, après avoir de nouveau inspiré par Piṅgalā, il faut expirer lentement l’air par Iḍā, de la même manière. Cette pratique doit être poursuivie pendant trois ou quatre ans, ou trois ou quatre mois, selon les instructions d’un guru, en secret (seul dans une pièce), tôt le matin, à midi, le soir et à minuit, jusqu’à ce que les nerfs soient purifiés. La légèreté du corps, le teint clair, un bon appétit et la perception du nāda sont les signes de la purification des nerfs. Il faut alors pratiquer le Prāṇāyāma, composé de rechaka (expiration), kumbhaka (rétention) et pūraka (inspiration). Unir le prāṇa à l’apāna, c’est le Prāṇāyāma.
« En seize mātrā, remplissant le corps de la tête aux pieds, le Prāṇa doit être expulsé en trente-deux mātrā, et le Kumbhaka doit être pratiqué en soixante-quatre.
« Il existe un autre Prāṇāyāma dans lequel le Kumbhaka doit d’abord être pratiqué en soixante-quatre mātrā, puis le Prāṇa doit être expulsé en seize, et le corps ensuite rempli en seize mātrā.
« Par le Prāṇāyāma, les impuretés du corps sont éliminées ; par le Dhāraṇā, celles du mental ; par le Pratyāhāra, celles de l’attachement ; et par le Samādhi, tout ce qui voile la souveraineté de l’Âme est écarté. »
29. Par l’accomplissement de la méditation, toutes les puissances de la nature se manifestent au pur (le Puruṣa).
30. La méditation est l’élimination de l’attachement.
31. Elle est perfectionnée par la suppression des modifications.
32. Par le Dhāraṇā, la posture et l’accomplissement de ses devoirs, elle est perfectionnée.
33. La maîtrise du Prāṇa s’effectue par l’expulsion et la rétention.
34. La posture est ce qui est stable et aisée.
36. De même, par le détachement et la pratique, la méditation est perfectionnée.
74. Par la réflexion sur les principes de la nature et en les rejetant comme « ni ceci ni cela », la discrimination est perfectionnée.
3. L’enseignement doit être répété.
5. De même que le faucon devient malheureux si on lui retire sa nourriture et heureux s’il y renonce de lui-même (ainsi celui qui renonce volontairement à tout est heureux).
« Il existe un autre Prāṇāyāma dans lequel le Kumbhaka doit d’abord être pratiqué en soixante-quatre mātrā, puis le Prāṇa doit être expulsé en seize, et le corps ensuite rempli en seize mātrā.
« Par le Prāṇāyāma, les impuretés du corps sont éliminées ; par le Dhāraṇā, celles du mental ; par le Pratyāhāra, celles de l’attachement ; et par le Samādhi, tout ce qui voile la souveraineté de l’Âme est écarté. »
29. Par l’accomplissement de la méditation, toutes les puissances de la nature se manifestent au pur (le Puruṣa).
30. La méditation est l’élimination de l’attachement.
31. Elle est perfectionnée par la suppression des modifications.
32. Par le Dhāraṇā, la posture et l’accomplissement de ses devoirs, elle est perfectionnée.
33. La maîtrise du Prāṇa s’effectue par l’expulsion et la rétention.
34. La posture est ce qui est stable et aisée.
36. De même, par le détachement et la pratique, la méditation est perfectionnée.
74. Par la réflexion sur les principes de la nature et en les rejetant comme « ni ceci ni cela », la discrimination est perfectionnée.
3. L’enseignement doit être répété.
5. De même que le faucon devient malheureux si on lui retire sa nourriture et heureux s’il y renonce de lui-même (ainsi celui qui renonce volontairement à tout est heureux).
6. Comme le serpent se réjouit d’abandonner sa vieille peau.
8. Ce qui n’est pas un moyen de libération ne doit pas être envisagé ; cela devient une cause d’asservissement, comme dans le cas de Bharata.
9. L’association de nombreuses choses fait obstacle à la méditation, par la passion, l’aversion, etc., comme les bracelets de coquillages au poignet de la jeune fille.
10. Il en va de même même lorsqu’il n’y en a que deux.
11. Ceux qui ont renoncé à l’espoir sont heureux, comme la jeune fille Pingalâ.
13. Bien qu’il faille témoigner du respect à de nombreuses institutions et à de nombreux maîtres, il faut en recueillir l’essence de tous, comme l’abeille recueille l’essence de nombreuses fleurs.
14. Celui dont le mental s’est concentré comme celui du fabricant de flèches ne voit pas sa méditation troublée.
15. La transgression des règles originelles empêche d’atteindre le but, comme dans les autres affaires de ce monde.
19. Par la continence, le respect et la dévotion au Guru, le succès vient après un long délai (comme dans le cas d’Indra).
20. Il n’y a aucune règle concernant le temps, comme dans le cas de Vâmadeva.
24. Ou par l’association avec celui qui a atteint la perfection.
27. Les plaisirs n’apaisent pas le désir, même chez les sages (qui ont pratiqué le yoga longtemps).
128. Les siddhis obtenus par le yoga ne doivent pas être niés, pas plus que les guérisons obtenues par les médicaments, etc.
8. Ce qui n’est pas un moyen de libération ne doit pas être envisagé ; cela devient une cause d’asservissement, comme dans le cas de Bharata.
9. L’association de nombreuses choses fait obstacle à la méditation, par la passion, l’aversion, etc., comme les bracelets de coquillages au poignet de la jeune fille.
10. Il en va de même même lorsqu’il n’y en a que deux.
11. Ceux qui ont renoncé à l’espoir sont heureux, comme la jeune fille Pingalâ.
13. Bien qu’il faille témoigner du respect à de nombreuses institutions et à de nombreux maîtres, il faut en recueillir l’essence de tous, comme l’abeille recueille l’essence de nombreuses fleurs.
14. Celui dont le mental s’est concentré comme celui du fabricant de flèches ne voit pas sa méditation troublée.
15. La transgression des règles originelles empêche d’atteindre le but, comme dans les autres affaires de ce monde.
19. Par la continence, le respect et la dévotion au Guru, le succès vient après un long délai (comme dans le cas d’Indra).
20. Il n’y a aucune règle concernant le temps, comme dans le cas de Vâmadeva.
24. Ou par l’association avec celui qui a atteint la perfection.
27. Les plaisirs n’apaisent pas le désir, même chez les sages (qui ont pratiqué le yoga longtemps).
128. Les siddhis obtenus par le yoga ne doivent pas être niés, pas plus que les guérisons obtenues par les médicaments, etc.
24. Toute posture qui est aisée et stable est un Āsana ; il n’y a pas d’autre règle.
7. Le culte est possible en position assise.
8. En raison de la méditation.
9. Parce que la personne qui médite est comparée à la terre immobile.
10. Et aussi parce que les Smritis le disent.
11. Il n’y a pas de règle concernant le lieu ; là où le mental se concentre, c’est là que le culte doit être célébré.
Ces différents extraits donnent une idée de ce que les autres systèmes de philosophie indienne disent du Yoga.
7. Le culte est possible en position assise.
8. En raison de la méditation.
9. Parce que la personne qui médite est comparée à la terre immobile.
10. Et aussi parce que les Smritis le disent.
11. Il n’y a pas de règle concernant le lieu ; là où le mental se concentre, c’est là que le culte doit être célébré.
Ces différents extraits donnent une idée de ce que les autres systèmes de philosophie indienne disent du Yoga.