1. Ashtavakra dit : Louange à Cela, par la conscience de quoi l’illusion elle-même devient semblable à un rêve, à Cela qui est bonheur pur, paix et lumière.
2. On peut éprouver toutes sortes de plaisirs en acquérant divers objets de jouissance, mais on ne peut être heureux qu’en renonçant à tout.
3. Comment pourrait être heureux celui que brûle intérieurement le soleil ardent de la souffrance née de la pensée qu’il reste des choses à faire, s’il ne reçoit pas la pluie du nectar de la paix ?
4. Cette existence n’est qu’imagination. En réalité, elle n’est rien, mais le non-être n’existe pas pour les natures qui savent distinguer l’être du non-être.
5. Le domaine de son soi n’est pas éloigné, et l’on ne saurait l’atteindre en ajoutant des limitations à sa nature. Il est inconcevable, sans effort, immuable et sans tache.
6. En éliminant simplement l’illusion et en reconnaissant leur vraie nature, ceux dont la vision est sans voile vivent libres de tout chagrin.
7. Sachant que tout n’est qu’imagination et que lui-même est éternellement libre, comment le sage pourrait-il se comporter en insensé ?
8. Sachant qu’il est Dieu et que l’être comme le non-être ne sont qu’imagination, que devrait apprendre, dire ou faire l’homme libéré du désir ?
9. Les considérations telles que « Je suis ceci » ou « Je ne suis pas ceci » prennent fin pour le yogi qui est entré dans le silence, réalisant : « Tout est moi-même ».
2. On peut éprouver toutes sortes de plaisirs en acquérant divers objets de jouissance, mais on ne peut être heureux qu’en renonçant à tout.
3. Comment pourrait être heureux celui que brûle intérieurement le soleil ardent de la souffrance née de la pensée qu’il reste des choses à faire, s’il ne reçoit pas la pluie du nectar de la paix ?
4. Cette existence n’est qu’imagination. En réalité, elle n’est rien, mais le non-être n’existe pas pour les natures qui savent distinguer l’être du non-être.
5. Le domaine de son soi n’est pas éloigné, et l’on ne saurait l’atteindre en ajoutant des limitations à sa nature. Il est inconcevable, sans effort, immuable et sans tache.
6. En éliminant simplement l’illusion et en reconnaissant leur vraie nature, ceux dont la vision est sans voile vivent libres de tout chagrin.
7. Sachant que tout n’est qu’imagination et que lui-même est éternellement libre, comment le sage pourrait-il se comporter en insensé ?
8. Sachant qu’il est Dieu et que l’être comme le non-être ne sont qu’imagination, que devrait apprendre, dire ou faire l’homme libéré du désir ?
9. Les considérations telles que « Je suis ceci » ou « Je ne suis pas ceci » prennent fin pour le yogi qui est entré dans le silence, réalisant : « Tout est moi-même ».
10. Pour le yogi qui a trouvé la paix, il n’y a ni distraction ni concentration sur un seul point, ni connaissance supérieure ni ignorance, ni plaisir ni douleur.
11. La souveraineté du ciel ou la mendicité, le gain ou la perte, la vie parmi les hommes ou dans la forêt, tout cela ne fait aucune différence pour un yogi dont la nature est d’être libre des distinctions.
12. Il n’y a ni devoirs religieux, ni richesse, ni sensualité, ni discernement pour un yogi libre d’oppositions telles que « J’ai fait ceci » et « Je n’ai pas fait cela ».
13. Il n’y a rien à faire ni aucun attachement dans le cœur du yogi libéré de son vivant. Les choses dureront jusqu’à la fin de sa vie.
15. Il n’y a ni illusion, ni monde, ni méditation sur Cela, ni libération pour la grande âme apaisée. Toutes ces choses ne relèvent que du domaine de l’imagination.18.14 Celui qui voit tout cela peut bien conclure que cela n’existe pas, mais que peut faire celui qui est sans désir ? Même en le voyant, il ne le voit pas.
16. Celui qui voit le Brahman suprême peut penser : « Je suis Brahman », mais que peut penser celui qui est sans pensée et qui ne voit aucune dualité ?
17. Celui qui voit la distraction intérieure peut y mettre fin, mais le noble n’est pas distrait. Lorsqu’il n’y a rien à atteindre, que peut-il faire ?
11. La souveraineté du ciel ou la mendicité, le gain ou la perte, la vie parmi les hommes ou dans la forêt, tout cela ne fait aucune différence pour un yogi dont la nature est d’être libre des distinctions.
12. Il n’y a ni devoirs religieux, ni richesse, ni sensualité, ni discernement pour un yogi libre d’oppositions telles que « J’ai fait ceci » et « Je n’ai pas fait cela ».
13. Il n’y a rien à faire ni aucun attachement dans le cœur du yogi libéré de son vivant. Les choses dureront jusqu’à la fin de sa vie.
15. Il n’y a ni illusion, ni monde, ni méditation sur Cela, ni libération pour la grande âme apaisée. Toutes ces choses ne relèvent que du domaine de l’imagination.18.14 Celui qui voit tout cela peut bien conclure que cela n’existe pas, mais que peut faire celui qui est sans désir ? Même en le voyant, il ne le voit pas.
16. Celui qui voit le Brahman suprême peut penser : « Je suis Brahman », mais que peut penser celui qui est sans pensée et qui ne voit aucune dualité ?
17. Celui qui voit la distraction intérieure peut y mettre fin, mais le noble n’est pas distrait. Lorsqu’il n’y a rien à atteindre, que peut-il faire ?
18. Le sage, contrairement à l’homme du monde, ne voit en lui-même ni quiétude intérieure, ni distraction, ni faute, même lorsqu’il vit comme un homme du monde.
19. Celui qui est libre de l’être et du non-être, qui est satisfait, sans désir et sage, ne fait rien, même si, aux yeux du monde, il agit bel et bien.
20. Le sage qui se contente de faire ce qui se présente à lui ne rencontre aucune difficulté, qu’il agisse ou n’agisse pas.
21. Celui qui est sans désir, autonome, indépendant et libre de tout lien va comme une feuille morte emportée par le vent de la causalité.
22. Pour celui qui a transcendé le samsara, il n’y a ni joie ni chagrin. L’esprit paisible, il vit comme s’il était sans corps.
23. Celui qui trouve sa joie en lui-même, et qui est paisible et pur intérieurement, n’éprouve aucun désir de renoncement ni aucun sentiment de perte à l’égard de quoi que ce soit.
24. Pour l’homme dont le mental est naturellement vide, qui agit simplement comme il lui plaît, l’orgueil et la fausse humilité n’existent pas, contrairement à ce qui est le cas pour l’homme ordinaire.
25. « Cette action a été accomplie par le corps, mais pas par moi. » Celui dont la nature est pure et qui pense ainsi n’agit pas, même lorsqu’il agit.
26. Celui qui agit sans pouvoir dire pourquoi, mais qui n’est pas pour autant un sot, est un homme libéré de son vivant, heureux et béni. Il est heureux même dans le samsara.
19. Celui qui est libre de l’être et du non-être, qui est satisfait, sans désir et sage, ne fait rien, même si, aux yeux du monde, il agit bel et bien.
20. Le sage qui se contente de faire ce qui se présente à lui ne rencontre aucune difficulté, qu’il agisse ou n’agisse pas.
21. Celui qui est sans désir, autonome, indépendant et libre de tout lien va comme une feuille morte emportée par le vent de la causalité.
22. Pour celui qui a transcendé le samsara, il n’y a ni joie ni chagrin. L’esprit paisible, il vit comme s’il était sans corps.
23. Celui qui trouve sa joie en lui-même, et qui est paisible et pur intérieurement, n’éprouve aucun désir de renoncement ni aucun sentiment de perte à l’égard de quoi que ce soit.
24. Pour l’homme dont le mental est naturellement vide, qui agit simplement comme il lui plaît, l’orgueil et la fausse humilité n’existent pas, contrairement à ce qui est le cas pour l’homme ordinaire.
25. « Cette action a été accomplie par le corps, mais pas par moi. » Celui dont la nature est pure et qui pense ainsi n’agit pas, même lorsqu’il agit.
26. Celui qui agit sans pouvoir dire pourquoi, mais qui n’est pas pour autant un sot, est un homme libéré de son vivant, heureux et béni. Il est heureux même dans le samsara.
27. Celui qui en a assez des considérations sans fin et qui a atteint la paix ne pense pas, ne connaît pas, n’entend pas et ne voit pas.
28. Celui qui est au-delà du calme mental et de la distraction ne désire ni la libération ni son contraire. Reconnaissant que les choses ne sont que des constructions de l’imagination, cette grande âme vit comme Dieu, ici et maintenant.
29. Celui qui se sent responsable agit même lorsqu’il ne fait rien, mais le sage libre du sentiment de responsabilité n’a aucun sentiment d’avoir fait ou de n’avoir pas fait.
30. Le mental de l’homme libéré n’est ni troublé ni réjoui. Il resplendit, immobile, sans désir et libre de tout doute.
31. Celui dont le mental ne se met pas en chemin pour méditer ou agir médite et agit néanmoins, mais sans objet.
32. Un homme stupide est déconcerté lorsqu’il entend la vérité ultime, tandis qu’un homme même intelligent en est humilié, tout comme le sot.
33. Les ignorants font de grands efforts pour pratiquer la concentration en un seul point et l’arrêt de la pensée, tandis que les sages ne voient rien à faire et demeurent en eux-mêmes, comme ceux qui dorment.
34. L’homme stupide n’atteint pas la cessation, qu’il agisse ou renonce à agir, tandis que le sage trouve la paix en lui-même par la simple connaissance de la vérité.
35. Les gens ne peuvent parvenir à se connaître par des pratiques, même si elles sont pure conscience, claires, complètes, au-delà de la multiplicité et sans défaut.
28. Celui qui est au-delà du calme mental et de la distraction ne désire ni la libération ni son contraire. Reconnaissant que les choses ne sont que des constructions de l’imagination, cette grande âme vit comme Dieu, ici et maintenant.
29. Celui qui se sent responsable agit même lorsqu’il ne fait rien, mais le sage libre du sentiment de responsabilité n’a aucun sentiment d’avoir fait ou de n’avoir pas fait.
30. Le mental de l’homme libéré n’est ni troublé ni réjoui. Il resplendit, immobile, sans désir et libre de tout doute.
31. Celui dont le mental ne se met pas en chemin pour méditer ou agir médite et agit néanmoins, mais sans objet.
32. Un homme stupide est déconcerté lorsqu’il entend la vérité ultime, tandis qu’un homme même intelligent en est humilié, tout comme le sot.
33. Les ignorants font de grands efforts pour pratiquer la concentration en un seul point et l’arrêt de la pensée, tandis que les sages ne voient rien à faire et demeurent en eux-mêmes, comme ceux qui dorment.
34. L’homme stupide n’atteint pas la cessation, qu’il agisse ou renonce à agir, tandis que le sage trouve la paix en lui-même par la simple connaissance de la vérité.
35. Les gens ne peuvent parvenir à se connaître par des pratiques, même si elles sont pure conscience, claires, complètes, au-delà de la multiplicité et sans défaut.
36. L’homme stupide n’atteint pas la libération, même par une pratique régulière, tandis que l’homme fortuné demeure libre et sans activité par la seule compréhension.
37. L’homme stupide n’atteint pas la divinité parce qu’il la désire, tandis que le sage jouit de la divinité suprême sans même la désirer.
38. Même lorsqu’ils vivent sans aucun soutien et aspirent à réussir, les hommes stupides nourrissent encore le samsara, tandis que les sages ont tranché à la racine même de sa souffrance.
39. L’homme stupide ne trouve pas la paix parce qu’il la désire, tandis que le sage, qui discerne la vérité, a toujours l’esprit en paix.
40. Comment pourrait-il y avoir connaissance de soi pour celui dont le savoir dépend de ce qu’il voit ? Les sages ne voient ni ceci ni cela, mais se voient eux-mêmes comme infinis.
41. Comment pourrait-il y avoir cessation des pensées pour l’égaré qui s’y efforce ? Pourtant, elle est toujours naturellement présente chez le sage qui trouve sa joie en soi.
42. Certains pensent qu’une chose existe, d’autres qu’il n’existe rien. Rare est l’homme qui ne pense ni l’un ni l’autre et qui, de ce fait, est libre de toute distraction.
43. Ceux dont l’intelligence est faible se croient pure non-dualité, mais, à cause de leur illusion, ne le savent pas réellement et restent ainsi insatisfaits toute leur vie.
44. Le mental de l’homme en quête de libération ne trouve aucun lieu de repos en lui, mais le mental de l’homme libéré est toujours libre de désir, précisément parce qu’il n’a aucun lieu de repos.
37. L’homme stupide n’atteint pas la divinité parce qu’il la désire, tandis que le sage jouit de la divinité suprême sans même la désirer.
38. Même lorsqu’ils vivent sans aucun soutien et aspirent à réussir, les hommes stupides nourrissent encore le samsara, tandis que les sages ont tranché à la racine même de sa souffrance.
39. L’homme stupide ne trouve pas la paix parce qu’il la désire, tandis que le sage, qui discerne la vérité, a toujours l’esprit en paix.
40. Comment pourrait-il y avoir connaissance de soi pour celui dont le savoir dépend de ce qu’il voit ? Les sages ne voient ni ceci ni cela, mais se voient eux-mêmes comme infinis.
41. Comment pourrait-il y avoir cessation des pensées pour l’égaré qui s’y efforce ? Pourtant, elle est toujours naturellement présente chez le sage qui trouve sa joie en soi.
42. Certains pensent qu’une chose existe, d’autres qu’il n’existe rien. Rare est l’homme qui ne pense ni l’un ni l’autre et qui, de ce fait, est libre de toute distraction.
43. Ceux dont l’intelligence est faible se croient pure non-dualité, mais, à cause de leur illusion, ne le savent pas réellement et restent ainsi insatisfaits toute leur vie.
44. Le mental de l’homme en quête de libération ne trouve aucun lieu de repos en lui, mais le mental de l’homme libéré est toujours libre de désir, précisément parce qu’il n’a aucun lieu de repos.
45. Voyant les tigres des sens, ceux qui, effrayés, cherchent refuge entrent aussitôt dans la caverne en quête de l’arrêt des pensées et du recueillement en un seul point.
46. Voyant le lion sans désir, les éléphants des sens s’enfuient en silence ou, si cela leur est impossible, le servent comme des courtisans.
47. L’homme qui est libre de tout doute et dont le mental est libre ne se préoccupe pas des moyens de libération. Qu’il voie, entende, ressente, sente ou goûte, il vit à l’aise.
48. Celui dont le mental est pur et que la seule écoute de la Vérité détourne de toute distraction ne voit rien à faire, rien à éviter, ni même de motif pour l’indifférence.
49. L’homme droit fait tout ce qui se présente à lui, bien ou mal, car ses actes sont semblables à ceux d’un enfant.
50. Par la liberté intérieure, on atteint le bonheur ; par la liberté intérieure, on atteint le Suprême ; par la liberté intérieure, on parvient à l’absence de pensée ; par la liberté intérieure, on atteint l’État ultime.
51. Quand on se voit comme ni l’auteur des actes ni celui qui en recueille les conséquences, alors toutes les vagues du mental prennent fin.
52. Le comportement spontané et sans prétention des sages est remarquable, mais non l’immobilité délibérée et intéressée de l’ignorant.
53. Les sages, débarrassés de toute imagination, sans entraves et libres dans leur conscience, peuvent se réjouir au milieu de nombreux biens ou, au contraire, se retirer dans des grottes de montagne.
46. Voyant le lion sans désir, les éléphants des sens s’enfuient en silence ou, si cela leur est impossible, le servent comme des courtisans.
47. L’homme qui est libre de tout doute et dont le mental est libre ne se préoccupe pas des moyens de libération. Qu’il voie, entende, ressente, sente ou goûte, il vit à l’aise.
48. Celui dont le mental est pur et que la seule écoute de la Vérité détourne de toute distraction ne voit rien à faire, rien à éviter, ni même de motif pour l’indifférence.
49. L’homme droit fait tout ce qui se présente à lui, bien ou mal, car ses actes sont semblables à ceux d’un enfant.
50. Par la liberté intérieure, on atteint le bonheur ; par la liberté intérieure, on atteint le Suprême ; par la liberté intérieure, on parvient à l’absence de pensée ; par la liberté intérieure, on atteint l’État ultime.
51. Quand on se voit comme ni l’auteur des actes ni celui qui en recueille les conséquences, alors toutes les vagues du mental prennent fin.
52. Le comportement spontané et sans prétention des sages est remarquable, mais non l’immobilité délibérée et intéressée de l’ignorant.
53. Les sages, débarrassés de toute imagination, sans entraves et libres dans leur conscience, peuvent se réjouir au milieu de nombreux biens ou, au contraire, se retirer dans des grottes de montagne.
54. Le sage n’éprouve aucun attachement, qu’il voie ou rende hommage à un brahmane érudit, à une divinité céleste, à un lieu saint, à une femme, à un roi ou à un ami.
55. Le yogi n’est nullement troublé, même lorsque les railleries de serviteurs, de fils, d’épouses, de petits-enfants ou d’autres parents l’humilient.
56. Même lorsqu’il éprouve de la joie, il ne se réjouit pas ; il ne souffre pas même dans la douleur. Seuls ceux qui lui ressemblent peuvent connaître l’état merveilleux d’un tel homme.
57. C’est le sentiment qu’il y a quelque chose à accomplir qui constitue le samsara. Les sages, qui ont la nature du vide, sont sans forme, immuables et sans tache ; ils ne voient rien de tel.
58. Même sans rien faire, l’insensé est agité par l’inquiétude, tandis que l’homme habile reste serein, même lorsqu’il accomplit ce qu’il y a à faire.
59. Heureux, il se tient debout ; heureux, il s’assied ; heureux, il dort ; heureux, il va et vient. Heureux, il parle ; heureux, il mange. Telle est la vie d’un homme en paix.
60. Celui qui, par nature, n’éprouve dans sa vie quotidienne aucun malheur, contrairement aux gens du monde, demeure serein comme un grand lac débarrassé de ses impuretés.
61. Même l’abstention d’agir produit les effets de l’action chez l’insensé, tandis que même l’action du sage porte les fruits de l’inaction.
55. Le yogi n’est nullement troublé, même lorsque les railleries de serviteurs, de fils, d’épouses, de petits-enfants ou d’autres parents l’humilient.
56. Même lorsqu’il éprouve de la joie, il ne se réjouit pas ; il ne souffre pas même dans la douleur. Seuls ceux qui lui ressemblent peuvent connaître l’état merveilleux d’un tel homme.
57. C’est le sentiment qu’il y a quelque chose à accomplir qui constitue le samsara. Les sages, qui ont la nature du vide, sont sans forme, immuables et sans tache ; ils ne voient rien de tel.
58. Même sans rien faire, l’insensé est agité par l’inquiétude, tandis que l’homme habile reste serein, même lorsqu’il accomplit ce qu’il y a à faire.
59. Heureux, il se tient debout ; heureux, il s’assied ; heureux, il dort ; heureux, il va et vient. Heureux, il parle ; heureux, il mange. Telle est la vie d’un homme en paix.
60. Celui qui, par nature, n’éprouve dans sa vie quotidienne aucun malheur, contrairement aux gens du monde, demeure serein comme un grand lac débarrassé de ses impuretés.
61. Même l’abstention d’agir produit les effets de l’action chez l’insensé, tandis que même l’action du sage porte les fruits de l’inaction.
62. Un sot manifeste souvent de l’aversion envers ses possessions, mais pour celui dont l’attachement au corps s’est évanoui, il n’y a ni attachement ni aversion.
63. Le mental du sot est toujours pris dans la pensée ou l’absence de pensée, mais celui du sage est de la nature de l’absence de pensée, car il pense à ce qui convient.
64. Pour le voyant qui se comporte comme un enfant, sans désir dans toutes ses actions, rien n’attache cet être pur, pas même le travail qu’il accomplit.
65. Béni soit celui qui se connaît lui-même et demeure le même en tous les états, avec un mental libre de tout désir, qu’il voie, entende, sente, respire ou goûte.
66. Aux yeux du sage, toujours libre de toute imagination et immuable comme l’espace, il n’y a personne soumis au samsara, aucun sentiment d’individualité, aucun but ni aucun moyen d’atteindre ce but.
67. Glorieux est celui qui a abandonné tous les buts et incarne la satisfaction qui est sa nature même, et dont le regard intérieur vers l’Inconditionné est tout à fait spontané.
68. En bref, le grand être qui a connu la Vérité ne désire ni le plaisir ni la libération, et demeure toujours et partout libre de tout attachement.
69. Que reste-t-il à faire à l’homme qui est pure conscience et a abandonné tout ce qui peut être exprimé par des mots, depuis le ciel suprême jusqu’à la terre elle-même ?
63. Le mental du sot est toujours pris dans la pensée ou l’absence de pensée, mais celui du sage est de la nature de l’absence de pensée, car il pense à ce qui convient.
64. Pour le voyant qui se comporte comme un enfant, sans désir dans toutes ses actions, rien n’attache cet être pur, pas même le travail qu’il accomplit.
65. Béni soit celui qui se connaît lui-même et demeure le même en tous les états, avec un mental libre de tout désir, qu’il voie, entende, sente, respire ou goûte.
66. Aux yeux du sage, toujours libre de toute imagination et immuable comme l’espace, il n’y a personne soumis au samsara, aucun sentiment d’individualité, aucun but ni aucun moyen d’atteindre ce but.
67. Glorieux est celui qui a abandonné tous les buts et incarne la satisfaction qui est sa nature même, et dont le regard intérieur vers l’Inconditionné est tout à fait spontané.
68. En bref, le grand être qui a connu la Vérité ne désire ni le plaisir ni la libération, et demeure toujours et partout libre de tout attachement.
69. Que reste-t-il à faire à l’homme qui est pure conscience et a abandonné tout ce qui peut être exprimé par des mots, depuis le ciel suprême jusqu’à la terre elle-même ?
70. L’homme pur qui a fait l’expérience de l’Indescriptible atteint la paix par sa nature même, réalisant que tout ceci n’est qu’illusion et que rien n’est.
71. Pour celui qui, par nature, est pure réceptivité et n’admet aucune forme d’existence connaissable, il n’y a ni règles, ni détachement, ni renoncement, ni méditation.
72. Pour celui qui resplendit de l’éclat de l’Infini et n’est pas soumis à la causalité naturelle, il n’y a ni servitude, ni libération, ni plaisir, ni douleur.
73. L’illusion pure règne dans le samsara et durera jusqu’à la réalisation de soi, mais l’homme éveillé vit dans la beauté de la liberté à l’égard du moi et du mien, du sens de la responsabilité et de tout attachement.
74. Pour le voyant qui se connaît comme impérissable et au-delà de la douleur, il n’y a ni connaissance, ni monde, ni sentiment que je suis le corps ou que le corps est mien.
75. À peine l’homme de peu d’intelligence renonce-t-il à des activités comme l’élimination des pensées qu’il retombe dans l’agitation et le bavardage du mental.
76. Un sot ne se défait pas de sa sottise, même en entendant la vérité. Il peut sembler extérieurement libre de toute imagination, mais intérieurement, il convoite encore les sens.
77. Bien qu’aux yeux du monde il soit actif, l’homme qui a abandonné l’action par la connaissance ne trouve aucun moyen de faire ou de dire quoi que ce soit.
71. Pour celui qui, par nature, est pure réceptivité et n’admet aucune forme d’existence connaissable, il n’y a ni règles, ni détachement, ni renoncement, ni méditation.
72. Pour celui qui resplendit de l’éclat de l’Infini et n’est pas soumis à la causalité naturelle, il n’y a ni servitude, ni libération, ni plaisir, ni douleur.
73. L’illusion pure règne dans le samsara et durera jusqu’à la réalisation de soi, mais l’homme éveillé vit dans la beauté de la liberté à l’égard du moi et du mien, du sens de la responsabilité et de tout attachement.
74. Pour le voyant qui se connaît comme impérissable et au-delà de la douleur, il n’y a ni connaissance, ni monde, ni sentiment que je suis le corps ou que le corps est mien.
75. À peine l’homme de peu d’intelligence renonce-t-il à des activités comme l’élimination des pensées qu’il retombe dans l’agitation et le bavardage du mental.
76. Un sot ne se défait pas de sa sottise, même en entendant la vérité. Il peut sembler extérieurement libre de toute imagination, mais intérieurement, il convoite encore les sens.
77. Bien qu’aux yeux du monde il soit actif, l’homme qui a abandonné l’action par la connaissance ne trouve aucun moyen de faire ou de dire quoi que ce soit.
78. Pour l’homme sage, toujours immuable et sans crainte, il n’y a ni obscurité ni lumière, ni destruction ni rien d’autre.
79. Pour le yogi dont la nature est indescriptible et libre de toute individualité, il n’y a ni fermeté, ni prudence, ni courage.
80. Il n’y a ni paradis ni enfer, ni même libération de son vivant. En un mot, aux yeux du voyant, rien n’existe.
81. Il ne désire pas les possessions et ne s’attriste pas de leur absence. Le mental paisible du sage est rempli du nectar de l’immortalité.
82. L’homme détaché ne loue pas le bon et ne blâme pas le mauvais. Satisfait et égal dans la douleur comme dans le plaisir, il ne voit rien qui doive être fait.
83. Le sage n’a pas d’aversion pour le samsara et ne cherche pas non plus à se connaître lui-même. Libre de plaisir et d’impatience, il n’est ni mort ni vivant.
84. Le sage excelle par son absence d’attente, son détachement des choses telles que les enfants ou les épouses, sa liberté à l’égard des désirs des sens, et son indifférence même à son propre corps.
85. Le sage, qui vit de ce qui lui échoit, erre où bon lui semble et dort là où le soleil se couche, est en paix partout.
86. Que son corps se redresse ou s’effondre, le grand être n’y prête aucune attention, ayant tout oublié du samsara en trouvant le repos sur le sol de sa vraie nature.
79. Pour le yogi dont la nature est indescriptible et libre de toute individualité, il n’y a ni fermeté, ni prudence, ni courage.
80. Il n’y a ni paradis ni enfer, ni même libération de son vivant. En un mot, aux yeux du voyant, rien n’existe.
81. Il ne désire pas les possessions et ne s’attriste pas de leur absence. Le mental paisible du sage est rempli du nectar de l’immortalité.
82. L’homme détaché ne loue pas le bon et ne blâme pas le mauvais. Satisfait et égal dans la douleur comme dans le plaisir, il ne voit rien qui doive être fait.
83. Le sage n’a pas d’aversion pour le samsara et ne cherche pas non plus à se connaître lui-même. Libre de plaisir et d’impatience, il n’est ni mort ni vivant.
84. Le sage excelle par son absence d’attente, son détachement des choses telles que les enfants ou les épouses, sa liberté à l’égard des désirs des sens, et son indifférence même à son propre corps.
85. Le sage, qui vit de ce qui lui échoit, erre où bon lui semble et dort là où le soleil se couche, est en paix partout.
86. Que son corps se redresse ou s’effondre, le grand être n’y prête aucune attention, ayant tout oublié du samsara en trouvant le repos sur le sol de sa vraie nature.
87. Le sage trouve la joie à être complet en lui-même et sans possessions, à agir comme il lui plaît, libre de toute dualité et débarrassé de ses doutes, sans attachement à aucune créature.
88. Le sage se distingue par l’absence du sentiment du « moi ». La terre, une pierre ou l’or sont identiques à ses yeux. Les nœuds de son cœur ont été tranchés, et il est libéré de l’avidité et de l’aveuglement.
89. Qui peut être comparé à cette âme satisfaite et libérée, qui ne prête attention à rien et dont le cœur ne garde aucun désir ?
90. Qui, hormis l’homme droit et sans désir, connaît sans connaître, voit sans voir et parle sans parler ?
91. Qu’il soit mendiant ou roi, celui qui est sans désir se distingue, et son jugement sur les choses est affranchi du « bon » et du « mauvais ».
92. Il n’y a ni conduite dissolue ni vertu, ni même discernement de la vérité, pour le sage qui a atteint le but et qui est l’incarnation même d’une sincérité sans artifice.
93. Ce qui est éprouvé intérieurement par celui qui est sans désir et libre de toute souffrance, et qui se contente de reposer en lui-même — comment le décrire, et à qui ?
94. Le sage qui est satisfait en toutes circonstances ne dort pas, même dans le sommeil profond, ne dort pas non plus dans un rêve, et ne veille pas lorsqu’il est éveillé.
88. Le sage se distingue par l’absence du sentiment du « moi ». La terre, une pierre ou l’or sont identiques à ses yeux. Les nœuds de son cœur ont été tranchés, et il est libéré de l’avidité et de l’aveuglement.
89. Qui peut être comparé à cette âme satisfaite et libérée, qui ne prête attention à rien et dont le cœur ne garde aucun désir ?
90. Qui, hormis l’homme droit et sans désir, connaît sans connaître, voit sans voir et parle sans parler ?
91. Qu’il soit mendiant ou roi, celui qui est sans désir se distingue, et son jugement sur les choses est affranchi du « bon » et du « mauvais ».
92. Il n’y a ni conduite dissolue ni vertu, ni même discernement de la vérité, pour le sage qui a atteint le but et qui est l’incarnation même d’une sincérité sans artifice.
93. Ce qui est éprouvé intérieurement par celui qui est sans désir et libre de toute souffrance, et qui se contente de reposer en lui-même — comment le décrire, et à qui ?
94. Le sage qui est satisfait en toutes circonstances ne dort pas, même dans le sommeil profond, ne dort pas non plus dans un rêve, et ne veille pas lorsqu’il est éveillé.
95. Le voyant est sans pensées même lorsqu’il pense, sans sens parmi les sens, sans compréhension même dans la compréhension, et sans sentiment de responsabilité même dans l’ego.
96. Ni heureux ni malheureux, ni détaché ni attaché, ni en quête de libération ni libéré, il n’est ni quelque chose ni rien.
97. Non distrait dans la distraction, sans recueillement dans la tranquillité du mental, sans être stupide dans la stupidité, ce bienheureux n’est même pas sage dans sa sagesse.
98. L’homme libéré reste maître de lui-même en toutes circonstances et libre de l’idée de « fait » ou de « reste à faire ». Où qu’il soit, il demeure le même et sans avidité. Il ne s’attarde pas sur ce qu’il a fait ou n’a pas fait.
99. Il n’est pas satisfait lorsqu’on le loue ni contrarié lorsqu’on le blâme. Il ne craint pas la mort et n’est pas attaché à la vie.
100. L’homme en paix ne court ni vers les lieux de plaisir fréquentés ni vers la forêt. Quoi qu’il fasse et où qu’il soit, il demeure le même.
96. Ni heureux ni malheureux, ni détaché ni attaché, ni en quête de libération ni libéré, il n’est ni quelque chose ni rien.
97. Non distrait dans la distraction, sans recueillement dans la tranquillité du mental, sans être stupide dans la stupidité, ce bienheureux n’est même pas sage dans sa sagesse.
98. L’homme libéré reste maître de lui-même en toutes circonstances et libre de l’idée de « fait » ou de « reste à faire ». Où qu’il soit, il demeure le même et sans avidité. Il ne s’attarde pas sur ce qu’il a fait ou n’a pas fait.
99. Il n’est pas satisfait lorsqu’on le loue ni contrarié lorsqu’on le blâme. Il ne craint pas la mort et n’est pas attaché à la vie.
100. L’homme en paix ne court ni vers les lieux de plaisir fréquentés ni vers la forêt. Quoi qu’il fasse et où qu’il soit, il demeure le même.