1. Certains sages égarés parlent de la Nature, et d’autres du Temps (comme cause de toute chose) ; mais c’est par la grandeur de Dieu que cette roue de Brahman est mise en mouvement.
2. C’est sur l’ordre de celui qui couvre toujours ce monde, du connaisseur, du Temps du temps, qui revêt des qualités et possède toute connaissance, que cette œuvre (la création) se déploie, elle que l’on nomme terre, eau, feu, air et éther ;
3. Lui qui, après avoir accompli cette œuvre et s’être de nouveau reposé, après avoir uni une essence (le soi) à l’autre (la matière), avec une, deux, trois ou huit, avec le temps aussi et les qualités subtiles du mental,
4. Lui qui, après avoir mis en marche les œuvres dotées des (trois) qualités, peut ordonner toutes choses, mais qui, en l’absence de tout cela, ayant causé la destruction de l’œuvre, poursuit son chemin, étant en vérité différent (de tout ce qu’il a produit) ;
5. Il est le commencement, produisant les causes qui unissent (l’âme au corps), et, étant
2. C’est sur l’ordre de celui qui couvre toujours ce monde, du connaisseur, du Temps du temps, qui revêt des qualités et possède toute connaissance, que cette œuvre (la création) se déploie, elle que l’on nomme terre, eau, feu, air et éther ;
3. Lui qui, après avoir accompli cette œuvre et s’être de nouveau reposé, après avoir uni une essence (le soi) à l’autre (la matière), avec une, deux, trois ou huit, avec le temps aussi et les qualités subtiles du mental,
4. Lui qui, après avoir mis en marche les œuvres dotées des (trois) qualités, peut ordonner toutes choses, mais qui, en l’absence de tout cela, ayant causé la destruction de l’œuvre, poursuit son chemin, étant en vérité différent (de tout ce qu’il a produit) ;
5. Il est le commencement, produisant les causes qui unissent (l’âme au corps), et, étant
Vijñânâtman adopte un point de vue différent. Il dit : « Si un homme a accompli des sacrifices et les a achevés, ou s’en est de nouveau détourné, les jugeant vains, et s’il a obtenu l’union avec ce qui est le réel du (prétendument) réel, etc. » Le commentateur demande alors ce qu’est cette chose avec laquelle il obtient l’union, et répond : « l’un, c’est-à-dire l’ignorance ; les deux, c’est-à-dire le bien et le mal ; les trois, c’est-à-dire les trois couleurs, rouge, blanc et noir ; et les huit, c’est-à-dire les cinq éléments, ainsi que le mental, la pensée et la personnalité ; également avec le temps et les affections subtiles du mental. » Il poursuit ensuite : « Si cet homme, après avoir commencé des actes accomplis avec un dessein intéressé, devait assumer tous les états (résultant de l’ignorance), pourtant, lorsque ces états cesseraient, il serait mis fin aux actes, bons ou mauvais, qu’il aurait accomplis ; et lorsque ses actes auraient pris fin, il demeurerait dans la vérité (selon le Véda), tandis que l’autre, qui s’écarte du Véda, serait dans l’erreur. » Śaṅkarânanda, toutefois, sent manifestement que cette interprétation est douteuse, et en propose une autre, à savoir : « Si le Seigneur lui-même, dit-il, déterminait ces états (bhava), il semblerait qu’il ne pourrait être mis fin au saṃsāra. Il dit donc que, lorsque ces états, l’ignorance, etc., cessent, les actes accomplis par l’homme cessent ; et lorsque les actes accomplis cessent, l’âme vivante se libère du saṃsāra, étant en vérité autre, c’est-à-dire différente de l’ignorance et de ses produits. »
Viśvanâtman dit : « Si un homme, après avoir accompli une œuvre, s’en détourne et parvient à l’union du tattva unique (le tvam, ou le soi) avec le tattva réel (le tat, ou le Seigneur) ; et comment ? Au moyen de l’un, c’est-à-dire l’enseignement du Guru ; des deux, c’est-à-dire l’amour du Guru et du Seigneur ; des trois, c’est-à-dire l’écoute, le souvenir et la méditation ; des huit, c’est-à-dire la retenue, l’ascèse, les postures, la régulation du souffle, le retrait, la dévotion, la contemplation et la méditation (Yoga-sutras II, 29) ; du temps, c’est-à-dire du moment opportun pour agir ; des qualités du soi, c’est-à-dire la compassion, etc. ; des qualités subtiles, c’est-à-dire des bonnes dispositions à la connaissance, alors (il faut ajouter) il devient libre. » Et il explique cela plus en détail dans le verset suivant : « Si, après avoir accompli des œuvres avec attributs, c’est-à-dire des œuvres destinées à plaire au Seigneur, un Yati abandonne toutes choses, reconnaît le caractère phénoménal de tous les états et les ramène à leur source réelle, Mūlaprakṛti, puis, en définitive, au Saṃcidânanda, il devient libre. Si ces états cessent, c’est-à-dire sont connus dans leur source réelle, l’œuvre accomplie cesse elle aussi de produire ses effets, et lorsque l’œuvre a été anéantie, il accède à la liberté, étant autre en vérité ; ou, si l’on lit anyat, il accède à ce qui diffère de toutes ces choses, à savoir au Seigneur ; ou encore, il accède à un état de souveraineté parfaite en vérité, ayant découvert la vérité suprême, l’unité du soi avec le Soi suprême. »
Je pense que, d’après le contexte, le sujet est réellement le même dans les deux versets, à savoir le Seigneur, qui traverse différents états et finit par se connaître comme supérieur à eux tous. Pourtant, les autres interprétations peuvent se défendre et, si l’on considérait que le sujet diffère dans chaque verset, certaines difficultés disparaîtraient.
6. Il est au-delà de toutes les formes de l’arbre (du monde) et du temps ; il est l’autre, celui dont ce monde tourne autour. Quand on l’a connu, Lui qui apporte le bien et écarte le mal, le Seigneur de la félicité, qui demeure au sein du soi, l’immortel, le soutien de tous.
7. Puissions-nous connaître ce grand Seigneur suprême des seigneurs, la Divinité suprême des divinités, le Maître des maîtres, le plus élevé de tous, en tant que dieu, seigneur du monde, digne d’adoration.
8. On ne connaît de Lui ni effet ni cause ; nul n’est vu qui Lui soit égal ou supérieur. Son pouvoir suprême se révèle multiple, inhérent, agissant comme force et comme connaissance.
9. Il n’a aucun maître dans le monde, aucun souverain ; il n’existe même pas de signe de Lui. Il est la cause, le Seigneur des seigneurs des organes, et il n’a ni parent ni maître.
10. Puisse ce Dieu unique, qui s’est spontanément enveloppé, comme une araignée, de fils tirés de la cause première (pradhana), nous permettre d’accéder à Brahman.
6. Il est au-delà de toutes les formes de l’arbre (du monde) et du temps ; il est l’autre, celui dont ce monde tourne autour. Quand on l’a connu, Lui qui apporte le bien et écarte le mal, le Seigneur de la félicité, qui demeure au sein du soi, l’immortel, le soutien de tous.
7. Puissions-nous connaître ce grand Seigneur suprême des seigneurs, la Divinité suprême des divinités, le Maître des maîtres, le plus élevé de tous, en tant que dieu, seigneur du monde, digne d’adoration.
8. On ne connaît de Lui ni effet ni cause ; nul n’est vu qui Lui soit égal ou supérieur. Son pouvoir suprême se révèle multiple, inhérent, agissant comme force et comme connaissance.
9. Il n’a aucun maître dans le monde, aucun souverain ; il n’existe même pas de signe de Lui. Il est la cause, le Seigneur des seigneurs des organes, et il n’a ni parent ni maître.
10. Puisse ce Dieu unique, qui s’est spontanément enveloppé, comme une araignée, de fils tirés de la cause première (pradhana), nous permettre d’accéder à Brahman.
11. Il est l’unique Dieu, caché en tous les êtres, omniprésent, le soi qui réside en tous les êtres, veillant sur toutes les œuvres, demeurant en tous les êtres, le témoin, celui qui perçoit, l’unique, libre de toute qualité.
12. Il est l’unique souverain de la multitude qui (semble agir, mais en réalité) n’agit pas ; il rend multiple l’unique germe. Aux sages qui le perçoivent au-dedans de leur soi appartient le bonheur éternel, et non aux autres.
13. Il est l’éternel parmi les éternels, le penseur parmi les penseurs, celui qui, bien qu’unique, comble les désirs de beaucoup. Celui qui a connu cette cause que permettent d’appréhender le Sânkhya (philosophie) et le Yoga (discipline religieuse) est libéré de tous ses liens.
14. Le soleil n’y brille pas, ni la lune et les étoiles, ni ces éclairs, et encore moins ce feu. Quand il brille, tout brille après Lui ; par Sa lumière, tout ceci est illuminé.
15. Il est l’unique oiseau au milieu du monde ; il est aussi comme le feu (du soleil) qui s’est couché dans l’océan. L’homme qui Le connaît véritablement franchit la mort ; Il n’est pas d’autre voie à suivre.
16. Il crée tout, il connaît tout, Il est la cause de lui-même, le connaisseur, le temps du temps (le destructeur du temps), celui qui assume des qualités et connaît tout, le maître de la nature et de l’homme, le Seigneur des trois qualités (guna), la cause de l’asservissement, de l’existence et de la libération du monde.
12. Il est l’unique souverain de la multitude qui (semble agir, mais en réalité) n’agit pas ; il rend multiple l’unique germe. Aux sages qui le perçoivent au-dedans de leur soi appartient le bonheur éternel, et non aux autres.
13. Il est l’éternel parmi les éternels, le penseur parmi les penseurs, celui qui, bien qu’unique, comble les désirs de beaucoup. Celui qui a connu cette cause que permettent d’appréhender le Sânkhya (philosophie) et le Yoga (discipline religieuse) est libéré de tous ses liens.
14. Le soleil n’y brille pas, ni la lune et les étoiles, ni ces éclairs, et encore moins ce feu. Quand il brille, tout brille après Lui ; par Sa lumière, tout ceci est illuminé.
15. Il est l’unique oiseau au milieu du monde ; il est aussi comme le feu (du soleil) qui s’est couché dans l’océan. L’homme qui Le connaît véritablement franchit la mort ; Il n’est pas d’autre voie à suivre.
16. Il crée tout, il connaît tout, Il est la cause de lui-même, le connaisseur, le temps du temps (le destructeur du temps), celui qui assume des qualités et connaît tout, le maître de la nature et de l’homme, le Seigneur des trois qualités (guna), la cause de l’asservissement, de l’existence et de la libération du monde.
17. Celui qui est devenu cela est immortel, demeurant le maître, le connaisseur, le gardien toujours présent de ce monde, qu’il gouverne à jamais, car nul autre n’est capable de le gouverner.
18. En quête de liberté, je prends refuge auprès de ce Dieu, lumière de ses propres pensées, qui le premier crée Brahman (m.) et lui transmet les Védas ;
19. Qui est sans parties, sans action, paisible, sans faute, sans souillure, le pont suprême vers l’immortalité — semblable à un feu qui a consumé son combustible.
20. Ce n’est que lorsque les hommes auront enroulé le ciel comme une peau que la souffrance prendra fin, à moins que Dieu n’ait d’abord été connu.
21. Par le pouvoir de son ascèse et par la grâce de Dieu, le sage Śvetāśvatara a véritablement proclamé Brahman, le plus sublime et le plus saint, aux meilleurs des ascètes, avec l’approbation de l’assemblée des Ṛṣis.
22. Ce mystère suprême du Vedānta, transmis en un âge ancien, ne doit être révélé ni à celui qui n’a pas dompté ses passions, ni à celui qui n’est pas un fils ou un disciple.
18. En quête de liberté, je prends refuge auprès de ce Dieu, lumière de ses propres pensées, qui le premier crée Brahman (m.) et lui transmet les Védas ;
19. Qui est sans parties, sans action, paisible, sans faute, sans souillure, le pont suprême vers l’immortalité — semblable à un feu qui a consumé son combustible.
20. Ce n’est que lorsque les hommes auront enroulé le ciel comme une peau que la souffrance prendra fin, à moins que Dieu n’ait d’abord été connu.
21. Par le pouvoir de son ascèse et par la grâce de Dieu, le sage Śvetāśvatara a véritablement proclamé Brahman, le plus sublime et le plus saint, aux meilleurs des ascètes, avec l’approbation de l’assemblée des Ṛṣis.
22. Ce mystère suprême du Vedānta, transmis en un âge ancien, ne doit être révélé ni à celui qui n’a pas dompté ses passions, ni à celui qui n’est pas un fils ou un disciple.