1. Celui qui prend au piège, qui règne seul par ses pouvoirs, qui règne par ses pouvoirs sur tous les mondes, qui est un et le même tandis que les choses naissent et existent : ceux qui Le connaissent sont immortels.
2. Car il n’y a qu’un seul Rudra ; ils n’en admettent pas un second, Lui qui règne par ses pouvoirs sur tous les mondes. Il se tient derrière tous les êtres et, après avoir créé tous les mondes, Lui, le protecteur, les résorbe à la fin des temps.
3. Ce dieu unique, qui a des yeux, un visage, des bras et des pieds en tout lieu, lorsqu’il produit le ciel et la terre, les forge ensemble de Ses bras et de ses ailes.
4. Lui, le créateur et le soutien des dieux, Rudra, le grand voyant, le Seigneur de tous, Lui qui jadis donna naissance à Hiraṇyagarbha, qu’il nous accorde de bonnes pensées.
5. Ô Rudra, toi qui habites les montagnes, regarde-nous avec cette forme très bénie qui est de bon augure, non terrible, et ne révèle aucun mal !
6. Ô seigneur des montagnes, rends heureuse cette flèche que Tu tiens en main, Toi qui habites les montagnes, pour la décocher. Ne blesse ni l’homme ni la bête !
7. Ceux qui connaissent, au-delà de cela, le Brahman suprême, l’immense, caché dans le corps de toutes les créatures et enveloppant seul toute chose, en tant que Seigneur, deviennent immortels.
2. Car il n’y a qu’un seul Rudra ; ils n’en admettent pas un second, Lui qui règne par ses pouvoirs sur tous les mondes. Il se tient derrière tous les êtres et, après avoir créé tous les mondes, Lui, le protecteur, les résorbe à la fin des temps.
3. Ce dieu unique, qui a des yeux, un visage, des bras et des pieds en tout lieu, lorsqu’il produit le ciel et la terre, les forge ensemble de Ses bras et de ses ailes.
4. Lui, le créateur et le soutien des dieux, Rudra, le grand voyant, le Seigneur de tous, Lui qui jadis donna naissance à Hiraṇyagarbha, qu’il nous accorde de bonnes pensées.
5. Ô Rudra, toi qui habites les montagnes, regarde-nous avec cette forme très bénie qui est de bon augure, non terrible, et ne révèle aucun mal !
6. Ô seigneur des montagnes, rends heureuse cette flèche que Tu tiens en main, Toi qui habites les montagnes, pour la décocher. Ne blesse ni l’homme ni la bête !
7. Ceux qui connaissent, au-delà de cela, le Brahman suprême, l’immense, caché dans le corps de toutes les créatures et enveloppant seul toute chose, en tant que Seigneur, deviennent immortels.
8. Je connais cette personne (puruṣa) sublime, à l’éclat semblable au soleil, au-delà des ténèbres. Celui qui la connaît véritablement franchit la mort ; il n’est pas d’autre voie à suivre.
9. Tout cet univers est empli par cette personne (puruṣa), au-dessus de laquelle rien n’existe, de laquelle rien ne diffère, qui n’est ni plus petite ni plus grande,
Au-delà d’elle se trouve le Brahman suprême, l’immense. Ceux qui savent que Īśa, le Seigneur, caché en toutes choses et embrassant toutes choses, est ce (Brahman), deviennent immortels. Voir aussi Muir, Metrical Translations, p. 196, dont j’ai repris la traduction de ces vers avec quelques exceptions.
et qui se tient seule, immobile comme un arbre dans le ciel.
10. Ce qui est au-delà de ce monde est sans forme et sans souffrance. Ceux qui le connaissent deviennent immortels, mais les autres souffrent véritablement.
11. Ce Bhagavat existe dans les visages, les têtes et les cous de tous ; il demeure dans la caverne (du cœur) de tous les êtres ; il est omniprésent : c’est pourquoi il est Śiva, présent partout.
12. Cette personne (puruṣa) est le grand Seigneur ; elle met l’existence en mouvement, elle possède le pouvoir très pur d’atteindre toute chose, elle est lumière, elle est impérissable.
13. La personne (puruṣa), pas plus grande qu’un pouce, qui demeure à l’intérieur, toujours dans le cœur de l’homme, est perçue par le cœur, la pensée, le mental ; ceux qui la connaissent deviennent immortels.
9. Tout cet univers est empli par cette personne (puruṣa), au-dessus de laquelle rien n’existe, de laquelle rien ne diffère, qui n’est ni plus petite ni plus grande,
Au-delà d’elle se trouve le Brahman suprême, l’immense. Ceux qui savent que Īśa, le Seigneur, caché en toutes choses et embrassant toutes choses, est ce (Brahman), deviennent immortels. Voir aussi Muir, Metrical Translations, p. 196, dont j’ai repris la traduction de ces vers avec quelques exceptions.
et qui se tient seule, immobile comme un arbre dans le ciel.
10. Ce qui est au-delà de ce monde est sans forme et sans souffrance. Ceux qui le connaissent deviennent immortels, mais les autres souffrent véritablement.
11. Ce Bhagavat existe dans les visages, les têtes et les cous de tous ; il demeure dans la caverne (du cœur) de tous les êtres ; il est omniprésent : c’est pourquoi il est Śiva, présent partout.
12. Cette personne (puruṣa) est le grand Seigneur ; elle met l’existence en mouvement, elle possède le pouvoir très pur d’atteindre toute chose, elle est lumière, elle est impérissable.
13. La personne (puruṣa), pas plus grande qu’un pouce, qui demeure à l’intérieur, toujours dans le cœur de l’homme, est perçue par le cœur, la pensée, le mental ; ceux qui la connaissent deviennent immortels.
14. La personne (puruṣa) aux mille têtes, aux mille yeux, aux mille pieds, ayant embrassé la terre de toutes parts, la dépasse de dix doigts.
15. Cette seule personne (puruṣa) est tout ce qui est, ce qui a été et ce qui sera ; elle est aussi le maître de l’immortalité ; elle est tout ce qui croît grâce à la nourriture.
16. Ses mains et ses pieds sont partout, ses yeux et sa tête sont partout, ses oreilles sont partout ; elle demeure, embrassant tout dans les mondes.
17. Séparée de tous les sens, mais reflétant les qualités de tous les sens, elle est le maître et le souverain de tout ; elle est le grand refuge de tous.
18. L’esprit incarné dans la cité aux neuf portes, l’oiseau, s’envole au-dehors, le souverain du
monde entier, de tout ce qui repose et de tout ce qui se meut.
19. Il saisit sans mains, se hâte sans pieds, voit sans yeux, entend sans oreilles. Il connaît ce qui peut être connu, mais nul ne le connaît ; on l’appelle le premier, la grande personne (puruṣa).
20. Le Soi, plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand, est caché dans le cœur de la créature. Un homme qui a laissé derrière lui toute affliction voit la majesté, le Seigneur, l’impassible, par la grâce du créateur (le Seigneur).
21. Je connais cet être impérissable et ancien, le soi de toutes choses, infini et omniprésent. Ils déclarent qu’en lui toute naissance prend fin, car les étudiants du Brahman le proclament éternel.
15. Cette seule personne (puruṣa) est tout ce qui est, ce qui a été et ce qui sera ; elle est aussi le maître de l’immortalité ; elle est tout ce qui croît grâce à la nourriture.
16. Ses mains et ses pieds sont partout, ses yeux et sa tête sont partout, ses oreilles sont partout ; elle demeure, embrassant tout dans les mondes.
17. Séparée de tous les sens, mais reflétant les qualités de tous les sens, elle est le maître et le souverain de tout ; elle est le grand refuge de tous.
18. L’esprit incarné dans la cité aux neuf portes, l’oiseau, s’envole au-dehors, le souverain du
monde entier, de tout ce qui repose et de tout ce qui se meut.
19. Il saisit sans mains, se hâte sans pieds, voit sans yeux, entend sans oreilles. Il connaît ce qui peut être connu, mais nul ne le connaît ; on l’appelle le premier, la grande personne (puruṣa).
20. Le Soi, plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand, est caché dans le cœur de la créature. Un homme qui a laissé derrière lui toute affliction voit la majesté, le Seigneur, l’impassible, par la grâce du créateur (le Seigneur).
21. Je connais cet être impérissable et ancien, le soi de toutes choses, infini et omniprésent. Ils déclarent qu’en lui toute naissance prend fin, car les étudiants du Brahman le proclament éternel.