Les sages, voués à la méditation et à la concentration, ont vu le pouvoir qui appartient à Dieu lui-même, caché dans Ses propres qualités (guṇa). Lui, qui est un, préside à toutes ces causes : le temps, le soi et le reste.
Nous méditons sur Lui qui (comme une roue) a une jante et trois pneus, seize extrémités, cinquante rayons, vingt contre-rayons et six groupes de huit ; dont la corde unique est multiple, qui suit trois chemins différents et dont l’illusion naît de deux causes.
Ces éléments sont ensuite expliqués séparément. Il y a 8 sortes de Tamas, 8 sortes de Moha, 10 sortes de Mahamoha, 18 sortes de Tamisra et 18 sortes d’Andhatamisra, soit 62 au total. On trouvera davantage d’informations sur les Asaktis, les Tushtis et les Siddhis dans les Sânkhya-sûtras III, 37–45 ; Sânkhya-kârikâ 47 et suiv. ; Yoga-sûtras II, 2 et suiv.
Viennent ensuite les 20 pratyaras, les contre-rayons, ou coins servant à renforcer les rayons, à savoir les 10 sens et leurs 10 objets.
Les six ashṭakas, ou groupes de huit, sont expliqués comme les groupes de huit de Prakriti, des substances (dhâtu), des pouvoirs (aiśvarya), des états (bhâva), des dieux (deva) et des vertus (âtmaguṇa).
La corde unique, quoique multiple, est l’amour ou le désir, Kâma, qu’il s’agisse de nourriture, d’enfants, du ciel ou de toute autre chose.
Les trois chemins sont expliqués comme la droiture, l’injustice et la connaissance ; et la tromperie unique, qui naît de deux causes, est l’ignorance du soi, produite par les bonnes ou les mauvaises actions.
Nous méditons sur Lui qui (comme une roue) a une jante et trois pneus, seize extrémités, cinquante rayons, vingt contre-rayons et six groupes de huit ; dont la corde unique est multiple, qui suit trois chemins différents et dont l’illusion naît de deux causes.
Ces éléments sont ensuite expliqués séparément. Il y a 8 sortes de Tamas, 8 sortes de Moha, 10 sortes de Mahamoha, 18 sortes de Tamisra et 18 sortes d’Andhatamisra, soit 62 au total. On trouvera davantage d’informations sur les Asaktis, les Tushtis et les Siddhis dans les Sânkhya-sûtras III, 37–45 ; Sânkhya-kârikâ 47 et suiv. ; Yoga-sûtras II, 2 et suiv.
Viennent ensuite les 20 pratyaras, les contre-rayons, ou coins servant à renforcer les rayons, à savoir les 10 sens et leurs 10 objets.
Les six ashṭakas, ou groupes de huit, sont expliqués comme les groupes de huit de Prakriti, des substances (dhâtu), des pouvoirs (aiśvarya), des états (bhâva), des dieux (deva) et des vertus (âtmaguṇa).
La corde unique, quoique multiple, est l’amour ou le désir, Kâma, qu’il s’agisse de nourriture, d’enfants, du ciel ou de toute autre chose.
Les trois chemins sont expliqués comme la droiture, l’injustice et la connaissance ; et la tromperie unique, qui naît de deux causes, est l’ignorance du soi, produite par les bonnes ou les mauvaises actions.
5. Nous méditons sur le fleuve dont l’eau est faite de cinq courants, qui est sauvage et sinueux, avec ses cinq sources, dont les vagues sont les cinq souffles vitaux et la source le mental, le cours des cinq sortes de perceptions. Il a cinq tourbillons, ses rapides sont les cinq douleurs ; il compte cinquante sortes de souffrances et cinq branches.
6. Dans cette vaste roue de Brahma, où toutes choses vivent et reposent, l’oiseau vole çà et là tant qu’il pense que le soi (en lui) est différent du moteur (le dieu, le Seigneur). Lorsqu’il a reçu sa bénédiction, alors il atteint l’immortalité.
7. Mais ce qui est loué (dans les Upanishads), c’est le Brahman suprême, et en lui se trouve la triade. Le Brahman suprême est un refuge sûr, il est impérissable. Les étudiants du Brahman, lorsqu’ils ont connu ce qui se trouve à l’intérieur de celui-ci (ce monde), s’y consacrent et s’absorbent dans le Brahman, libérés de la naissance.
8. Le Seigneur (Îśa) soutient tout cela ensemble, le périssable et l’impérissable, le développé et le non-développé. Le soi (vivant), n’étant pas un seigneur, est lié parce qu’il doit jouir (des fruits des œuvres) ; mais lorsqu’il a connu le dieu (deva), il est libéré de toutes ses entraves.
9. Ils sont deux : l’un connaît (Îśvara), l’autre ne connaît pas (jîva) ; tous deux sont non-nés, l’un fort, l’autre faible ; il y a celle qui, non née, fait que chacun reçoit la récompense de ses œuvres ; et il y a le Soi infini (apparaissant) sous toutes les formes, mais lui-même inactif. Lorsqu’un homme découvre ces trois-là, cela est Brahma.
6. Dans cette vaste roue de Brahma, où toutes choses vivent et reposent, l’oiseau vole çà et là tant qu’il pense que le soi (en lui) est différent du moteur (le dieu, le Seigneur). Lorsqu’il a reçu sa bénédiction, alors il atteint l’immortalité.
7. Mais ce qui est loué (dans les Upanishads), c’est le Brahman suprême, et en lui se trouve la triade. Le Brahman suprême est un refuge sûr, il est impérissable. Les étudiants du Brahman, lorsqu’ils ont connu ce qui se trouve à l’intérieur de celui-ci (ce monde), s’y consacrent et s’absorbent dans le Brahman, libérés de la naissance.
8. Le Seigneur (Îśa) soutient tout cela ensemble, le périssable et l’impérissable, le développé et le non-développé. Le soi (vivant), n’étant pas un seigneur, est lié parce qu’il doit jouir (des fruits des œuvres) ; mais lorsqu’il a connu le dieu (deva), il est libéré de toutes ses entraves.
9. Ils sont deux : l’un connaît (Îśvara), l’autre ne connaît pas (jîva) ; tous deux sont non-nés, l’un fort, l’autre faible ; il y a celle qui, non née, fait que chacun reçoit la récompense de ses œuvres ; et il y a le Soi infini (apparaissant) sous toutes les formes, mais lui-même inactif. Lorsqu’un homme découvre ces trois-là, cela est Brahma.
10. Ce qui est périssable est le Pradhâna (le premier), l’immortel et l’impérissable est Hara.
L’unique dieu gouverne le périssable (le pradhana) et le soi (vivant). En méditant sur lui, en s’unissant à Lui, en devenant un avec Lui, on parvient finalement à la cessation complète de toute illusion.
11. Lorsque ce dieu est connu, tous les liens se dénouent, les souffrances sont détruites, et la naissance et la mort prennent fin. En méditant sur Lui, à la dissolution du corps, on atteint le troisième état, celui de la souveraineté universelle ; mais seul celui qui est seul est satisfait.
12. Cela, qui repose éternellement au sein du soi, doit être connu ; et au-delà, rien d’autre n’a à être connu. En connaissant le jouisseur, ce dont il jouit et le maître, tout a été déclaré être triple, et cela est Brahman.
13. De même que la forme du feu, tant qu’il demeure dans le bois inférieur, n’est pas visible, et que sa semence n’est pas détruite, mais doit être saisie encore et encore au moyen du bâton et du bois inférieur, ainsi en est-il dans les deux cas, et le Soi doit être saisi dans le corps au moyen du praṇava (la syllabe Om).
14. Faisant de son corps le bois inférieur et de la syllabe Om le bois supérieur, l’homme, après avoir répété l’exercice de la méditation, percevra le dieu resplendissant, comme l’étincelle cachée dans le bois.
L’unique dieu gouverne le périssable (le pradhana) et le soi (vivant). En méditant sur lui, en s’unissant à Lui, en devenant un avec Lui, on parvient finalement à la cessation complète de toute illusion.
11. Lorsque ce dieu est connu, tous les liens se dénouent, les souffrances sont détruites, et la naissance et la mort prennent fin. En méditant sur Lui, à la dissolution du corps, on atteint le troisième état, celui de la souveraineté universelle ; mais seul celui qui est seul est satisfait.
12. Cela, qui repose éternellement au sein du soi, doit être connu ; et au-delà, rien d’autre n’a à être connu. En connaissant le jouisseur, ce dont il jouit et le maître, tout a été déclaré être triple, et cela est Brahman.
13. De même que la forme du feu, tant qu’il demeure dans le bois inférieur, n’est pas visible, et que sa semence n’est pas détruite, mais doit être saisie encore et encore au moyen du bâton et du bois inférieur, ainsi en est-il dans les deux cas, et le Soi doit être saisi dans le corps au moyen du praṇava (la syllabe Om).
14. Faisant de son corps le bois inférieur et de la syllabe Om le bois supérieur, l’homme, après avoir répété l’exercice de la méditation, percevra le dieu resplendissant, comme l’étincelle cachée dans le bois.
15. Comme l’huile dans les graines, comme le beurre dans la crème, comme l’eau dans les lits (asséchés) des rivières, comme le feu dans le bois, ainsi le Soi est saisi au-dedans du soi, si l’homme le cherche par la véracité et l’ascèse ;
16. (S’il cherche) le Soi qui pénètre tout, comme le beurre est contenu dans le lait, et dont les racines sont la connaissance de soi et l’ascèse. Voilà le Brahman enseigné par l’Upanishad.
Cela paraît assez obscur au premier abord, mais c’est très précis une fois qu’on l’a compris. Le feu, tel qu’il est produit par un bâton à feu, est comparé au Soi. On ne le voit pas d’abord, mais il doit être là en permanence ; son liṅga, ou corps subtil, n’a pas pu être détruit, car dès que le bâton, l’indhana, est frotté contre le bois inférieur, le yoni, le feu devient visible. De même, le Soi, bien qu’invisible dans l’état d’ignorance, est là en permanence et est perçu lorsque le corps a été soumis au frottement du Praṇava, c’est-à-dire après que, par la répétition constante de la syllabe sacrée Om, le corps a été maîtrisé et que la vision extatique du Soi a été atteinte.
Deuxième Adhyâya
1. Savitṛ (le soleil), ayant d’abord recueilli son mental et déployé ses pensées, fit monter Agni (le feu) au-dessus de la terre, après avoir découvert sa lumière.
2. Le mental recueilli, nous nous plaçons sous la conduite du divin Savitṛ, afin d’obtenir la félicité.
16. (S’il cherche) le Soi qui pénètre tout, comme le beurre est contenu dans le lait, et dont les racines sont la connaissance de soi et l’ascèse. Voilà le Brahman enseigné par l’Upanishad.
Cela paraît assez obscur au premier abord, mais c’est très précis une fois qu’on l’a compris. Le feu, tel qu’il est produit par un bâton à feu, est comparé au Soi. On ne le voit pas d’abord, mais il doit être là en permanence ; son liṅga, ou corps subtil, n’a pas pu être détruit, car dès que le bâton, l’indhana, est frotté contre le bois inférieur, le yoni, le feu devient visible. De même, le Soi, bien qu’invisible dans l’état d’ignorance, est là en permanence et est perçu lorsque le corps a été soumis au frottement du Praṇava, c’est-à-dire après que, par la répétition constante de la syllabe sacrée Om, le corps a été maîtrisé et que la vision extatique du Soi a été atteinte.
Deuxième Adhyâya
1. Savitṛ (le soleil), ayant d’abord recueilli son mental et déployé ses pensées, fit monter Agni (le feu) au-dessus de la terre, après avoir découvert sa lumière.
2. Le mental recueilli, nous nous plaçons sous la conduite du divin Savitṛ, afin d’obtenir la félicité.
3. Puisse Savitṛ, après avoir atteint par son mental les dieux tandis qu’ils s’élèvent vers le ciel, et par ses pensées le ciel, accorder à ces dieux de faire briller une grande lumière.
4. Les sages clairvoyants du grand sage rassemblent leur mental et rassemblent leurs pensées. Celui qui seul connaît la loi (Savitṛ) a ordonné les invocations ; grande est la louange du divin Savitṛ.
ta vieille prière doit être accompagnée de louanges. Que mon chant s’élance comme le chemin du soleil ! Que tous les fils de l’Immortel écoutent, eux qui ont atteint leurs demeures célestes.
6. Là où le feu est produit par friction, là où le vent est retenu, là où le Soma déborde, le mental naît.
7. Aimons l’ancien Brahman par la grâce de Sāvitrī ; si Tu y établis ta demeure, le chemin ne Te fera aucun mal.
8. Si un sage tient son corps droit, ses trois parties alignées (la poitrine, le cou et la tête), et tourne ses sens vers le cœur au moyen du mental, alors, dans la barque de Brahman, il traversera tous les torrents qui inspirent la crainte.
9. Retenant ses souffles, qu’il maîtrise tous ses mouvements et qu’il expire doucement par le nez. Que le sage maîtrise sans faute son mental, ce char attelé à des chevaux vicieux.
4. Les sages clairvoyants du grand sage rassemblent leur mental et rassemblent leurs pensées. Celui qui seul connaît la loi (Savitṛ) a ordonné les invocations ; grande est la louange du divin Savitṛ.
ta vieille prière doit être accompagnée de louanges. Que mon chant s’élance comme le chemin du soleil ! Que tous les fils de l’Immortel écoutent, eux qui ont atteint leurs demeures célestes.
6. Là où le feu est produit par friction, là où le vent est retenu, là où le Soma déborde, le mental naît.
7. Aimons l’ancien Brahman par la grâce de Sāvitrī ; si Tu y établis ta demeure, le chemin ne Te fera aucun mal.
8. Si un sage tient son corps droit, ses trois parties alignées (la poitrine, le cou et la tête), et tourne ses sens vers le cœur au moyen du mental, alors, dans la barque de Brahman, il traversera tous les torrents qui inspirent la crainte.
9. Retenant ses souffles, qu’il maîtrise tous ses mouvements et qu’il expire doucement par le nez. Que le sage maîtrise sans faute son mental, ce char attelé à des chevaux vicieux.
10. Qu’il pratique ses exercices en un lieu plat, pur, dépourvu de cailloux, de feu et de poussière, agréable par ses sons, ses eaux et ses bosquets, qui ne blesse pas le regard et abonde en abris et en cavernes.
11. Lorsque le Yoga est pratiqué, les formes qui apparaissent d’abord, produisant des apparitions dans Brahman, sont celles d’une fumée brumeuse, du soleil, du feu, du vent, des lucioles, des éclairs et d’une lune de cristal.
12. Lorsque, sous la forme de la terre, de l’eau, de la lumière, de la chaleur et de l’éther, les éléments apparaissent, et que se réalise la quintuple qualité du Yoga, il n’y a plus pour celui qui a obtenu un corps produit par le feu du Yoga ni maladie, ni vieillesse, ni douleur,
13. Les premiers résultats du Yoga sont, dit-on, la légèreté, la santé, la stabilité, un beau teint, une prononciation aisée, une odeur suave et de faibles excrétions.
14. De même qu’un disque de métal (un miroir), terni par la poussière, retrouve son éclat après avoir été nettoyé, ainsi la personne incarnée, satisfaite et affranchie de la douleur, le devient après avoir vu la véritable nature du soi.
15. Et lorsqu’à l’aide de la véritable nature de son soi il voit, comme à la lumière d’une lampe, la véritable nature de Brahman, alors, ayant connu le dieu non né, éternel, qui est au-delà de toutes les natures, il est libéré de tous les liens.
16. Il est bien le dieu qui imprègne toutes les régions : il est le premier-né (en tant que Hiraṇyagarbha), et il est dans le sein. Il est né et il naîtra. Il se tient derrière tous les êtres, regardant de tous côtés.
11. Lorsque le Yoga est pratiqué, les formes qui apparaissent d’abord, produisant des apparitions dans Brahman, sont celles d’une fumée brumeuse, du soleil, du feu, du vent, des lucioles, des éclairs et d’une lune de cristal.
12. Lorsque, sous la forme de la terre, de l’eau, de la lumière, de la chaleur et de l’éther, les éléments apparaissent, et que se réalise la quintuple qualité du Yoga, il n’y a plus pour celui qui a obtenu un corps produit par le feu du Yoga ni maladie, ni vieillesse, ni douleur,
13. Les premiers résultats du Yoga sont, dit-on, la légèreté, la santé, la stabilité, un beau teint, une prononciation aisée, une odeur suave et de faibles excrétions.
14. De même qu’un disque de métal (un miroir), terni par la poussière, retrouve son éclat après avoir été nettoyé, ainsi la personne incarnée, satisfaite et affranchie de la douleur, le devient après avoir vu la véritable nature du soi.
15. Et lorsqu’à l’aide de la véritable nature de son soi il voit, comme à la lumière d’une lampe, la véritable nature de Brahman, alors, ayant connu le dieu non né, éternel, qui est au-delà de toutes les natures, il est libéré de tous les liens.
16. Il est bien le dieu qui imprègne toutes les régions : il est le premier-né (en tant que Hiraṇyagarbha), et il est dans le sein. Il est né et il naîtra. Il se tient derrière tous les êtres, regardant de tous côtés.
17. Que l’adoration soit rendue à ce Dieu qui est dans le feu, ce Dieu qui est dans l’eau, ce Dieu qui a pénétré le monde entier, ce Dieu qui est dans les plantes, ce Dieu qui est dans les arbres, adoration !