1. Cela (le Brahman invisible) est plein, ceci (le Brahman visible) est plein. Ce plein (Brahman visible) procède de ce plein (Brahman invisible). Lorsqu’on saisit la plénitude de ce plein (Brahman visible), il reste ce plein (Brahman invisible).
Om est l’éther, est Brahman. « Il y a l’ancien éther (l’invisible), et l’éther (visible) de l’atmosphère », dit Kauravyâyaṇîputra. Ceci (Om) est le Veda (le moyen de connaissance), ainsi le savent les Brâhmanes. Par lui, on connaît tout ce qui doit être connu.
1. Les trois catégories de descendants de Prajâpati, les dieux, les hommes et les Asuras (esprits mauvais), vécurent auprès de leur père Prajâpati en qualité de Brahmachârins (étudiants). Au terme de leurs études, les dieux dirent : « Dites-nous quelque chose, maître. » Il leur dit la syllabe Da. Puis il demanda : « Avez-vous compris ? » Ils répondirent : « Nous avons compris. Vous nous avez dit : “Damyata”, soyez maîtres de vous-mêmes. » « Oui, dit-il, vous avez compris. »
2. Alors les hommes lui dirent : « Dites-nous quelque chose, maître. » Il leur dit la même syllabe Da. Puis il demanda : « Avez-vous compris ? » Ils répondirent : « Nous avons compris. Vous nous avez dit : “Datta”, donnez. » « Oui, dit-il, vous avez compris. »
3. Alors les Asuras lui dirent : « Dites-nous quelque chose, maître. » Il leur dit la même syllabe Da. Puis il demanda : « Avez-vous compris ? » Ils répondirent : « Nous avons compris. Vous nous avez dit : “Dayadhvam”, soyez compatissants. » « Oui, dit-il, vous avez compris. »
Om est l’éther, est Brahman. « Il y a l’ancien éther (l’invisible), et l’éther (visible) de l’atmosphère », dit Kauravyâyaṇîputra. Ceci (Om) est le Veda (le moyen de connaissance), ainsi le savent les Brâhmanes. Par lui, on connaît tout ce qui doit être connu.
1. Les trois catégories de descendants de Prajâpati, les dieux, les hommes et les Asuras (esprits mauvais), vécurent auprès de leur père Prajâpati en qualité de Brahmachârins (étudiants). Au terme de leurs études, les dieux dirent : « Dites-nous quelque chose, maître. » Il leur dit la syllabe Da. Puis il demanda : « Avez-vous compris ? » Ils répondirent : « Nous avons compris. Vous nous avez dit : “Damyata”, soyez maîtres de vous-mêmes. » « Oui, dit-il, vous avez compris. »
2. Alors les hommes lui dirent : « Dites-nous quelque chose, maître. » Il leur dit la même syllabe Da. Puis il demanda : « Avez-vous compris ? » Ils répondirent : « Nous avons compris. Vous nous avez dit : “Datta”, donnez. » « Oui, dit-il, vous avez compris. »
3. Alors les Asuras lui dirent : « Dites-nous quelque chose, maître. » Il leur dit la même syllabe Da. Puis il demanda : « Avez-vous compris ? » Ils répondirent : « Nous avons compris. Vous nous avez dit : “Dayadhvam”, soyez compatissants. » « Oui, dit-il, vous avez compris. »
La voix divine du tonnerre répète la même chose : Da Da Da, c’est-à-dire : « Soyez soumis, donnez, soyez compatissants. » Que cette triade soit donc enseignée : la soumission, le don et la compassion.
1. Prajāpati est le cœur, est ce Brahman, est tout ceci. Le cœur, hridaya, se compose de trois syllabes. Une syllabe est hrt, et à celui qui le sait, les siens et les autres apportent des offrandes. Une syllabe est da, et à celui qui le sait, les siens et les autres apportent des dons. Une syllabe est yam, et celui qui le sait va au ciel (svarga), qui est son monde.
1. Ceci (le cœur) est véritablement Cela ; cela était véritablement le vrai (Brahman). Quiconque connaît ce premier-né, grand et glorieux, comme le vrai Brahman, conquiert ces mondes, et puisse cet (ennemi) être pareillement conquis ! Oui, quiconque connaît ce premier-né, grand et glorieux, comme le vrai Brahman ; car Brahman est le vrai.
1. Au commencement, ceci (le monde) était eau. L’eau engendra le vrai, et le vrai est Brahman. Brahman engendra Prajāpati, Prajāpati les Devas (dieux). Les Devas adorent le vrai (satyam) seul. Ce satyam se compose de trois syllabes. Une syllabe est sa, une autre ti, la troisième yam. La première et la dernière syllabes sont vraies ; au milieu se trouve le faux. Ce faux est enfermé des deux côtés par le vrai, et ainsi le vrai l’emporte. Le faux ne nuit pas à celui qui sait cela.
1. Prajāpati est le cœur, est ce Brahman, est tout ceci. Le cœur, hridaya, se compose de trois syllabes. Une syllabe est hrt, et à celui qui le sait, les siens et les autres apportent des offrandes. Une syllabe est da, et à celui qui le sait, les siens et les autres apportent des dons. Une syllabe est yam, et celui qui le sait va au ciel (svarga), qui est son monde.
1. Ceci (le cœur) est véritablement Cela ; cela était véritablement le vrai (Brahman). Quiconque connaît ce premier-né, grand et glorieux, comme le vrai Brahman, conquiert ces mondes, et puisse cet (ennemi) être pareillement conquis ! Oui, quiconque connaît ce premier-né, grand et glorieux, comme le vrai Brahman ; car Brahman est le vrai.
1. Au commencement, ceci (le monde) était eau. L’eau engendra le vrai, et le vrai est Brahman. Brahman engendra Prajāpati, Prajāpati les Devas (dieux). Les Devas adorent le vrai (satyam) seul. Ce satyam se compose de trois syllabes. Une syllabe est sa, une autre ti, la troisième yam. La première et la dernière syllabes sont vraies ; au milieu se trouve le faux. Ce faux est enfermé des deux côtés par le vrai, et ainsi le vrai l’emporte. Le faux ne nuit pas à celui qui sait cela.
2. Or voici ce qui est vrai : l’Aditya (le soleil), la personne qui réside dans cet orbe lointain, et la personne dans l’œil droit. Ces deux-là reposent l’une sur l’autre, le premier reposant avec ses rayons dans la seconde, la seconde avec ses prānas (sens) dans le premier. Quand la seconde est sur le point de quitter cette vie, elle ne voit plus cet orbe que blanc, et ces rayons (du soleil) ne lui reviennent pas.
3. Pour la personne dans cet orbe (solaire), Bhûh est la tête, car la tête est une, et cette syllabe est une ; Bhuvah, les deux bras, car les bras sont deux, et ces syllabes sont deux ; Svar, le pied, car les pieds sont deux, et ces syllabes sont deux. Son nom secret est Ahar (jour), et celui qui le connaît détruit (hanti) le mal et le quitte (jahati).
4. Pour la personne dans l’œil droit, Bhûh est la tête, car la tête est une, et cette syllabe est une ; Bhuvah, les deux bras, car les bras sont deux, et ces syllabes sont deux ; Svar, le pied, car les pieds sont deux, et ces syllabes sont deux. Son nom secret est Aham (ego), et celui qui le connaît détruit (hanti) le mal et le quitte (jahati).
1. Cette personne, sous la forme du mental (manas), étant véritablement lumière, se trouve dans le cœur, petite comme un grain de riz ou d’orge. Elle est le souverain de tout, le seigneur de tout — elle gouverne tout ceci, tout ce qui existe.
3. Pour la personne dans cet orbe (solaire), Bhûh est la tête, car la tête est une, et cette syllabe est une ; Bhuvah, les deux bras, car les bras sont deux, et ces syllabes sont deux ; Svar, le pied, car les pieds sont deux, et ces syllabes sont deux. Son nom secret est Ahar (jour), et celui qui le connaît détruit (hanti) le mal et le quitte (jahati).
4. Pour la personne dans l’œil droit, Bhûh est la tête, car la tête est une, et cette syllabe est une ; Bhuvah, les deux bras, car les bras sont deux, et ces syllabes sont deux ; Svar, le pied, car les pieds sont deux, et ces syllabes sont deux. Son nom secret est Aham (ego), et celui qui le connaît détruit (hanti) le mal et le quitte (jahati).
1. Cette personne, sous la forme du mental (manas), étant véritablement lumière, se trouve dans le cœur, petite comme un grain de riz ou d’orge. Elle est le souverain de tout, le seigneur de tout — elle gouverne tout ceci, tout ce qui existe.
1. On dit que l’éclair est Brahman, parce que l’éclair (vidyut) est ainsi appelé parce qu’il tranche. Quiconque sait que cet éclair est Brahman, celui-ci (Brahman) le sépare du mal, car l’éclair est bien Brahman.
1. Qu’il médite sur la parole comme sur une vache. Ses quatre mamelles sont les mots Svaha, Vashaṭ, Hanta et Svadha. Les dieux se nourrissent de deux de ses mamelles, Svaha et Vashaṭ, les hommes de Hanta, les pères de Svadha. Le taureau de cette vache est le souffle (prâṇa), son veau, le mental.
1. Agni Vaiśvânara est le feu qui est dans l’homme, et par lequel la nourriture qu’il mange est cuite, c’est-à-dire digérée. Son bruit est celui qu’on entend lorsqu’on se bouche les oreilles. Quand il est sur le point de quitter cette vie, il n’entend pas ce bruit.
1. Lorsque la personne quitte ce monde, elle arrive au vent. Alors le vent lui fait place, comme le trou d’une roue de char, et par là elle monte plus haut. Elle arrive au soleil. Alors le soleil lui fait place, comme le trou d’un Lambara, et par là elle monte plus haut. Elle arrive à la lune. Alors la lune lui fait place, comme le trou d’un tambour, et par là elle monte plus haut, et arrive au monde où il n’y a ni chagrin ni neige. Là, elle demeure éternellement.
1. Qu’il médite sur la parole comme sur une vache. Ses quatre mamelles sont les mots Svaha, Vashaṭ, Hanta et Svadha. Les dieux se nourrissent de deux de ses mamelles, Svaha et Vashaṭ, les hommes de Hanta, les pères de Svadha. Le taureau de cette vache est le souffle (prâṇa), son veau, le mental.
1. Agni Vaiśvânara est le feu qui est dans l’homme, et par lequel la nourriture qu’il mange est cuite, c’est-à-dire digérée. Son bruit est celui qu’on entend lorsqu’on se bouche les oreilles. Quand il est sur le point de quitter cette vie, il n’entend pas ce bruit.
1. Lorsque la personne quitte ce monde, elle arrive au vent. Alors le vent lui fait place, comme le trou d’une roue de char, et par là elle monte plus haut. Elle arrive au soleil. Alors le soleil lui fait place, comme le trou d’un Lambara, et par là elle monte plus haut. Elle arrive à la lune. Alors la lune lui fait place, comme le trou d’un tambour, et par là elle monte plus haut, et arrive au monde où il n’y a ni chagrin ni neige. Là, elle demeure éternellement.
1. Voici en vérité la plus haute ascèse : lorsqu’un homme, alité par la maladie, endure la douleur. Celui qui sait cela conquiert le monde suprême.
Voici en vérité la plus haute ascèse : lorsqu’on porte un mort dans la forêt. Celui qui sait cela conquiert le monde suprême.
Voici en vérité la plus haute ascèse : lorsqu’on dépose un mort sur le feu. Celui qui sait cela conquiert le monde suprême.
1. Certains disent que la nourriture est Brahman, mais cela n’est pas ainsi, car la nourriture se décompose sans la vie (prâṇa). D’autres disent que la vie (prâṇa) est Brahman, mais cela n’est pas ainsi, car la vie se dessèche sans nourriture. Alors ces deux divinités (la nourriture et la vie), étant devenues une, atteignent cet état suprême (c’est-à-dire sont Brahman). Sur quoi Pratṛda dit à son père : « Pourrai-je faire du bien à celui qui sait cela, ou pourrai-je lui faire du mal ? » Son père lui dit, en lui faisant signe de la main : « Il n’en est pas ainsi, ô Pratṛda ; car qui pourrait atteindre l’état suprême s’il n’est parvenu qu’à l’unité de ces deux-là ? » Puis il lui dit : « Vi ; en vérité, la nourriture est Vi, car tous ces êtres reposent (viṣṭani) sur la nourriture. » Puis il dit : « Ram ; en vérité, la vie est Ram, car tous ces êtres se réjouissent (ramante) dans la vie. Tous les êtres reposent sur lui, tous les êtres se réjouissent en lui, celui qui sait cela. »
Voici en vérité la plus haute ascèse : lorsqu’on porte un mort dans la forêt. Celui qui sait cela conquiert le monde suprême.
Voici en vérité la plus haute ascèse : lorsqu’on dépose un mort sur le feu. Celui qui sait cela conquiert le monde suprême.
1. Certains disent que la nourriture est Brahman, mais cela n’est pas ainsi, car la nourriture se décompose sans la vie (prâṇa). D’autres disent que la vie (prâṇa) est Brahman, mais cela n’est pas ainsi, car la vie se dessèche sans nourriture. Alors ces deux divinités (la nourriture et la vie), étant devenues une, atteignent cet état suprême (c’est-à-dire sont Brahman). Sur quoi Pratṛda dit à son père : « Pourrai-je faire du bien à celui qui sait cela, ou pourrai-je lui faire du mal ? » Son père lui dit, en lui faisant signe de la main : « Il n’en est pas ainsi, ô Pratṛda ; car qui pourrait atteindre l’état suprême s’il n’est parvenu qu’à l’unité de ces deux-là ? » Puis il lui dit : « Vi ; en vérité, la nourriture est Vi, car tous ces êtres reposent (viṣṭani) sur la nourriture. » Puis il dit : « Ram ; en vérité, la vie est Ram, car tous ces êtres se réjouissent (ramante) dans la vie. Tous les êtres reposent sur lui, tous les êtres se réjouissent en lui, celui qui sait cela. »
1. Vient ensuite l’Uktha. En vérité, le souffle (prâṇa) est l’Uktha, car le souffle élève (utthāpayati) tout ceci. Pour celui qui sait cela, un fils sage, connaissant l’Uktha, est engendré ; il obtient l’union et l’unité avec l’Uktha.
2. Vient ensuite le Yajus. En vérité, le souffle est le Yajus, car tous ces êtres sont réunis dans le souffle. Pour celui qui sait cela, tous les êtres se réunissent afin de contribuer à son excellence ; il obtient l’union et l’unité avec le Yajus.
3. Vient ensuite le Saman. En vérité, le souffle est le Saman, car tous ces êtres se rencontrent dans le souffle. Pour celui qui sait cela, tous les êtres se rencontrent afin de contribuer à son excellence ; il obtient l’union et l’unité avec le Saman.
4. Vient ensuite le Kshatra. En vérité, le souffle est le Kshatra, car le souffle est le Kshatra, c’est-à-dire que le souffle le protège (trayate) contre les blessures (kshitaḥ). Celui qui sait cela obtient le Kshatra (le pouvoir), qui n’a besoin d’aucune protection ; il obtient l’union et l’unité avec le Kshatra.
1. Les mots Bhûmi (terre), Antariksha (ciel) et Dyauḥ (ciel) forment huit syllabes. Un pied de la Gayatri compte huit syllabes. Ce pied correspond à cela (c’est-à-dire aux trois mondes). Et celui qui connaît ainsi ce pied conquiert tout ce que s’étendent les trois mondes.
2. Le Rik, les Yajûṃshi et les Sâmani forment huit syllabes. Un pied (le deuxième) de la Gayatri compte huit syllabes. Ce pied correspond à cela (c’est-à-dire aux trois Védas, le Rig-veda, le Yajur-veda et le Sama-veda). Et celui qui connaît ainsi ce pied conquiert tout ce que s’étend cette triple connaissance.
2. Vient ensuite le Yajus. En vérité, le souffle est le Yajus, car tous ces êtres sont réunis dans le souffle. Pour celui qui sait cela, tous les êtres se réunissent afin de contribuer à son excellence ; il obtient l’union et l’unité avec le Yajus.
3. Vient ensuite le Saman. En vérité, le souffle est le Saman, car tous ces êtres se rencontrent dans le souffle. Pour celui qui sait cela, tous les êtres se rencontrent afin de contribuer à son excellence ; il obtient l’union et l’unité avec le Saman.
4. Vient ensuite le Kshatra. En vérité, le souffle est le Kshatra, car le souffle est le Kshatra, c’est-à-dire que le souffle le protège (trayate) contre les blessures (kshitaḥ). Celui qui sait cela obtient le Kshatra (le pouvoir), qui n’a besoin d’aucune protection ; il obtient l’union et l’unité avec le Kshatra.
1. Les mots Bhûmi (terre), Antariksha (ciel) et Dyauḥ (ciel) forment huit syllabes. Un pied de la Gayatri compte huit syllabes. Ce pied correspond à cela (c’est-à-dire aux trois mondes). Et celui qui connaît ainsi ce pied conquiert tout ce que s’étendent les trois mondes.
2. Le Rik, les Yajûṃshi et les Sâmani forment huit syllabes. Un pied (le deuxième) de la Gayatri compte huit syllabes. Ce pied correspond à cela (c’est-à-dire aux trois Védas, le Rig-veda, le Yajur-veda et le Sama-veda). Et celui qui connaît ainsi ce pied conquiert tout ce que s’étend cette triple connaissance.
3. Le Prâṇa (le souffle inspiré), l’Apâna (le souffle expiré) et le Vyâna (le souffle diffusé) forment huit syllabes. Un pied (le troisième) de la Gayatri compte huit syllabes. Ce pied est celui-ci (c’est-à-dire les trois souffles vitaux). Et celui qui connaît ainsi ce pied conquiert tout ce qui respire. Et de celle-ci (la Gayatri, ou la parole), voici bien le quatrième (turiya), le pied lumineux (darśata), qui resplendit très haut au-dessus des cieux ! Ce qui est ici appelé turiya (le quatrième) désigne chaturtha (le quatrième) ; ce qui est appelé darśatam padam (le pied lumineux) désigne celui qui est comme vu (la personne dans le soleil) ; et ce qui est appelé parorajas (celui qui resplendit très haut au-dessus des cieux) désigne celui qui resplendit toujours plus haut au-dessus de chaque ciel. Et celui qui connaît ainsi ce pied de la Gayatri resplendit lui aussi de bonheur et de gloire.
4. Cette Gayatri (décrite précédemment avec ses trois pieds) repose sur ce quatrième pied, le lumineux, très haut au-dessus du ciel. Et celui-ci repose à son tour sur le Vrai (satyam), et le Vrai est l’œil, car l’œil est (reconnu comme) véridique. C’est pourquoi, encore aujourd’hui, si deux personnes arrivent en se disputant, l’une disant : « J’ai vu », l’autre : « J’ai entendu », nous devons croire celle qui dit : « J’ai vu. » Et le Vrai repose à son tour sur la force (balam), et la force est la vie (prâṇa), et le Vrai repose sur la vie. C’est pourquoi l’on dit que la force est plus puissante que le Vrai. Ainsi cette Gayatri repose-t-elle sur le soi en tant que vie. Cette Gayatri protège (tatre) les souffles vitaux (gâyas) ; les gâyas sont les prânas (souffles vitaux), et elle les protège. Et parce qu’elle protège (tatre) les souffles vitaux (gâyas), on l’appelle Gayatri. Et cette strophe Sâvitri que le maître enseigne, c’est elle (la vie, le prâṇa et, indirectement, la Gayatri) ; et celui qu’il enseigne, il protège ses souffles vitaux.
4. Cette Gayatri (décrite précédemment avec ses trois pieds) repose sur ce quatrième pied, le lumineux, très haut au-dessus du ciel. Et celui-ci repose à son tour sur le Vrai (satyam), et le Vrai est l’œil, car l’œil est (reconnu comme) véridique. C’est pourquoi, encore aujourd’hui, si deux personnes arrivent en se disputant, l’une disant : « J’ai vu », l’autre : « J’ai entendu », nous devons croire celle qui dit : « J’ai vu. » Et le Vrai repose à son tour sur la force (balam), et la force est la vie (prâṇa), et le Vrai repose sur la vie. C’est pourquoi l’on dit que la force est plus puissante que le Vrai. Ainsi cette Gayatri repose-t-elle sur le soi en tant que vie. Cette Gayatri protège (tatre) les souffles vitaux (gâyas) ; les gâyas sont les prânas (souffles vitaux), et elle les protège. Et parce qu’elle protège (tatre) les souffles vitaux (gâyas), on l’appelle Gayatri. Et cette strophe Sâvitri que le maître enseigne, c’est elle (la vie, le prâṇa et, indirectement, la Gayatri) ; et celui qu’il enseigne, il protège ses souffles vitaux.
5. Certains enseignent que Sâvitri est un mètre Anuṣṭubh, disant que la parole est Anuṣṭubh et que c’est cette parole que nous enseignons. Que nul ne fasse cela, mais qu’il enseigne le Gayatri comme Savitri. Et même si celui qui sait cela reçoit comme rémunération ce qui semble être beaucoup, cela ne vaut pourtant pas un seul pied du Gayatri.
6. Si un homme (un maître) recevait pour honoraires ces trois mondes remplis de toutes choses, il obtiendrait ce premier pied du Gayatri. Et si un homme recevait pour honoraires tout ce que comprend cette triple connaissance, il obtiendrait ce deuxième pied du Gayatri. Et si un homme recevait pour honoraires tout ce qui respire, il obtiendrait ce troisième pied du Gayatri. Mais « ce quatrième pied lumineux, qui brille haut au-dessus des cieux », personne ne peut l’obtenir : comment donc pourrait-on recevoir de tels honoraires ?
7. L’adoration de celle-ci (Gayatri) :
« Ô Gayatri, tu as un pied, deux pieds, trois pieds, quatre pieds. Tu es sans pied, car tu n’es pas connue. Adoration à ton quatrième pied lumineux, au-dessus des cieux. » Si quelqu’un (qui sait cela) hait une personne et dit : « Qu’elle ne l’obtienne pas », ou : « Que ce souhait ne s’accomplisse pas pour elle », alors ce souhait ne s’accomplit pas pour la personne contre laquelle il prie ainsi ; ou, s’il dit : « Que je l’obtienne. »
6. Si un homme (un maître) recevait pour honoraires ces trois mondes remplis de toutes choses, il obtiendrait ce premier pied du Gayatri. Et si un homme recevait pour honoraires tout ce que comprend cette triple connaissance, il obtiendrait ce deuxième pied du Gayatri. Et si un homme recevait pour honoraires tout ce qui respire, il obtiendrait ce troisième pied du Gayatri. Mais « ce quatrième pied lumineux, qui brille haut au-dessus des cieux », personne ne peut l’obtenir : comment donc pourrait-on recevoir de tels honoraires ?
7. L’adoration de celle-ci (Gayatri) :
« Ô Gayatri, tu as un pied, deux pieds, trois pieds, quatre pieds. Tu es sans pied, car tu n’es pas connue. Adoration à ton quatrième pied lumineux, au-dessus des cieux. » Si quelqu’un (qui sait cela) hait une personne et dit : « Qu’elle ne l’obtienne pas », ou : « Que ce souhait ne s’accomplisse pas pour elle », alors ce souhait ne s’accomplit pas pour la personne contre laquelle il prie ainsi ; ou, s’il dit : « Que je l’obtienne. »
8. Et Janaka Vaideha parla ainsi à ce sujet à Budila Āśvatarāśvi : « Comment se fait-il que toi qui parlais ainsi en connaisseur du Gāyatrī, tu sois devenu un éléphant et me portes ? » Il répondit : « Votre Majesté, je n’en connaissais pas la bouche. Agni, le feu, en est bien la bouche ; et si l’on entasse sur le feu même ce qui semble être beaucoup de bois, il le consume entièrement. De même, un homme qui sait cela, même s’il commet ce qui semble être beaucoup de mal, le consume entièrement et devient pur, propre, libre de décrépitude et de mort. »
1. Le visage du Réel (Brahman) est couvert d’un disque d’or. Ouvre-le, ô Pûshan, afin que nous puissions voir la nature du Réel.
2. O Pûshan, voyant unique, Yama (juge), Sûrya (soleil), fils de Prajâpati, étends Tes rayons et rassemble-les ! Je vois la lumière qui est Ta forme la plus belle. Je suis ce qu’Il est (c’est-à-dire la personne dans le soleil).
3. Le souffle, vers l’air, et vers l’immortel ! Puis ce corps-ci s’achève en cendres. Om ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes !
4. Agni, conduis-nous vers la richesse (la béatitude) par un bon chemin, Toi, ô Dieu, qui connais toutes choses ! Éloigne de nous le mal tortueux, et nous T’offrirons les louanges les plus complètes ! (Rv. I, 189, i.)
1. Le visage du Réel (Brahman) est couvert d’un disque d’or. Ouvre-le, ô Pûshan, afin que nous puissions voir la nature du Réel.
2. O Pûshan, voyant unique, Yama (juge), Sûrya (soleil), fils de Prajâpati, étends Tes rayons et rassemble-les ! Je vois la lumière qui est Ta forme la plus belle. Je suis ce qu’Il est (c’est-à-dire la personne dans le soleil).
3. Le souffle, vers l’air, et vers l’immortel ! Puis ce corps-ci s’achève en cendres. Om ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes ! Mental, souviens-toi ! Souviens-toi de tes actes !
4. Agni, conduis-nous vers la richesse (la béatitude) par un bon chemin, Toi, ô Dieu, qui connais toutes choses ! Éloigne de nous le mal tortueux, et nous T’offrirons les louanges les plus complètes ! (Rv. I, 189, i.)