1. Alors que Janaka Vaideha siégeait (pour recevoir les visiteurs), Yâgñavalkya s’approcha, et Janaka Vaideha dit : « Yâgñavalkya, dans quel but es-tu venu, désirant des vaches, ou des questions subtiles ? »
Yâgñavalkya répondit : « Pour les deux, Votre Majesté ;
2. « Écoutons ce que l’on a pu te dire. » Janaka Vaideha répondit : « Gitvan Śailini m’a dit que la parole (vâk) est Brahman. »
Yâgñavalkya dit : « Comme pourrait le dire quelqu’un qui aurait eu un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Śailini t’a dit que la parole est Brahman ; car à quoi sert un muet ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps (âyatana) et le lieu de repos (pratishṭhâ) de ce Brahman ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, ce (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « La langue est son corps, l’éther son lieu, et on doit l’adorer comme la connaissance. »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de cette connaissance ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, la parole elle-même (est la connaissance). Car c’est par la parole, Votre Majesté, qu’on reconnaît un ami (comme un ami), et de même le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sâma-veda, les Atharvâṅgirasas, l’Itihâsa (la tradition), la Purâṇa-vidyâ (la connaissance du passé), les Upanishads, les Ślokas (vers), les Sutras (règles), les Anuvyâkhyânas et les Vyâkhyânas (commentaires, etc.) ; ce qui est sacrifié, ce qui est versé en offrande, ce qui est (destiné à être) mangé et bu, ce monde et l’autre monde, et toutes les créatures. C’est par la parole seule, Votre Majesté, que Brahman est connu ; la parole est bien, ô Roi, le Brahman suprême. La parole n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il rejoint les dieux. »
Yâgñavalkya répondit : « Pour les deux, Votre Majesté ;
2. « Écoutons ce que l’on a pu te dire. » Janaka Vaideha répondit : « Gitvan Śailini m’a dit que la parole (vâk) est Brahman. »
Yâgñavalkya dit : « Comme pourrait le dire quelqu’un qui aurait eu un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Śailini t’a dit que la parole est Brahman ; car à quoi sert un muet ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps (âyatana) et le lieu de repos (pratishṭhâ) de ce Brahman ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, ce (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « La langue est son corps, l’éther son lieu, et on doit l’adorer comme la connaissance. »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de cette connaissance ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, la parole elle-même (est la connaissance). Car c’est par la parole, Votre Majesté, qu’on reconnaît un ami (comme un ami), et de même le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sâma-veda, les Atharvâṅgirasas, l’Itihâsa (la tradition), la Purâṇa-vidyâ (la connaissance du passé), les Upanishads, les Ślokas (vers), les Sutras (règles), les Anuvyâkhyânas et les Vyâkhyânas (commentaires, etc.) ; ce qui est sacrifié, ce qui est versé en offrande, ce qui est (destiné à être) mangé et bu, ce monde et l’autre monde, et toutes les créatures. C’est par la parole seule, Votre Majesté, que Brahman est connu ; la parole est bien, ô Roi, le Brahman suprême. La parole n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il rejoint les dieux. »
Janaka Vaideha dit : « Je te donnerai (pour cela) mille vaches et un taureau grand comme un éléphant. »
Yâgñavalkya dit : « Mon père estimait qu’on ne devait pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève. »
3. Yâgñavalkya dit : « Écoutons ce qu’on a pu te dire. »
Janaka Vaideha répondit : « Udaṅka Śaulbâyana m’a dit que la vie (prâṇa) est Brahman. »
Yâgñavalkya dit : « Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Udaṅka Śaulbâyana t’a dit que la vie est Brahman ; car à quoi sert une personne sans vie ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et quel est le lieu de résidence de ce Brahman ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, cela (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « Le souffle est son corps, l’éther son lieu, et l’on doit le vénérer comme ce qui est cher. »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de ce qui est cher ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, la vie elle-même (est ce qui est cher) ; car, pour l’amour de la vie, Votre Majesté, un homme sacrifie même en faveur de celui qui ne mérite pas qu’on sacrifie, il accepte des présents de celui qui n’est pas digne d’en offrir ; bien plus, il se rend dans un pays, même lorsqu’il risque d’y être blessé, pour l’amour de la vie. Ô roi, la vie est le Brahman suprême. La vie n’abandonne pas celui qui la vénère (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il rejoint les dieux. »
Yâgñavalkya dit : « Mon père estimait qu’on ne devait pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève. »
3. Yâgñavalkya dit : « Écoutons ce qu’on a pu te dire. »
Janaka Vaideha répondit : « Udaṅka Śaulbâyana m’a dit que la vie (prâṇa) est Brahman. »
Yâgñavalkya dit : « Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Udaṅka Śaulbâyana t’a dit que la vie est Brahman ; car à quoi sert une personne sans vie ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et quel est le lieu de résidence de ce Brahman ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, cela (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « Le souffle est son corps, l’éther son lieu, et l’on doit le vénérer comme ce qui est cher. »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de ce qui est cher ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, la vie elle-même (est ce qui est cher) ; car, pour l’amour de la vie, Votre Majesté, un homme sacrifie même en faveur de celui qui ne mérite pas qu’on sacrifie, il accepte des présents de celui qui n’est pas digne d’en offrir ; bien plus, il se rend dans un pays, même lorsqu’il risque d’y être blessé, pour l’amour de la vie. Ô roi, la vie est le Brahman suprême. La vie n’abandonne pas celui qui la vénère (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il rejoint les dieux. »
Ganaka Vaideha dit : Je te donnerai (pour cela) mille vaches, avec un taureau grand comme un éléphant.
Yâgñavalkya dit : Mon père pensait qu’on ne devait pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève.
4. Yâgñavalkya dit : Écoutons ce que quelqu’un a pu te dire.
Ganaka Vaideha répondit : Barku Varshna m’a dit que la vue (chakshus) est Brahman.
Yâgñavalkya dit : Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait (le bénéfice d’un bon) père, d’une bonne mère et d’un bon maître, Barku Varshna t’a dit que la vue est Brahman ; car à quoi sert une personne qui ne peut pas voir ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et le lieu de séjour de ce Brahman ?
Ganaka Vaideha dit : Il ne me l’a pas dit.
Yâgñavalkya dit : Votre Majesté, (ce Brahman) ne repose que sur un seul pied.
Ganaka Vaideha dit : Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya.
Yâgñavalkya dit : L’œil est Son corps, l’éther son lieu, et il faut le vénérer comme ce qui est vrai.
Ganaka Vaideha dit : Quelle est la nature de ce qui est vrai ?
Yâgñavalkya répondit : Votre Majesté, la vue elle-même (est ce qui est vrai) ; car si l’on demande à un homme qui voit de ses yeux : « As-tu vu ? », et qu’il répond : « J’ai vu », alors c’est vrai. La vue, ô Roi, est le Brahman suprême. La vue n’abandonne pas celui qui vénère Ce (Brahman) avec une telle connaissance, toutes les créatures s’approchent de Lui et, devenu un dieu, il va vers les dieux.
Yâgñavalkya dit : Mon père pensait qu’on ne devait pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève.
4. Yâgñavalkya dit : Écoutons ce que quelqu’un a pu te dire.
Ganaka Vaideha répondit : Barku Varshna m’a dit que la vue (chakshus) est Brahman.
Yâgñavalkya dit : Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait (le bénéfice d’un bon) père, d’une bonne mère et d’un bon maître, Barku Varshna t’a dit que la vue est Brahman ; car à quoi sert une personne qui ne peut pas voir ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et le lieu de séjour de ce Brahman ?
Ganaka Vaideha dit : Il ne me l’a pas dit.
Yâgñavalkya dit : Votre Majesté, (ce Brahman) ne repose que sur un seul pied.
Ganaka Vaideha dit : Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya.
Yâgñavalkya dit : L’œil est Son corps, l’éther son lieu, et il faut le vénérer comme ce qui est vrai.
Ganaka Vaideha dit : Quelle est la nature de ce qui est vrai ?
Yâgñavalkya répondit : Votre Majesté, la vue elle-même (est ce qui est vrai) ; car si l’on demande à un homme qui voit de ses yeux : « As-tu vu ? », et qu’il répond : « J’ai vu », alors c’est vrai. La vue, ô Roi, est le Brahman suprême. La vue n’abandonne pas celui qui vénère Ce (Brahman) avec une telle connaissance, toutes les créatures s’approchent de Lui et, devenu un dieu, il va vers les dieux.
Ganaka Vaideha dit : Je te donnerai (pour cela) mille vaches, avec un taureau grand comme un éléphant.
Yâgñavalkya dit : Mon père pensait qu’il ne fallait pas accepter de récompense avant d’avoir pleinement instruit un élève.
5. Yâgñavalkya dit : Écoutons ce que l’on a pu te dire.
Ganaka Vaideha répondit : Gardabhivibhita Bharadvâja m’a dit que l’ouïe (çrotra) est Brahman.
Yâgñavalkya dit : Comme pourrait le dire quelqu’un qui aurait eu un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Gardabhivibhita Bharadvâja t’a dit que l’ouïe est Brahman ; car à quoi sert une personne qui ne peut entendre ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et le lieu de séjour de ce Brahman ?
Ganaka Vaideha dit : Il ne me l’a pas dit.
Yâgñavalkya dit : Majesté, (ce Brahman) ne repose que sur un seul pied.
Ganaka Vaideha dit : Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya.
Yâgñavalkya dit : L’oreille est son corps, l’éther son lieu, et nous devons l’adorer comme ce qui est sans fin.
Ganaka Vaideha dit : Quelle est la nature de ce qui est sans fin ?
Yâgñavalkya répondit : Majesté, l’espace (diç) lui-même (est ce qui est sans fin), et ainsi, où qu’il aille dans l’espace (dans quelque direction que ce soit), il n’en atteint jamais la limite. Car l’espace est sans fin. L’espace, en vérité, ô Roi, est l’ouïe, et l’ouïe, en vérité, ô Roi, est le Brahman suprême. L’ouïe n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) en connaissance de cause ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il va vers les dieux.
Yâgñavalkya dit : Mon père pensait qu’il ne fallait pas accepter de récompense avant d’avoir pleinement instruit un élève.
5. Yâgñavalkya dit : Écoutons ce que l’on a pu te dire.
Ganaka Vaideha répondit : Gardabhivibhita Bharadvâja m’a dit que l’ouïe (çrotra) est Brahman.
Yâgñavalkya dit : Comme pourrait le dire quelqu’un qui aurait eu un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Gardabhivibhita Bharadvâja t’a dit que l’ouïe est Brahman ; car à quoi sert une personne qui ne peut entendre ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et le lieu de séjour de ce Brahman ?
Ganaka Vaideha dit : Il ne me l’a pas dit.
Yâgñavalkya dit : Majesté, (ce Brahman) ne repose que sur un seul pied.
Ganaka Vaideha dit : Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya.
Yâgñavalkya dit : L’oreille est son corps, l’éther son lieu, et nous devons l’adorer comme ce qui est sans fin.
Ganaka Vaideha dit : Quelle est la nature de ce qui est sans fin ?
Yâgñavalkya répondit : Majesté, l’espace (diç) lui-même (est ce qui est sans fin), et ainsi, où qu’il aille dans l’espace (dans quelque direction que ce soit), il n’en atteint jamais la limite. Car l’espace est sans fin. L’espace, en vérité, ô Roi, est l’ouïe, et l’ouïe, en vérité, ô Roi, est le Brahman suprême. L’ouïe n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) en connaissance de cause ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il va vers les dieux.
Ganaka Vaideha dit : Je vais te donner (pour cela) mille vaches et un taureau aussi grand qu’un éléphant.
Yâgñavalkya dit : Mon père était d’avis qu’on ne devait pas accepter de récompense avant d’avoir pleinement instruit un élève.
6. Yâgñavalkya dit : Écoutons ce que quelqu’un a pu te dire.
Ganaka Vaideha répondit : Satyakâma Çabala m’a dit que le mental (manas) est Brahman.
Yâgñavalkya dit : « Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait bénéficié d’un bon père, d’une bonne mère et d’un bon maître, ainsi Satyakâma Gâbala t’a-t-il dit que le mental est Brahman ; car à quoi sert une personne sans mental ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps de ce Brahman et quel est son lieu de repos ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, ce (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « Le mental lui-même est son corps, l’éther son lieu, et nous devons l’adorer comme béatitude. »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de la béatitude ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, le mental lui-même ; car c’est avec le mental qu’un homme désire une femme, et un fils semblable naît d’elle, et il est béatitude. Le mental, en vérité, ô Roi, est le Brahman suprême. Le mental n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il rejoint les dieux. »
Yâgñavalkya dit : Mon père était d’avis qu’on ne devait pas accepter de récompense avant d’avoir pleinement instruit un élève.
6. Yâgñavalkya dit : Écoutons ce que quelqu’un a pu te dire.
Ganaka Vaideha répondit : Satyakâma Çabala m’a dit que le mental (manas) est Brahman.
Yâgñavalkya dit : « Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait bénéficié d’un bon père, d’une bonne mère et d’un bon maître, ainsi Satyakâma Gâbala t’a-t-il dit que le mental est Brahman ; car à quoi sert une personne sans mental ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps de ce Brahman et quel est son lieu de repos ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, ce (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « Le mental lui-même est son corps, l’éther son lieu, et nous devons l’adorer comme béatitude. »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de la béatitude ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, le mental lui-même ; car c’est avec le mental qu’un homme désire une femme, et un fils semblable naît d’elle, et il est béatitude. Le mental, en vérité, ô Roi, est le Brahman suprême. Le mental n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il rejoint les dieux. »
Janaka Vaideha dit : « Je te donnerai (pour cela) mille vaches et un taureau gros comme un éléphant. »
Yâgñavalkya dit : « Mon père estimait qu’on ne doit pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève. »
7. Yâgñavalkya dit : « Écoutons ce que quiconque a pu te dire. »
Janaka Vaideha répondit : « Vidagdha Sâkalya m’a dit que le cœur (hṛdaya) est Brahman. »
Yâgñavalkya dit : « Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait (l’avantage d’avoir) un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Vidagdha Sâkalya t’a-t-il dit que le cœur est Brahman ; car à quoi sert une personne sans cœur ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et le lieu de séjour de ce Brahman ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, celui-ci (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « Le cœur lui-même est son corps, l’éther son lieu, et nous devons l’adorer comme certitude (sthiti). »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de la certitude ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, le cœur lui-même ; car le cœur, ô Roi, est le corps de toutes choses, le cœur est le lieu de séjour de toutes choses, car dans le cœur, ô Roi, toutes choses reposent. Le cœur, ô Roi, est véritablement le Brahman suprême. Le cœur n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il va auprès des dieux. »
Yâgñavalkya dit : « Mon père estimait qu’on ne doit pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève. »
7. Yâgñavalkya dit : « Écoutons ce que quiconque a pu te dire. »
Janaka Vaideha répondit : « Vidagdha Sâkalya m’a dit que le cœur (hṛdaya) est Brahman. »
Yâgñavalkya dit : « Comme aurait pu le dire quelqu’un qui avait (l’avantage d’avoir) un bon père, une bonne mère et un bon maître, ainsi Vidagdha Sâkalya t’a-t-il dit que le cœur est Brahman ; car à quoi sert une personne sans cœur ? Mais t’a-t-il dit quel est le corps et le lieu de séjour de ce Brahman ? »
Janaka Vaideha dit : « Il ne me l’a pas dit. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, celui-ci (Brahman) ne repose que sur un seul pied. »
Janaka Vaideha dit : « Alors, dis-le-moi, Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya dit : « Le cœur lui-même est son corps, l’éther son lieu, et nous devons l’adorer comme certitude (sthiti). »
Janaka Vaideha dit : « Quelle est la nature de la certitude ? »
Yâgñavalkya répondit : « Votre Majesté, le cœur lui-même ; car le cœur, ô Roi, est le corps de toutes choses, le cœur est le lieu de séjour de toutes choses, car dans le cœur, ô Roi, toutes choses reposent. Le cœur, ô Roi, est véritablement le Brahman suprême. Le cœur n’abandonne pas celui qui adore ce (Brahman) avec une telle connaissance ; toutes les créatures s’approchent de lui et, devenu un dieu, il va auprès des dieux. »
Janaka Vaideha dit : « Je te donnerai (pour cela) mille vaches et un taureau grand comme un éléphant. »
Yâgñavalkya dit : « Mon père pensait qu’on ne devait pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève. »
1. Janaka Vaideha, descendant de son trône, dit : « Je m’incline devant toi, ô Yâgñavalkya, instruis-moi. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, de même qu’un homme qui souhaite faire un long voyage se munirait d’un char ou d’un navire, ainsi votre mental est-il bien pourvu par ces Upanishads. Vous êtes honorable et riche, vous avez étudié les Vedas et reçu l’enseignement des Upanishads. Où donc irez-vous en quittant ce lieu ? »
Janaka Vaideha dit : « Maître, je ne sais pas où j’irai. »
Yâgñavalkya dit : « Alors, je vais vous dire où vous irez. »
Janaka Vaideha dit : « Dites-le, maître. »
2. Yâgñavalkya dit : « La personne qui se trouve dans l’œil droit est appelée Indha, et celui qu’on appelle Indha, on l’appelle en vérité Indra, de façon mystérieuse, car les dieux aiment ce qui est mystérieux et n’aiment pas ce qui est évident.
3. « Or, celle qui, sous la forme d’une personne, se trouve dans l’œil droit, est son épouse, Virâg. Leur lieu de rencontre est l’éther à l’intérieur du cœur, et leur nourriture, la masse rouge à l’intérieur du cœur. Leur enveloppe est encore ce qui ressemble à un réseau à l’intérieur du cœur, et le chemin qu’ils empruntent (du sommeil à l’état de veille) est l’artère qui monte depuis le cœur. Comme un cheveu divisé en mille parties, telles sont les veines de celle-ci, appelées Hitâ, qui y sont placées.
Yâgñavalkya dit : « Mon père pensait qu’on ne devait pas accepter de récompense sans avoir pleinement instruit un élève. »
1. Janaka Vaideha, descendant de son trône, dit : « Je m’incline devant toi, ô Yâgñavalkya, instruis-moi. »
Yâgñavalkya dit : « Votre Majesté, de même qu’un homme qui souhaite faire un long voyage se munirait d’un char ou d’un navire, ainsi votre mental est-il bien pourvu par ces Upanishads. Vous êtes honorable et riche, vous avez étudié les Vedas et reçu l’enseignement des Upanishads. Où donc irez-vous en quittant ce lieu ? »
Janaka Vaideha dit : « Maître, je ne sais pas où j’irai. »
Yâgñavalkya dit : « Alors, je vais vous dire où vous irez. »
Janaka Vaideha dit : « Dites-le, maître. »
2. Yâgñavalkya dit : « La personne qui se trouve dans l’œil droit est appelée Indha, et celui qu’on appelle Indha, on l’appelle en vérité Indra, de façon mystérieuse, car les dieux aiment ce qui est mystérieux et n’aiment pas ce qui est évident.
3. « Or, celle qui, sous la forme d’une personne, se trouve dans l’œil droit, est son épouse, Virâg. Leur lieu de rencontre est l’éther à l’intérieur du cœur, et leur nourriture, la masse rouge à l’intérieur du cœur. Leur enveloppe est encore ce qui ressemble à un réseau à l’intérieur du cœur, et le chemin qu’ils empruntent (du sommeil à l’état de veille) est l’artère qui monte depuis le cœur. Comme un cheveu divisé en mille parties, telles sont les veines de celle-ci, appelées Hitâ, qui y sont placées.
1. Yājñavalkya vint auprès de Janaka Vaideha, mais il n’avait pas l’intention de s’entretenir avec lui. Or, auparavant, Janaka Vaideha et Yājñavalkya avaient eu une discussion au sujet de l’Agnihotra. Yājñavalkya lui avait accordé un vœu, et il choisit (pour vœu) d’être libre de lui poser toute question qu’il voudrait. Yājñavalkya le lui accorda, et le roi fut ainsi le premier à lui poser une question.
2. « Yājñavalkya, dit-il, quelle est la lumière de l’homme ? »
Yājñavalkya répondit : « Le soleil, ô roi ; car, n’ayant pour seule lumière que le soleil, l’homme s’assied, se déplace, accomplit son travail et revient. »
Janaka Vaideha dit : « Il en est bien ainsi, ô Yājñavalkya. »
3. Janaka Vaideha dit : « Lorsque le soleil s’est couché, ô Yājñavalkya, quelle est alors la lumière de l’homme ? »
Yājñavalkya répondit : « La lune est bien sa lumière ; car, n’ayant pour seule lumière que la lune, l’homme s’assied, se déplace, accomplit son travail et revient. »
Janaka Vaideha dit : « Il en est bien ainsi, ô Yājñavalkya. »
4. Janaka Vaideha dit : « Lorsque le soleil s’est couché, ô Yājñavalkya, et que la lune s’est couchée, quelle est la lumière de l’homme ? »
Yājñavalkya répondit : « Le feu est bien sa lumière ; car, n’ayant pour seule lumière que le feu, l’homme s’assied, se déplace, accomplit son travail et revient. »
5. Janaka Vaideha dit : « Lorsque le soleil s’est couché, ô Yājñavalkya, que la lune s’est couchée et que le feu s’est éteint, quelle est alors la lumière de l’homme ? »
2. « Yājñavalkya, dit-il, quelle est la lumière de l’homme ? »
Yājñavalkya répondit : « Le soleil, ô roi ; car, n’ayant pour seule lumière que le soleil, l’homme s’assied, se déplace, accomplit son travail et revient. »
Janaka Vaideha dit : « Il en est bien ainsi, ô Yājñavalkya. »
3. Janaka Vaideha dit : « Lorsque le soleil s’est couché, ô Yājñavalkya, quelle est alors la lumière de l’homme ? »
Yājñavalkya répondit : « La lune est bien sa lumière ; car, n’ayant pour seule lumière que la lune, l’homme s’assied, se déplace, accomplit son travail et revient. »
Janaka Vaideha dit : « Il en est bien ainsi, ô Yājñavalkya. »
4. Janaka Vaideha dit : « Lorsque le soleil s’est couché, ô Yājñavalkya, et que la lune s’est couchée, quelle est la lumière de l’homme ? »
Yājñavalkya répondit : « Le feu est bien sa lumière ; car, n’ayant pour seule lumière que le feu, l’homme s’assied, se déplace, accomplit son travail et revient. »
5. Janaka Vaideha dit : « Lorsque le soleil s’est couché, ô Yājñavalkya, que la lune s’est couchée et que le feu s’est éteint, quelle est alors la lumière de l’homme ? »
Yâgñavalkya répondit : « Le son, en vérité, est Sa lumière ; car, n’ayant que le son pour lumière, l’homme s’assied, se déplace, accomplit Son travail et revient. Ainsi donc, ô Roi, quand on ne peut même pas voir sa propre main, dès qu’un son se fait entendre, on se dirige vers lui. »
Janaka Vaideha dit : « Il en est bien ainsi, ô Yâgñavalkya. »
6. Janaka Vaideha dit : « Quand le soleil s’est couché, ô Yâgñavalkya, que la lune s’est couchée, que le feu s’est éteint et que le son s’est tu, quelle est alors la lumière de l’homme ? »
Yâgñavalkya dit : « Le Soi, en vérité, est Sa lumière ; car, n’ayant que le Soi pour lumière, l’homme s’assied, se déplace, accomplit Son travail et revient. »
7. Janaka Vaideha dit : « Qui est ce Soi ? »
Yâgñavalkya répondit : « Celui qui réside dans le cœur, entouré des Prânas (sens), la personne lumineuse, constituée de connaissance. Lui, demeurant le même, erre entre les deux mondes, comme s’il pensait, comme s’il se mouvait. Durant le sommeil (dans le rêve), il transcende ce monde et toutes les formes de la mort (tout ce qui est soumis à l’emprise de la mort, tout ce qui est périssable).
8. « À sa naissance, cette personne, assumant son corps, se trouve unie à tous les maux ; lorsqu’elle s’en va et meurt, elle laisse derrière elle tous les maux.
9. « Cette personne a deux états : l’un ici-bas, dans ce monde, l’autre dans l’autre monde ; et, comme troisième état, un état intermédiaire, celui du sommeil. Dans cet état intermédiaire, elle voit ensemble ces deux états, celui d’ici-bas, dans ce monde, et celui de l’autre monde. Or, quelle que soit son admission dans l’autre monde, après y avoir obtenu accès, elle voit à la fois les maux et les bénédictions.
Janaka Vaideha dit : « Il en est bien ainsi, ô Yâgñavalkya. »
6. Janaka Vaideha dit : « Quand le soleil s’est couché, ô Yâgñavalkya, que la lune s’est couchée, que le feu s’est éteint et que le son s’est tu, quelle est alors la lumière de l’homme ? »
Yâgñavalkya dit : « Le Soi, en vérité, est Sa lumière ; car, n’ayant que le Soi pour lumière, l’homme s’assied, se déplace, accomplit Son travail et revient. »
7. Janaka Vaideha dit : « Qui est ce Soi ? »
Yâgñavalkya répondit : « Celui qui réside dans le cœur, entouré des Prânas (sens), la personne lumineuse, constituée de connaissance. Lui, demeurant le même, erre entre les deux mondes, comme s’il pensait, comme s’il se mouvait. Durant le sommeil (dans le rêve), il transcende ce monde et toutes les formes de la mort (tout ce qui est soumis à l’emprise de la mort, tout ce qui est périssable).
8. « À sa naissance, cette personne, assumant son corps, se trouve unie à tous les maux ; lorsqu’elle s’en va et meurt, elle laisse derrière elle tous les maux.
9. « Cette personne a deux états : l’un ici-bas, dans ce monde, l’autre dans l’autre monde ; et, comme troisième état, un état intermédiaire, celui du sommeil. Dans cet état intermédiaire, elle voit ensemble ces deux états, celui d’ici-bas, dans ce monde, et celui de l’autre monde. Or, quelle que soit son admission dans l’autre monde, après y avoir obtenu accès, elle voit à la fois les maux et les bénédictions.
« Et lorsqu’il s’endort, après avoir emporté avec lui la matière de l’univers entier, qu’il détruit et reconstitue, il dort (rêve) dans sa propre lumière. En cet état, la personne est illuminée par elle-même.
10. « En cet état, Il n’y a pas de (véritables) chars, pas de chevaux, pas de chemins, mais Il fait apparaître (crée) lui-même des chars, des chevaux et des chemins. Il n’y a là ni bénédictions, ni bonheur, ni joies, mais Il fait apparaître (crée) lui-même des bénédictions, du bonheur et des joies. Il n’y a là ni bassins, ni lacs, ni rivières, mais Il fait apparaître (crée) lui-même des bassins, des lacs et des rivières. C’est Lui, en vérité, qui les crée.
11. « À ce sujet, voici ces versets :
« Après avoir, par le sommeil, maîtrisé tout ce qui appartient au corps, lui-même sans dormir, Il contemple les (sens) endormis. Revêtu de lumière, Il retourne à sa demeure, l’être doré, l’oiseau solitaire. (1)
12. « Gardant par le souffle (prâna, vie) le nid inférieur, l’immortel s’éloigne du nid ; cet immortel va où bon Lui semble, l’être doré, l’oiseau solitaire. (2)
13. « Allant et venant dans son rêve, le Dieu crée pour lui-même des formes multiples, tantôt se réjouissant avec des femmes, tantôt riant (avec ses amis), tantôt contemplant des spectacles terribles. (3)
14. « Les gens peuvent voir son terrain de jeu, mais nul ne Le voit jamais lui-même. C’est pourquoi ils disent : “Qu’on ne réveille jamais brusquement un homme, car il n’est pas facile de le remettre en état si son retour (à son corps) ne se fait pas correctement.” »
10. « En cet état, Il n’y a pas de (véritables) chars, pas de chevaux, pas de chemins, mais Il fait apparaître (crée) lui-même des chars, des chevaux et des chemins. Il n’y a là ni bénédictions, ni bonheur, ni joies, mais Il fait apparaître (crée) lui-même des bénédictions, du bonheur et des joies. Il n’y a là ni bassins, ni lacs, ni rivières, mais Il fait apparaître (crée) lui-même des bassins, des lacs et des rivières. C’est Lui, en vérité, qui les crée.
11. « À ce sujet, voici ces versets :
« Après avoir, par le sommeil, maîtrisé tout ce qui appartient au corps, lui-même sans dormir, Il contemple les (sens) endormis. Revêtu de lumière, Il retourne à sa demeure, l’être doré, l’oiseau solitaire. (1)
12. « Gardant par le souffle (prâna, vie) le nid inférieur, l’immortel s’éloigne du nid ; cet immortel va où bon Lui semble, l’être doré, l’oiseau solitaire. (2)
13. « Allant et venant dans son rêve, le Dieu crée pour lui-même des formes multiples, tantôt se réjouissant avec des femmes, tantôt riant (avec ses amis), tantôt contemplant des spectacles terribles. (3)
14. « Les gens peuvent voir son terrain de jeu, mais nul ne Le voit jamais lui-même. C’est pourquoi ils disent : “Qu’on ne réveille jamais brusquement un homme, car il n’est pas facile de le remettre en état si son retour (à son corps) ne se fait pas correctement.” »
« Ici, certains objectent et disent : “Non, cela (le sommeil) est identique au lieu de l’éveil, car ce qu’il voit lorsqu’il est éveillé, c’est cela seulement qu’il voit lorsqu’il dort.”
Non, ici (dans le sommeil), la personne est illuminée par elle-même (comme nous l’avons expliqué auparavant).
(S’anaka Vaideha dit : “Je te donne, maître, mille pièces. Parle en vue de (ma) libération.”)
15. Yājñavalkya dit : “Cette (personne), après avoir joui dans cet état de béatitude (samprasada, sommeil profond), après s’être déplacée et avoir vu le bien et le mal, revient en hâte, comme elle est venue, au lieu d’où elle était partie (le lieu du sommeil), pour rêver. Et quoi qu’elle ait pu voir là-bas, elle n’en est pas affectée, car cette personne n’est attachée à rien.”
C’anaka Vaideha dit : “C’est bien ainsi, Yājñavalkya. Je te donne, maître, mille pièces. Parle en vue de la libération.”
16. Yājñavalkya dit : “Cette (personne), après avoir joui dans ce sommeil (rêve), après s’être déplacée et avoir vu le bien et le mal, revient en hâte, comme elle est venue, au lieu d’où elle était partie, pour s’éveiller. Et quoi qu’elle ait pu voir là-bas, elle n’en est pas affectée, car cette personne n’est attachée à rien.”
C’anaka Vaideha dit : “C’est bien ainsi, Yājñavalkya. Je te donne, maître, mille pièces. Parle en vue de la libération.”
Non, ici (dans le sommeil), la personne est illuminée par elle-même (comme nous l’avons expliqué auparavant).
(S’anaka Vaideha dit : “Je te donne, maître, mille pièces. Parle en vue de (ma) libération.”)
15. Yājñavalkya dit : “Cette (personne), après avoir joui dans cet état de béatitude (samprasada, sommeil profond), après s’être déplacée et avoir vu le bien et le mal, revient en hâte, comme elle est venue, au lieu d’où elle était partie (le lieu du sommeil), pour rêver. Et quoi qu’elle ait pu voir là-bas, elle n’en est pas affectée, car cette personne n’est attachée à rien.”
C’anaka Vaideha dit : “C’est bien ainsi, Yājñavalkya. Je te donne, maître, mille pièces. Parle en vue de la libération.”
16. Yājñavalkya dit : “Cette (personne), après avoir joui dans ce sommeil (rêve), après s’être déplacée et avoir vu le bien et le mal, revient en hâte, comme elle est venue, au lieu d’où elle était partie, pour s’éveiller. Et quoi qu’elle ait pu voir là-bas, elle n’en est pas affectée, car cette personne n’est attachée à rien.”
C’anaka Vaideha dit : “C’est bien ainsi, Yājñavalkya. Je te donne, maître, mille pièces. Parle en vue de la libération.”
17. Yājñavalkya dit : « Après avoir joui de cet état de veille, après s’être déplacée et avoir vu le bien comme le mal, cette personne revient en hâte, comme elle était venue, au lieu d’où elle était partie, à l’état de sommeil (rêve).
18. « En vérité, de même qu’un grand poisson se déplace entre les deux rives d’un fleuve, la droite et la gauche, de même cette personne se déplace entre ces deux états, l’état de sommeil et l’état de veille.
19. « Et de même qu’un faucon, ou tout autre oiseau (rapide), après avoir volé çà et là dans les airs, se fatigue et, repliant ses ailes, est porté jusqu’à son nid, de même cette personne se hâte vers cet état où, lorsqu’elle dort, elle ne désire plus aucun désir et ne fait plus aucun rêve.
20. « Dans son corps se trouvent les veines appelées Hita, aussi fines qu’un cheveu divisé en mille parties, remplies de blanc, de bleu, de jaune, de vert et de rouge. Or, quand, pour ainsi dire, on le tue, quand, pour ainsi dire, on le terrasse, quand, pour ainsi dire, un éléphant le poursuit, quand, pour ainsi dire, il tombe dans un puits, il imagine, par ignorance, ce danger qu’il voit (ordinairement) à l’état de veille. Mais quand il s’imagine être, pour ainsi dire, un dieu, ou être, pour ainsi dire, un roi, ou « Je suis tout cela », c’est là son monde suprême. »
18. « En vérité, de même qu’un grand poisson se déplace entre les deux rives d’un fleuve, la droite et la gauche, de même cette personne se déplace entre ces deux états, l’état de sommeil et l’état de veille.
19. « Et de même qu’un faucon, ou tout autre oiseau (rapide), après avoir volé çà et là dans les airs, se fatigue et, repliant ses ailes, est porté jusqu’à son nid, de même cette personne se hâte vers cet état où, lorsqu’elle dort, elle ne désire plus aucun désir et ne fait plus aucun rêve.
20. « Dans son corps se trouvent les veines appelées Hita, aussi fines qu’un cheveu divisé en mille parties, remplies de blanc, de bleu, de jaune, de vert et de rouge. Or, quand, pour ainsi dire, on le tue, quand, pour ainsi dire, on le terrasse, quand, pour ainsi dire, un éléphant le poursuit, quand, pour ainsi dire, il tombe dans un puits, il imagine, par ignorance, ce danger qu’il voit (ordinairement) à l’état de veille. Mais quand il s’imagine être, pour ainsi dire, un dieu, ou être, pour ainsi dire, un roi, ou « Je suis tout cela », c’est là son monde suprême. »
21. « Telle est en effet sa forme (véritable), libre de désirs, libre du mal, libre de la peur. De même qu’un homme, lorsqu’il est étreint par une épouse bien-aimée, ne connaît rien de ce qui est au-dehors ni de ce qui est au-dedans, ainsi cet être, lorsqu’il est étreint par le Soi intelligent (pragñâ), ne connaît rien de ce qui est au-dehors ni de ce qui est au-dedans. Telle est en effet sa forme (véritable), en laquelle ses souhaits sont exaucés, en laquelle le Soi (seul) est son souhait, en laquelle aucun souhait ne subsiste — libre de toute souffrance.
22. « Alors un père n’est pas un père, une mère n’est pas une mère, les mondes ne sont pas des mondes, les dieux ne sont pas des dieux, les Védas ne sont pas des Védas. Alors un voleur n’est pas un voleur, un meurtrier n’est pas un meurtrier, un Kandâla n’est pas un Kandâla, un Paulkasa n’est pas un Paulkasa, un Sramaṇa n’est pas un Sramaṇa, un Tapasa n’est pas un Tapasa. Le bien ne le suit pas, le mal ne le suit pas, car il a alors surmonté toutes les souffrances du cœur.
23. « Et lorsqu’on dit que là (dans le Sushupti) il ne voit pas, pourtant il voit, bien qu’il ne voie pas. Car la vue est inséparable du voyant.
Notes du traducteur : La glose d’Anandagiri, les interprétations des commentateurs et les variantes textuelles ont été omises.
24. « Et lorsqu’on dit que là (dans le Sushupti) il ne sent pas les odeurs, pourtant il sent les odeurs, bien qu’il ne les sente pas. Car l’odorat est inséparable de celui qui sent les odeurs, puisqu’il ne peut disparaître. Mais il n’y a alors pas de second, rien d’autre, différent de lui, qu’il pourrait sentir.
22. « Alors un père n’est pas un père, une mère n’est pas une mère, les mondes ne sont pas des mondes, les dieux ne sont pas des dieux, les Védas ne sont pas des Védas. Alors un voleur n’est pas un voleur, un meurtrier n’est pas un meurtrier, un Kandâla n’est pas un Kandâla, un Paulkasa n’est pas un Paulkasa, un Sramaṇa n’est pas un Sramaṇa, un Tapasa n’est pas un Tapasa. Le bien ne le suit pas, le mal ne le suit pas, car il a alors surmonté toutes les souffrances du cœur.
23. « Et lorsqu’on dit que là (dans le Sushupti) il ne voit pas, pourtant il voit, bien qu’il ne voie pas. Car la vue est inséparable du voyant.
Notes du traducteur : La glose d’Anandagiri, les interprétations des commentateurs et les variantes textuelles ont été omises.
24. « Et lorsqu’on dit que là (dans le Sushupti) il ne sent pas les odeurs, pourtant il sent les odeurs, bien qu’il ne les sente pas. Car l’odorat est inséparable de celui qui sent les odeurs, puisqu’il ne peut disparaître. Mais il n’y a alors pas de second, rien d’autre, différent de lui, qu’il pourrait sentir.
25. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il ne goûte pas, pourtant il goûte, bien qu’il ne goûte pas. Car le goût est inséparable de celui qui goûte, puisqu’il ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse goûter.
26. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il ne parle pas, pourtant il parle, bien qu’il ne parle pas. Car la parole est inséparable de celui qui parle, puisqu’elle ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et à qui il puisse parler.
27. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il n’entend pas, pourtant il entend, bien qu’il n’entende pas. Car l’ouïe est inséparable de celui qui entend, puisqu’elle ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse entendre.
28. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il ne pense pas, pourtant il pense, bien qu’il ne pense pas. Car la pensée est inséparable de celui qui pense, puisqu’elle ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse penser.
29. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il ne touche pas, pourtant il touche, bien qu’il ne touche pas. Car le toucher est inséparable de celui qui touche, puisqu’il ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse penser.
26. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il ne parle pas, pourtant il parle, bien qu’il ne parle pas. Car la parole est inséparable de celui qui parle, puisqu’elle ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et à qui il puisse parler.
27. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il n’entend pas, pourtant il entend, bien qu’il n’entende pas. Car l’ouïe est inséparable de celui qui entend, puisqu’elle ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse entendre.
28. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il ne pense pas, pourtant il pense, bien qu’il ne pense pas. Car la pensée est inséparable de celui qui pense, puisqu’elle ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse penser.
29. « Et lorsqu’on dit qu’en cet état (dans le Suṣupti) il ne touche pas, pourtant il touche, bien qu’il ne touche pas. Car le toucher est inséparable de celui qui touche, puisqu’il ne peut périr. Mais il n’y a alors aucun second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse penser.
30. « Et lorsqu’on dit que là (dans le Sushupti) il ne connaît pas, il connaît pourtant, bien qu’il ne connaisse pas. Car la connaissance est inséparable de celui qui connaît, parce qu’elle ne peut périr. Mais alors il n’y a pas de second, rien d’autre qui soit différent de lui et qu’il puisse connaître.
31. « Lorsqu’il y a, pour ainsi dire, un autre (dans l’état de veille et le rêve), alors on peut voir l’autre, alors on peut sentir l’autre, alors on peut parler à l’autre, alors on peut entendre l’autre, alors on peut penser à l’autre, alors on peut toucher l’autre, alors on peut connaître l’autre.
32. « Celui qui voit est un océan, sans aucune dualité ; tel est le monde de Brahman, ô roi. » Ainsi Yājñavalkya l’instruisit. Tel est son but suprême, telle est sa réussite suprême, tel est son monde suprême, telle est sa félicité suprême. Toutes les autres créatures ne vivent que d’une petite part de cette félicité.
33. « Si un homme est en bonne santé, riche et maître des autres, entouré de tous les plaisirs humains, c’est là la plus grande félicité des hommes.
C’est la bénédiction suprême des hommes. Or, cent de ces bénédictions humaines font une bénédiction des pères qui ont conquis le monde des pères. Cent bénédictions des pères qui ont conquis ce monde font une bénédiction dans le monde des Gandharvas. Cent bénédictions dans le monde des Gandharvas font une bénédiction des Devas acquis par le mérite (l’œuvre, le sacrifice), qui obtiennent leur divinité par le mérite. Cent bénédictions des Devas acquis par le mérite font une bénédiction des Devas nés tels, ainsi que d’un Srotriya qui est sans péché et que le désir ne domine pas. Cent bénédictions des Devas nés tels font une bénédiction dans le monde de Prajapati, ainsi que d’un Srotriya qui est sans péché et que le désir ne domine pas. Cent bénédictions dans le monde de Prajapati font une bénédiction dans le monde de Brahman, ainsi que d’un Srotriya qui est sans péché et que le désir ne domine pas. Et telle est la bénédiction suprême.
31. « Lorsqu’il y a, pour ainsi dire, un autre (dans l’état de veille et le rêve), alors on peut voir l’autre, alors on peut sentir l’autre, alors on peut parler à l’autre, alors on peut entendre l’autre, alors on peut penser à l’autre, alors on peut toucher l’autre, alors on peut connaître l’autre.
32. « Celui qui voit est un océan, sans aucune dualité ; tel est le monde de Brahman, ô roi. » Ainsi Yājñavalkya l’instruisit. Tel est son but suprême, telle est sa réussite suprême, tel est son monde suprême, telle est sa félicité suprême. Toutes les autres créatures ne vivent que d’une petite part de cette félicité.
33. « Si un homme est en bonne santé, riche et maître des autres, entouré de tous les plaisirs humains, c’est là la plus grande félicité des hommes.
C’est la bénédiction suprême des hommes. Or, cent de ces bénédictions humaines font une bénédiction des pères qui ont conquis le monde des pères. Cent bénédictions des pères qui ont conquis ce monde font une bénédiction dans le monde des Gandharvas. Cent bénédictions dans le monde des Gandharvas font une bénédiction des Devas acquis par le mérite (l’œuvre, le sacrifice), qui obtiennent leur divinité par le mérite. Cent bénédictions des Devas acquis par le mérite font une bénédiction des Devas nés tels, ainsi que d’un Srotriya qui est sans péché et que le désir ne domine pas. Cent bénédictions des Devas nés tels font une bénédiction dans le monde de Prajapati, ainsi que d’un Srotriya qui est sans péché et que le désir ne domine pas. Cent bénédictions dans le monde de Prajapati font une bénédiction dans le monde de Brahman, ainsi que d’un Srotriya qui est sans péché et que le désir ne domine pas. Et telle est la bénédiction suprême.
« C’est le monde de Brahman, ô roi », dit Yājñavalkya.
Janaka Vaideha dit : « Je te donne, maître, mille (vaches). Continue de parler, pour ma (propre) libération. »
Yājñavalkya eut alors peur que le roi, étant devenu plein de compréhension, ne le chasse de toutes ses positions.
34. Et Yājñavalkya dit : « Cette personne, après s’être délectée dans cet état de sommeil (avec rêves), après avoir erré et vu le bien comme le mal, revient en hâte, comme elle était venue, au lieu d’où elle était partie, à l’état de veille.
35. « De même qu’un char lourdement chargé avance en grinçant, ainsi ce Soi corporel, chevauché par le Soi intelligent, avance en grinçant, lorsqu’un homme est sur le point d’expirer.
36. « Et lorsque (le corps) s’affaiblit sous l’effet de la vieillesse, ou devient faible à cause de la maladie, à ce moment cette personne, après s’être séparée de ses membres, comme une mangue, ou une figue, ou un fruit de Pippala se détache de sa tige, revient en hâte, comme elle était venue, au lieu d’où elle était partie, à une (nouvelle) vie.
37. « De même que les policiers, les magistrats, les écuyers et les gouverneurs attendent un roi qui revient, avec de la nourriture et de la boisson, en disant : “Il revient, il approche”, ainsi tous les éléments attendent celui qui sait cela, en disant : “Ce Brahman vient, ce Brahman approche.”
38. « De même que les policiers, les magistrats, les écuyers et les gouverneurs entourent un roi qui s’en va, ainsi tous les sens (prāṇas) entourent le Soi au moment de la mort, lorsqu’un homme est sur le point d’expirer. »
Janaka Vaideha dit : « Je te donne, maître, mille (vaches). Continue de parler, pour ma (propre) libération. »
Yājñavalkya eut alors peur que le roi, étant devenu plein de compréhension, ne le chasse de toutes ses positions.
34. Et Yājñavalkya dit : « Cette personne, après s’être délectée dans cet état de sommeil (avec rêves), après avoir erré et vu le bien comme le mal, revient en hâte, comme elle était venue, au lieu d’où elle était partie, à l’état de veille.
35. « De même qu’un char lourdement chargé avance en grinçant, ainsi ce Soi corporel, chevauché par le Soi intelligent, avance en grinçant, lorsqu’un homme est sur le point d’expirer.
36. « Et lorsque (le corps) s’affaiblit sous l’effet de la vieillesse, ou devient faible à cause de la maladie, à ce moment cette personne, après s’être séparée de ses membres, comme une mangue, ou une figue, ou un fruit de Pippala se détache de sa tige, revient en hâte, comme elle était venue, au lieu d’où elle était partie, à une (nouvelle) vie.
37. « De même que les policiers, les magistrats, les écuyers et les gouverneurs attendent un roi qui revient, avec de la nourriture et de la boisson, en disant : “Il revient, il approche”, ainsi tous les éléments attendent celui qui sait cela, en disant : “Ce Brahman vient, ce Brahman approche.”
38. « De même que les policiers, les magistrats, les écuyers et les gouverneurs entourent un roi qui s’en va, ainsi tous les sens (prāṇas) entourent le Soi au moment de la mort, lorsqu’un homme est sur le point d’expirer. »
1. Yâgñavalkya poursuivit : « Alors, lorsque ce Soi, tombé dans la faiblesse, sombre pour ainsi dire dans l’inconscience, ces sens (prâṇas) se rassemblent autour de lui, et lui, emportant avec lui ces éléments de lumière, descend dans le cœur. Lorsque la personne dans l’œil se détourne, alors elle cesse de connaître les formes.
2. « Il est devenu un », disent-ils, « il ne voit pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne sent pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne goûte pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne parle pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il n’entend pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne pense pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne touche pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne connaît pas. » La pointe de son cœur s’illumine, et, à cette lumière, le Soi s’en va, soit par l’œil, soit par le crâne, soit par d’autres parties du corps. Et lorsqu’il s’en va ainsi, la vie (le prâṇa principal) s’en va après lui ; et lorsque la vie s’en va ainsi, tous les autres
souffles vitaux (prânas) s’en vont après elle. Il a conscience, et, ayant conscience, il suit et s’en va.
« Alors sa connaissance et ses œuvres s’emparent de lui, ainsi que son expérience des choses passées. »
2. « Il est devenu un », disent-ils, « il ne voit pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne sent pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne goûte pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne parle pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il n’entend pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne pense pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne touche pas. » « Il est devenu un », disent-ils, « il ne connaît pas. » La pointe de son cœur s’illumine, et, à cette lumière, le Soi s’en va, soit par l’œil, soit par le crâne, soit par d’autres parties du corps. Et lorsqu’il s’en va ainsi, la vie (le prâṇa principal) s’en va après lui ; et lorsque la vie s’en va ainsi, tous les autres
souffles vitaux (prânas) s’en vont après elle. Il a conscience, et, ayant conscience, il suit et s’en va.
« Alors sa connaissance et ses œuvres s’emparent de lui, ainsi que son expérience des choses passées. »
3. « Et de même qu’une chenille, arrivée au bout d’un brin d’herbe et s’étant approchée d’un autre brin, se ramène vers celui-ci, ainsi ce Soi, après avoir rejeté ce corps et dissipé toute ignorance, s’approche d’un autre corps et se ramène vers celui-ci.
4. « Et de même qu’un orfèvre, prenant un morceau d’or, le transforme en une autre forme, nouvelle et plus belle, ainsi ce Soi, après avoir rejeté ce corps
BṚHADÂRAṆYAKA-UPANISHAD
et dissipé toute ignorance, se façonne une autre forme, nouvelle et plus belle, qu’elle soit semblable à celle des Pères, des Gandharvas, des Devas, de Prajâpati, de Brahman ou d’autres êtres.
5. « Ce Soi est en vérité Brahman, constitué de connaissance, de mental, de vie, de vue, d’ouïe, de terre, d’eau, de vent, d’éther, de lumière et d’absence de lumière, de désir et d’absence de désir, de colère et d’absence de colère, de bien et de mal, et de toutes choses. Or, tel ou tel homme est selon ses actes et sa conduite, et il le deviendra : l’homme aux bonnes actions deviendra bon, l’homme aux mauvaises actions, mauvais. Il devient pur par des actes purs, mauvais par des actes mauvais.
« Et ici, l’on dit qu’une personne est constituée de désirs. Tel est son désir, telle est sa volonté ; telle est sa volonté, tel est son acte ; et l’acte qu’il accomplit, c’est celui dont il récoltera le fruit.
4. « Et de même qu’un orfèvre, prenant un morceau d’or, le transforme en une autre forme, nouvelle et plus belle, ainsi ce Soi, après avoir rejeté ce corps
BṚHADÂRAṆYAKA-UPANISHAD
et dissipé toute ignorance, se façonne une autre forme, nouvelle et plus belle, qu’elle soit semblable à celle des Pères, des Gandharvas, des Devas, de Prajâpati, de Brahman ou d’autres êtres.
5. « Ce Soi est en vérité Brahman, constitué de connaissance, de mental, de vie, de vue, d’ouïe, de terre, d’eau, de vent, d’éther, de lumière et d’absence de lumière, de désir et d’absence de désir, de colère et d’absence de colère, de bien et de mal, et de toutes choses. Or, tel ou tel homme est selon ses actes et sa conduite, et il le deviendra : l’homme aux bonnes actions deviendra bon, l’homme aux mauvaises actions, mauvais. Il devient pur par des actes purs, mauvais par des actes mauvais.
« Et ici, l’on dit qu’une personne est constituée de désirs. Tel est son désir, telle est sa volonté ; telle est sa volonté, tel est son acte ; et l’acte qu’il accomplit, c’est celui dont il récoltera le fruit.
6. « Et voici à ce sujet ce vers : “Vers quelque objet que soit attaché le mental d’un homme, vers cet objet il se dirige avec ardeur, accompagné de son acte ; et après avoir obtenu le fruit (les résultats ultimes) de tout acte qu’il accomplit ici-bas sur terre, il revient de nouveau de cet autre monde (qui est la récompense temporaire de son acte) dans ce monde d’action.”
« Voilà pour l’homme qui désire. Mais quant à l’homme qui ne désire pas, qui, sans désirer, libéré des désirs, est satisfait dans ses désirs, ou ne désire que le Soi, ses souffles vitaux ne partent pas ailleurs : étant Brahman, il va à Brahman.
7. « À ce sujet, voici ce vers : “Quand tous les désirs qui étaient jadis entrés dans son cœur sont défaits, alors le mortel devient immortel, alors il obtient Brahman.”
« Et, comme la mue d’un serpent gît sur une fourmilière, morte et rejetée, ainsi gît ce corps ; mais cet esprit immortel désincarné (prâṇa, vie) est Brahman seul, il n’est que lumière. »
Janaka Vaideha dit : « Maître, je vous donne mille [vaches]. »
8. « À ce sujet, voici ces vers :
« J’ai trouvé l’étroit sentier ancien qui s’étend au loin. Les sages qui connaissent Brahman avancent sur lui vers le Svarga-loka (le ciel), puis plus haut encore, entièrement libres.
9. « Sur ce sentier, dit-on, il y a du blanc, du bleu, du jaune, du vert ou du rouge ; ce sentier a été trouvé par Brahman, et quiconque connaît Brahman, a fait le bien et a obtenu la splendeur s’y engage.
« Voilà pour l’homme qui désire. Mais quant à l’homme qui ne désire pas, qui, sans désirer, libéré des désirs, est satisfait dans ses désirs, ou ne désire que le Soi, ses souffles vitaux ne partent pas ailleurs : étant Brahman, il va à Brahman.
7. « À ce sujet, voici ce vers : “Quand tous les désirs qui étaient jadis entrés dans son cœur sont défaits, alors le mortel devient immortel, alors il obtient Brahman.”
« Et, comme la mue d’un serpent gît sur une fourmilière, morte et rejetée, ainsi gît ce corps ; mais cet esprit immortel désincarné (prâṇa, vie) est Brahman seul, il n’est que lumière. »
Janaka Vaideha dit : « Maître, je vous donne mille [vaches]. »
8. « À ce sujet, voici ces vers :
« J’ai trouvé l’étroit sentier ancien qui s’étend au loin. Les sages qui connaissent Brahman avancent sur lui vers le Svarga-loka (le ciel), puis plus haut encore, entièrement libres.
9. « Sur ce sentier, dit-on, il y a du blanc, du bleu, du jaune, du vert ou du rouge ; ce sentier a été trouvé par Brahman, et quiconque connaît Brahman, a fait le bien et a obtenu la splendeur s’y engage.
10. « Tous ceux qui adorent ce qui n’est pas la connaissance (avidyâ) entrent dans d’aveugles ténèbres : ceux qui se complaisent dans la connaissance entrent, pour ainsi dire, dans des ténèbres plus profondes.
11. « Il existe en vérité des mondes sans bénédiction, couverts d’aveugles ténèbres. Après leur mort, les hommes ignorants et dépourvus d’illumination se rendent dans ces mondes.
12. « Si un homme comprend le Soi et dit : “Je suis Lui”, que pourrait-il souhaiter ou désirer, au point de se désoler pour le corps ?
13. « Quiconque a trouvé et compris le Soi qui a pénétré dans cette cachette faite de pièces assemblées, celui-là est véritablement le créateur, car il est l’auteur de toute chose ; le monde lui appartient, et il est le monde lui-même.
14. « Tant que nous sommes ici, nous pouvons Le connaître ; sinon, je suis ignorant, et la destruction est grande. Ceux qui le connaissent deviennent immortels, mais les autres souffrent véritablement.
15. « Si un homme contemple clairement ce Soi comme Dieu et comme le Seigneur de tout ce qui est et de tout ce qui sera, alors il n’a plus peur.
16. « Les dieux adorent celui derrière qui l’année tourne avec les jours, comme la lumière des lumières, comme le temps immortel.
17. « Celui en qui reposent les cinq êtres et l’éther, Lui seul, je crois qu’il est le Soi — moi qui sais véritablement : je suis Lui. »
Ceux qui connaissent la vie de la vie, l’œil de l’œil, l’oreille de l’oreille, le mental du mental, ceux-là ont compris l’antique Brahman primordial.
11. « Il existe en vérité des mondes sans bénédiction, couverts d’aveugles ténèbres. Après leur mort, les hommes ignorants et dépourvus d’illumination se rendent dans ces mondes.
12. « Si un homme comprend le Soi et dit : “Je suis Lui”, que pourrait-il souhaiter ou désirer, au point de se désoler pour le corps ?
13. « Quiconque a trouvé et compris le Soi qui a pénétré dans cette cachette faite de pièces assemblées, celui-là est véritablement le créateur, car il est l’auteur de toute chose ; le monde lui appartient, et il est le monde lui-même.
14. « Tant que nous sommes ici, nous pouvons Le connaître ; sinon, je suis ignorant, et la destruction est grande. Ceux qui le connaissent deviennent immortels, mais les autres souffrent véritablement.
15. « Si un homme contemple clairement ce Soi comme Dieu et comme le Seigneur de tout ce qui est et de tout ce qui sera, alors il n’a plus peur.
16. « Les dieux adorent celui derrière qui l’année tourne avec les jours, comme la lumière des lumières, comme le temps immortel.
17. « Celui en qui reposent les cinq êtres et l’éther, Lui seul, je crois qu’il est le Soi — moi qui sais véritablement : je suis Lui. »
Ceux qui connaissent la vie de la vie, l’œil de l’œil, l’oreille de l’oreille, le mental du mental, ceux-là ont compris l’antique Brahman primordial.
C’est par le mental seul qu’il faut le percevoir ; il n’y a en lui aucune diversité. Celui qui y perçoit une quelconque diversité va de mort en mort.
Cet être éternel, qui ne peut jamais être prouvé, ne peut être perçu que d’une seule manière ; il est sans tache, au-delà de l’éther, le Soi non né, grand et éternel.
Qu’un Brâhmana sage, après l’avoir découvert, s’exerce à la sagesse. Qu’il ne recherche pas les paroles en grand nombre, car cela ne fait que fatiguer la langue.
Et il est ce grand Soi non né, qui est fait de connaissance, entouré des Prânas, l’éther dans le cœur. En lui repose le souverain de tout, le Seigneur de tout, le roi de tout. Il ne devient pas plus grand par les bonnes œuvres, ni plus petit par les mauvaises œuvres. Il est le Seigneur de tout, le roi de toutes choses, le protecteur de toutes choses. Il est une berge et une frontière, afin que ces mondes ne soient pas confondus. Les Brâhmanas cherchent à le connaître par l’étude du Véda, par le sacrifice, par les dons, par l’ascèse, par le jeûne, et celui qui le connaît devient un Muni. Ne désirant que ce monde (Brahman), les mendiants quittent leurs foyers.
Sachant cela, les gens d’autrefois ne désiraient pas avoir de descendance. « Que ferions-nous d’une descendance, disaient-ils, nous qui avons ce Soi et ce monde (de Brahman) ? » Et eux, s’étant élevés au-dessus du désir d’avoir des fils, de la richesse et de nouveaux mondes, errent en mendiants. Car le désir d’avoir des fils est le désir de la richesse, et le désir de la richesse est le désir des mondes. Ces deux désirs ne sont en vérité que des désirs. Lui, le Soi, doit être décrit par « Non, non ! » Il est incompréhensible, car il ne peut être compris ; il est impérissable, car il ne peut périr ; il est sans attache, car il ne s’attache pas ; libre de tout lien, il ne souffre pas, il ne faillit pas. Ces deux choses ne triomphent pas de celui qui le connaît, qu’il dise avoir fait le mal pour quelque raison, ou avoir fait le bien pour quelque raison : il triomphe des deux, et ni ce qu’il a fait ni ce qu’il a omis de faire ne le brûle (ne l’affecte).
Cet être éternel, qui ne peut jamais être prouvé, ne peut être perçu que d’une seule manière ; il est sans tache, au-delà de l’éther, le Soi non né, grand et éternel.
Qu’un Brâhmana sage, après l’avoir découvert, s’exerce à la sagesse. Qu’il ne recherche pas les paroles en grand nombre, car cela ne fait que fatiguer la langue.
Et il est ce grand Soi non né, qui est fait de connaissance, entouré des Prânas, l’éther dans le cœur. En lui repose le souverain de tout, le Seigneur de tout, le roi de tout. Il ne devient pas plus grand par les bonnes œuvres, ni plus petit par les mauvaises œuvres. Il est le Seigneur de tout, le roi de toutes choses, le protecteur de toutes choses. Il est une berge et une frontière, afin que ces mondes ne soient pas confondus. Les Brâhmanas cherchent à le connaître par l’étude du Véda, par le sacrifice, par les dons, par l’ascèse, par le jeûne, et celui qui le connaît devient un Muni. Ne désirant que ce monde (Brahman), les mendiants quittent leurs foyers.
Sachant cela, les gens d’autrefois ne désiraient pas avoir de descendance. « Que ferions-nous d’une descendance, disaient-ils, nous qui avons ce Soi et ce monde (de Brahman) ? » Et eux, s’étant élevés au-dessus du désir d’avoir des fils, de la richesse et de nouveaux mondes, errent en mendiants. Car le désir d’avoir des fils est le désir de la richesse, et le désir de la richesse est le désir des mondes. Ces deux désirs ne sont en vérité que des désirs. Lui, le Soi, doit être décrit par « Non, non ! » Il est incompréhensible, car il ne peut être compris ; il est impérissable, car il ne peut périr ; il est sans attache, car il ne s’attache pas ; libre de tout lien, il ne souffre pas, il ne faillit pas. Ces deux choses ne triomphent pas de celui qui le connaît, qu’il dise avoir fait le mal pour quelque raison, ou avoir fait le bien pour quelque raison : il triomphe des deux, et ni ce qu’il a fait ni ce qu’il a omis de faire ne le brûle (ne l’affecte).
Cela a été dit dans un verset (Rik) : « Cette grandeur éternelle du Brâhmana ne s’accroît pas par l’action et ne diminue pas non plus. Que l’homme s’efforce d’en trouver (de connaître) la trace, car, l’ayant trouvée (connue), il n’est souillé par aucun acte mauvais. »
Celui donc qui la connaît, après être devenu calme, maître de soi, satisfait, patient et recueilli, voit le soi dans le Soi, voit tout comme le Soi. Le mal ne le vainc pas, il vainc tout mal. Le mal ne le brûle pas, il brûle tout mal. Libre de tout mal, libre de toute souillure, libre de tout doute, il devient un (véritable) Brâhmana ; tel est le monde de Brahma, ô Roi », dit Yâgñavalkya.
Ganaka Vaideha dit : « Maître, je vous donne les Videhas, ainsi que moi-même, pour que nous soyons ensemble vos esclaves. »
Tel est en vérité le grand Soi, non né, puissant, dispensateur de richesses. Celui qui le connaît acquiert des richesses.
Ce grand Soi, non né, impérissable, immortel, sans peur, est en vérité Brahman. Brahman est sans peur, et celui qui le connaît devient véritablement le Brahman sans peur.
1. Yâgñavalkya avait deux épouses, Maitreyî et Kâtyâyanî. Parmi elles, Maitreyî était versée dans Brahman, tandis que Kâtyâyanî ne possédait que le savoir que possèdent les femmes. Et Yâgñavalkya, lorsqu’il voulut se préparer à une autre étape de la vie (lorsqu’il voulut renoncer à la vie de maître de maison et se retirer dans la forêt),
Celui donc qui la connaît, après être devenu calme, maître de soi, satisfait, patient et recueilli, voit le soi dans le Soi, voit tout comme le Soi. Le mal ne le vainc pas, il vainc tout mal. Le mal ne le brûle pas, il brûle tout mal. Libre de tout mal, libre de toute souillure, libre de tout doute, il devient un (véritable) Brâhmana ; tel est le monde de Brahma, ô Roi », dit Yâgñavalkya.
Ganaka Vaideha dit : « Maître, je vous donne les Videhas, ainsi que moi-même, pour que nous soyons ensemble vos esclaves. »
Tel est en vérité le grand Soi, non né, puissant, dispensateur de richesses. Celui qui le connaît acquiert des richesses.
Ce grand Soi, non né, impérissable, immortel, sans peur, est en vérité Brahman. Brahman est sans peur, et celui qui le connaît devient véritablement le Brahman sans peur.
1. Yâgñavalkya avait deux épouses, Maitreyî et Kâtyâyanî. Parmi elles, Maitreyî était versée dans Brahman, tandis que Kâtyâyanî ne possédait que le savoir que possèdent les femmes. Et Yâgñavalkya, lorsqu’il voulut se préparer à une autre étape de la vie (lorsqu’il voulut renoncer à la vie de maître de maison et se retirer dans la forêt),
2. Il dit : « Maîtresse Maitreyi, en vérité, je m’en vais de cette maison (pour la forêt). Permets-moi donc de faire un partage entre toi et Katyayani. »
3. Maitreyi dit : « Mon maître, si toute cette terre, pleine de richesses, m’appartenait, dis-moi, deviendrais-je immortelle grâce à elle, ou non ? »
« Non, répondit Yājñavalkya ; ta vie serait comme celle des riches. Mais les richesses ne peuvent donner aucun espoir d’immortalité. »
4. Maitreyi dit : « Que ferais-je de ce par quoi je ne deviens pas immortelle ? Ce que mon maître sait (de l’immortalité), explique-le-moi clairement. »
5. Yājñavalkya répondit : « Toi qui m’es véritablement chère, tu as encore accru ce qui m’est cher (en toi). Aussi, si tu le souhaites, maîtresse, je vais te l’expliquer ; écoute attentivement ce que je dis. »
6. Et il dit : « En vérité, un mari n’est pas cher pour que tu aimes le mari ; mais c’est afin que tu aimes le Soi qu’un mari est cher.
« En vérité, une épouse n’est pas chère pour que tu aimes l’épouse ; mais c’est afin que tu aimes le Soi qu’une épouse est chère.
« En vérité, les fils ne sont pas chers pour que tu aimes les fils ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que les fils sont chers.
« En vérité, les richesses ne sont pas chères pour que tu aimes les richesses ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que les richesses sont chères.
3. Maitreyi dit : « Mon maître, si toute cette terre, pleine de richesses, m’appartenait, dis-moi, deviendrais-je immortelle grâce à elle, ou non ? »
« Non, répondit Yājñavalkya ; ta vie serait comme celle des riches. Mais les richesses ne peuvent donner aucun espoir d’immortalité. »
4. Maitreyi dit : « Que ferais-je de ce par quoi je ne deviens pas immortelle ? Ce que mon maître sait (de l’immortalité), explique-le-moi clairement. »
5. Yājñavalkya répondit : « Toi qui m’es véritablement chère, tu as encore accru ce qui m’est cher (en toi). Aussi, si tu le souhaites, maîtresse, je vais te l’expliquer ; écoute attentivement ce que je dis. »
6. Et il dit : « En vérité, un mari n’est pas cher pour que tu aimes le mari ; mais c’est afin que tu aimes le Soi qu’un mari est cher.
« En vérité, une épouse n’est pas chère pour que tu aimes l’épouse ; mais c’est afin que tu aimes le Soi qu’une épouse est chère.
« En vérité, les fils ne sont pas chers pour que tu aimes les fils ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que les fils sont chers.
« En vérité, les richesses ne sont pas chères pour que tu aimes les richesses ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que les richesses sont chères.
« En vérité, ce n’est pas le bétail qui est cher, pour que tu aimes le bétail ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que le bétail est cher.
« En vérité, ce n’est pas la classe des Brahmanes qui est chère, pour que tu aimes la classe des Brahmanes ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que la classe des Brahmanes est chère.
« En vérité, ce n’est pas la classe des Kshatriyas qui est chère, pour que tu aimes la classe des Kshatriyas ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que la classe des Kshatriyas est chère.
« En vérité, ce ne sont pas les mondes qui sont chers, pour que tu aimes les mondes ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les mondes sont chers.
« En vérité, ce ne sont pas les Devas qui sont chers, pour que tu aimes les Devas ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les Devas sont chers.
« En vérité, ce ne sont pas les Vedas qui sont chers, pour que tu aimes les Vedas ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les Vedas sont chers.
« En vérité, ce ne sont pas les créatures qui sont chères, pour que tu aimes les créatures ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les créatures sont chères.
« En vérité, ce n’est pas tout qui est cher, pour que tu aimes tout ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que tout est cher.
« En vérité, le Soi doit être vu, entendu, perçu et discerné, ô Maitreyi ! Quand le Soi a été vu, entendu, perçu et connu, alors tout cela est connu. »
7. « Quiconque cherche la classe des Brahmanes ailleurs que dans le Soi a été abandonné par la classe des Brahmanes. Quiconque cherche la classe des Kshatriyas ailleurs que dans le Soi a été abandonné par la classe des Kshatriyas. Quiconque cherche les mondes ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les mondes. Quiconque cherche les Devas ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les Devas. Quiconque cherche les Vedas ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les Vedas. Quiconque cherche les créatures ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les créatures. Quiconque cherche quoi que ce soit ailleurs que dans le Soi a été abandonné par quoi que ce soit. »
« En vérité, ce n’est pas la classe des Brahmanes qui est chère, pour que tu aimes la classe des Brahmanes ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que la classe des Brahmanes est chère.
« En vérité, ce n’est pas la classe des Kshatriyas qui est chère, pour que tu aimes la classe des Kshatriyas ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que la classe des Kshatriyas est chère.
« En vérité, ce ne sont pas les mondes qui sont chers, pour que tu aimes les mondes ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les mondes sont chers.
« En vérité, ce ne sont pas les Devas qui sont chers, pour que tu aimes les Devas ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les Devas sont chers.
« En vérité, ce ne sont pas les Vedas qui sont chers, pour que tu aimes les Vedas ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les Vedas sont chers.
« En vérité, ce ne sont pas les créatures qui sont chères, pour que tu aimes les créatures ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que les créatures sont chères.
« En vérité, ce n’est pas tout qui est cher, pour que tu aimes tout ; mais c’est afin que tu puisses aimer le Soi que tout est cher.
« En vérité, le Soi doit être vu, entendu, perçu et discerné, ô Maitreyi ! Quand le Soi a été vu, entendu, perçu et connu, alors tout cela est connu. »
7. « Quiconque cherche la classe des Brahmanes ailleurs que dans le Soi a été abandonné par la classe des Brahmanes. Quiconque cherche la classe des Kshatriyas ailleurs que dans le Soi a été abandonné par la classe des Kshatriyas. Quiconque cherche les mondes ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les mondes. Quiconque cherche les Devas ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les Devas. Quiconque cherche les Vedas ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les Vedas. Quiconque cherche les créatures ailleurs que dans le Soi a été abandonné par les créatures. Quiconque cherche quoi que ce soit ailleurs que dans le Soi a été abandonné par quoi que ce soit. »
« Cette classe des Brâhmanes, cette classe des Kshatriyas, ces mondes, ces Devas, ces Vedas, tous ces êtres, tout cela, tout est ce Soi.
8. « De même que les sons d’un tambour, lorsqu’on le frappe, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le tambour, ou celui qui le frappe ;
9. « De même que les sons d’une conque, lorsqu’on en joue, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit la conque, ou celui qui en joue ;
10. « Et de même que les sons d’un luth, lorsqu’on en joue, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le luth, ou celui qui en joue ;
11. « De même que des nuages de fumée s’échappent d’eux-mêmes d’un feu allumé avec du combustible humide, ainsi, en vérité, ô Maitreyi, ont été exhalés de ce grand Être le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sama-veda, les Atharvângirasas, l’Itihasa, le Purâna, la Vidyâ, les Upanishads, les Slokas, les Sutras, les Anuvyakhyanas, les Vyakhyanas, ce qui est sacrifié, ce qui est versé en offrande, la nourriture, la boisson, ce monde et l’autre monde, et toutes les créatures. De lui seul, tout cela a été exhalé.
12. « De même que toutes les eaux trouvent leur centre dans la mer, tous les contacts dans la peau, toutes les saveurs dans la langue, toutes les odeurs dans le nez, toutes les couleurs dans l’œil, tous les sons dans l’oreille, toutes les perceptions dans le mental, toute connaissance dans le cœur, toutes les actions dans les mains, tous les déplacements dans les pieds, et tous les Vedas dans la parole,— »
8. « De même que les sons d’un tambour, lorsqu’on le frappe, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le tambour, ou celui qui le frappe ;
9. « De même que les sons d’une conque, lorsqu’on en joue, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit la conque, ou celui qui en joue ;
10. « Et de même que les sons d’un luth, lorsqu’on en joue, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le luth, ou celui qui en joue ;
11. « De même que des nuages de fumée s’échappent d’eux-mêmes d’un feu allumé avec du combustible humide, ainsi, en vérité, ô Maitreyi, ont été exhalés de ce grand Être le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sama-veda, les Atharvângirasas, l’Itihasa, le Purâna, la Vidyâ, les Upanishads, les Slokas, les Sutras, les Anuvyakhyanas, les Vyakhyanas, ce qui est sacrifié, ce qui est versé en offrande, la nourriture, la boisson, ce monde et l’autre monde, et toutes les créatures. De lui seul, tout cela a été exhalé.
12. « De même que toutes les eaux trouvent leur centre dans la mer, tous les contacts dans la peau, toutes les saveurs dans la langue, toutes les odeurs dans le nez, toutes les couleurs dans l’œil, tous les sons dans l’oreille, toutes les perceptions dans le mental, toute connaissance dans le cœur, toutes les actions dans les mains, tous les déplacements dans les pieds, et tous les Vedas dans la parole,— »
13. « De même qu’une masse de sel n’a ni intérieur ni extérieur, mais n’est tout entière qu’une masse de saveur, ainsi ce Soi n’a ni intérieur ni extérieur, mais n’est tout entier qu’une masse de connaissance ; et, étant issu de ces éléments, il disparaît de nouveau en eux. Lorsqu’il s’en est allé, il n’y a plus de connaissance (de nom), je te le dis, ô Maitreyi », dit Yājñavalkya.
14. Alors Maitreyi dit : « Maître, tu m’as plongée dans une confusion totale. En vérité, je ne le comprends pas. »
Mais il répondit : « Ô Maitreyi, je ne dis rien qui soit déroutant. En vérité, bien-aimée, ce Soi est impérissable et de nature indestructible.
15. « Car, lorsqu’il y a pour ainsi dire dualité, alors l’un voit l’autre, l’un sent l’autre, l’un goûte l’autre, l’un salue l’autre, l’un entend l’autre, l’un perçoit l’autre, l’un touche l’autre, l’un connaît l’autre ; mais lorsque le Soi seul est tout cela, comment pourrait-il en voir un autre, comment pourrait-il en sentir un autre, comment pourrait-il en goûter un autre, comment pourrait-il en saluer un autre, comment pourrait-il en entendre un autre, comment pourrait-il en toucher un autre, comment pourrait-il en connaître un autre ? Comment pourrait-il connaître Celui par qui il connaît tout cela ? Ce Soi doit être décrit par “Non, non !” Il est incompréhensible, car il ne peut être compris ; il est impérissable, car il ne peut périr ; il est sans attache, car il ne s’attache pas ; libre de liens, il ne souffre pas, il ne faillit pas. Comment, ô bien-aimée, pourrait-il connaître le Connaisseur ? Ainsi, ô Maitreyi, tu as reçu cet enseignement. Telle est la limite de l’immortalité. » Ayant dit cela, Yājñavalkya s’en alla (dans la forêt).
14. Alors Maitreyi dit : « Maître, tu m’as plongée dans une confusion totale. En vérité, je ne le comprends pas. »
Mais il répondit : « Ô Maitreyi, je ne dis rien qui soit déroutant. En vérité, bien-aimée, ce Soi est impérissable et de nature indestructible.
15. « Car, lorsqu’il y a pour ainsi dire dualité, alors l’un voit l’autre, l’un sent l’autre, l’un goûte l’autre, l’un salue l’autre, l’un entend l’autre, l’un perçoit l’autre, l’un touche l’autre, l’un connaît l’autre ; mais lorsque le Soi seul est tout cela, comment pourrait-il en voir un autre, comment pourrait-il en sentir un autre, comment pourrait-il en goûter un autre, comment pourrait-il en saluer un autre, comment pourrait-il en entendre un autre, comment pourrait-il en toucher un autre, comment pourrait-il en connaître un autre ? Comment pourrait-il connaître Celui par qui il connaît tout cela ? Ce Soi doit être décrit par “Non, non !” Il est incompréhensible, car il ne peut être compris ; il est impérissable, car il ne peut périr ; il est sans attache, car il ne s’attache pas ; libre de liens, il ne souffre pas, il ne faillit pas. Comment, ô bien-aimée, pourrait-il connaître le Connaisseur ? Ainsi, ô Maitreyi, tu as reçu cet enseignement. Telle est la limite de l’immortalité. » Ayant dit cela, Yājñavalkya s’en alla (dans la forêt).
1. Voici maintenant la lignée :
1. (Nous) de Pautimâshya,
2. Pautimâshya de Gaupavana,
3. Gaupavana de Pautimâshya,
4. Pautimâshya de Gaupavana,
5. Gaupavana de Kauśika,
6. Kauśika de Kauṇḍinya,
7. Kauṇḍinya de Sandilya,
8. Sândilya de Kauśika et Gautama,
9. Gautama
2. d’Agniveśya,
10. Agniveśya de Gârgya,
11. Gârgya de Gârgya,
12. Gârgya de Gautama,
13. Gautama de Saitava,
14. Saitava de Parâśaryâyana,
15. Parâśaryâyana de Gârgâyana,
16. Gârgâyana d’Uddâlakâyana,
17. Uddâlakâyana de Jâbâlâyana,
18. Jâbâlâyana de Mâdhyandinâyana,
19. Mâdhyandinâyana de Saukarâyana,
20. Saukarâyana de Kâśâyana,
21. Kâśâyana de Sâyakâyana,
22. Sâyakâyana de Kauśikâyani,
23. Kauśikâyani
3. de Ghṛtakauśika,
24. Ghṛtakauśika de Parâśaryâyana,
1. (Nous) de Pautimâshya,
2. Pautimâshya de Gaupavana,
3. Gaupavana de Pautimâshya,
4. Pautimâshya de Gaupavana,
5. Gaupavana de Kauśika,
6. Kauśika de Kauṇḍinya,
7. Kauṇḍinya de Sandilya,
8. Sândilya de Kauśika et Gautama,
9. Gautama
2. d’Agniveśya,
10. Agniveśya de Gârgya,
11. Gârgya de Gârgya,
12. Gârgya de Gautama,
13. Gautama de Saitava,
14. Saitava de Parâśaryâyana,
15. Parâśaryâyana de Gârgâyana,
16. Gârgâyana d’Uddâlakâyana,
17. Uddâlakâyana de Jâbâlâyana,
18. Jâbâlâyana de Mâdhyandinâyana,
19. Mâdhyandinâyana de Saukarâyana,
20. Saukarâyana de Kâśâyana,
21. Kâśâyana de Sâyakâyana,
22. Sâyakâyana de Kauśikâyani,
23. Kauśikâyani
3. de Ghṛtakauśika,
24. Ghṛtakauśika de Parâśaryâyana,