Hommage au Soi suprême (Paramātman) !
1. Janaka Vaideha (le roi des Videha) offrit un sacrifice où de nombreux présents furent remis aux prêtres de l’Aśvamedha. Des brâhmanes des Kuru et des Pañcāla étaient venus là, et Janaka Vaideha voulut savoir lequel de ces brâhmanes était le plus instruit. Il fit donc rassembler mille vaches, et dix pāda (d’or) furent attachés à chaque paire de cornes.
2. Et Janaka leur dit : « Vénérables brâhmanes, que celui d’entre vous qui est le plus sage emmène ces vaches. »
Alors les brâhmanes n’osèrent pas, mais Yājñavalkya dit à son disciple : « Emmène-les, mon cher. »
Il répondit : « Ô gloire du Sāman », et les emmena.
Les brâhmanes se mirent en colère et dirent : « Comment peut-il se prétendre le plus sage d’entre nous ? »
Or, Aśvala était le prêtre Hotṛ de Janaka Vaideha. Il lui demanda : « Es-tu vraiment le plus sage d’entre nous, ô Yājñavalkya ? » Il répondit : « Je m’incline devant le plus sage (celui qui connaît le mieux Brahman), mais je souhaite bel et bien avoir ces vaches. »
Alors Aśvala, le prêtre Hotṛ, entreprit de l’interroger.
3. « Yājñavalkya, dit-il, tout ici (en rapport avec le sacrifice) est soumis à la mort, tout est vaincu par la mort. Par quel moyen donc le sacrifiant est-il affranchi, hors d’atteinte de la mort ? »
Yājñavalkya dit : « Par le prêtre Hotṛ, qui est Agni (le feu), qui est la parole. Car la parole est le Hotṛ du sacrifice (ou du sacrifiant), et la parole est Agni, et lui est le Hotṛ. Cela constitue la libération, et la libération parfaite (de la mort). »
1. Janaka Vaideha (le roi des Videha) offrit un sacrifice où de nombreux présents furent remis aux prêtres de l’Aśvamedha. Des brâhmanes des Kuru et des Pañcāla étaient venus là, et Janaka Vaideha voulut savoir lequel de ces brâhmanes était le plus instruit. Il fit donc rassembler mille vaches, et dix pāda (d’or) furent attachés à chaque paire de cornes.
2. Et Janaka leur dit : « Vénérables brâhmanes, que celui d’entre vous qui est le plus sage emmène ces vaches. »
Alors les brâhmanes n’osèrent pas, mais Yājñavalkya dit à son disciple : « Emmène-les, mon cher. »
Il répondit : « Ô gloire du Sāman », et les emmena.
Les brâhmanes se mirent en colère et dirent : « Comment peut-il se prétendre le plus sage d’entre nous ? »
Or, Aśvala était le prêtre Hotṛ de Janaka Vaideha. Il lui demanda : « Es-tu vraiment le plus sage d’entre nous, ô Yājñavalkya ? » Il répondit : « Je m’incline devant le plus sage (celui qui connaît le mieux Brahman), mais je souhaite bel et bien avoir ces vaches. »
Alors Aśvala, le prêtre Hotṛ, entreprit de l’interroger.
3. « Yājñavalkya, dit-il, tout ici (en rapport avec le sacrifice) est soumis à la mort, tout est vaincu par la mort. Par quel moyen donc le sacrifiant est-il affranchi, hors d’atteinte de la mort ? »
Yājñavalkya dit : « Par le prêtre Hotṛ, qui est Agni (le feu), qui est la parole. Car la parole est le Hotṛ du sacrifice (ou du sacrifiant), et la parole est Agni, et lui est le Hotṛ. Cela constitue la libération, et la libération parfaite (de la mort). »
4. « Yājñavalkya, dit-il, tout ici est atteint par le jour et la nuit, tout est vaincu par le jour et la nuit. Par quel moyen donc le sacrifiant est-il libéré au-delà de la portée du jour et de la nuit ? »
Yājñavalkya dit : « Par le prêtre Adhvaryu, qui est l’œil, qui est Āditya (le soleil). Car l’œil est l’Adhvaryu du sacrifice, et l’œil est le soleil, et il est l’Adhvaryu. Cela constitue la liberté, et la liberté parfaite. »
5. « Yājñavalkya, dit-il, tout ici est atteint par le croissant et le décroissant de la lune, tout est vaincu par le croissant et le décroissant de la lune. Par quel moyen donc le sacrifiant est-il libéré au-delà de la portée du croissant et du décroissant de la lune ? »
Yājñavalkya dit : « Par le prêtre Udgātṛ, qui est Vāyu (le vent), qui est le souffle. Car le souffle est l’Udgātṛ du sacrifice, et le souffle est le vent, et il est l’Udgātṛ. Cela constitue la liberté, et la liberté parfaite. »
6. « Yājñavalkya, dit-il, ce ciel est, pour ainsi dire, dépourvu d’ascension (d’escalier). Par quelle voie le sacrifiant accède-t-il au monde Svarga ? »
Par le prêtre Brahman, qui est le mental (manas), qui est la lune. Car le mental est le Brahman du sacrifice, et le mental est la lune, et il est le Brahman. Cela constitue la liberté, et la liberté parfaite. Telles sont les délivrances complètes (de la mort). »
Yājñavalkya dit : « Par le prêtre Adhvaryu, qui est l’œil, qui est Āditya (le soleil). Car l’œil est l’Adhvaryu du sacrifice, et l’œil est le soleil, et il est l’Adhvaryu. Cela constitue la liberté, et la liberté parfaite. »
5. « Yājñavalkya, dit-il, tout ici est atteint par le croissant et le décroissant de la lune, tout est vaincu par le croissant et le décroissant de la lune. Par quel moyen donc le sacrifiant est-il libéré au-delà de la portée du croissant et du décroissant de la lune ? »
Yājñavalkya dit : « Par le prêtre Udgātṛ, qui est Vāyu (le vent), qui est le souffle. Car le souffle est l’Udgātṛ du sacrifice, et le souffle est le vent, et il est l’Udgātṛ. Cela constitue la liberté, et la liberté parfaite. »
6. « Yājñavalkya, dit-il, ce ciel est, pour ainsi dire, dépourvu d’ascension (d’escalier). Par quelle voie le sacrifiant accède-t-il au monde Svarga ? »
Par le prêtre Brahman, qui est le mental (manas), qui est la lune. Car le mental est le Brahman du sacrifice, et le mental est la lune, et il est le Brahman. Cela constitue la liberté, et la liberté parfaite. Telles sont les délivrances complètes (de la mort). »
Viennent ensuite les réalisations.
7. « Yājñavalkya, dit-il, combien de versets du Rig-Véda le prêtre Hotri emploiera-t-il aujourd’hui dans ce sacrifice ? »
« Trois, répondit Yājñavalkya. »
« Et quels sont ces trois ? »
« Ceux qu’on appelle Puronuvākyā, Yājyā et, en troisième lieu, Śasyā. »
« Que gagne-t-il grâce à eux ? »
« Tout ce qui respire. »
8. « Yājñavalkya, dit-il, combien d’oblations (ahuti) le prêtre Adhvaryu emploiera-t-il aujourd’hui dans ce sacrifice ? »
« Trois, répondit Yājñavalkya. »
« Et quelles sont ces trois ? »
« Celles qui, lorsqu’on les offre, s’embrasent ; celles qui, lorsqu’on les offre, font un bruit assourdissant ; et celles qui, lorsqu’on les offre, s’enfoncent. »
« Que gagne-t-il grâce à elles ? »
« Par celles qui, lorsqu’on les offre, s’embrasent, il gagne le monde des Deva (dieux), car le monde des Deva s’embrase, pour ainsi dire. Par celles qui, lorsqu’on les offre, font un bruit assourdissant, il gagne le monde des Pitri (pères), car le monde des Pitri est bruyant à l’excès. Par celles qui, lorsqu’on les offre, s’enfoncent, il gagne le monde des Manushya (hommes), car le monde des Manushya se trouve, pour ainsi dire, en contrebas. »
9. « Yājñavalkya, dit-il, avec combien de divinités le prêtre Brahman, à droite, protège-t-il aujourd’hui ce sacrifice ? »
« Avec une seule, répondit Yājñavalkya. »
« Et laquelle ? »
« Le mental seul ; car le mental est sans fin, les Viśvedevas sont sans fin, et il gagne ainsi le monde sans fin. »
10. « Yājñavalkya, dit-il, combien d’hymnes Stotriya le prêtre Udgātri emploiera-t-il aujourd’hui dans ce sacrifice ? »
7. « Yājñavalkya, dit-il, combien de versets du Rig-Véda le prêtre Hotri emploiera-t-il aujourd’hui dans ce sacrifice ? »
« Trois, répondit Yājñavalkya. »
« Et quels sont ces trois ? »
« Ceux qu’on appelle Puronuvākyā, Yājyā et, en troisième lieu, Śasyā. »
« Que gagne-t-il grâce à eux ? »
« Tout ce qui respire. »
8. « Yājñavalkya, dit-il, combien d’oblations (ahuti) le prêtre Adhvaryu emploiera-t-il aujourd’hui dans ce sacrifice ? »
« Trois, répondit Yājñavalkya. »
« Et quelles sont ces trois ? »
« Celles qui, lorsqu’on les offre, s’embrasent ; celles qui, lorsqu’on les offre, font un bruit assourdissant ; et celles qui, lorsqu’on les offre, s’enfoncent. »
« Que gagne-t-il grâce à elles ? »
« Par celles qui, lorsqu’on les offre, s’embrasent, il gagne le monde des Deva (dieux), car le monde des Deva s’embrase, pour ainsi dire. Par celles qui, lorsqu’on les offre, font un bruit assourdissant, il gagne le monde des Pitri (pères), car le monde des Pitri est bruyant à l’excès. Par celles qui, lorsqu’on les offre, s’enfoncent, il gagne le monde des Manushya (hommes), car le monde des Manushya se trouve, pour ainsi dire, en contrebas. »
9. « Yājñavalkya, dit-il, avec combien de divinités le prêtre Brahman, à droite, protège-t-il aujourd’hui ce sacrifice ? »
« Avec une seule, répondit Yājñavalkya. »
« Et laquelle ? »
« Le mental seul ; car le mental est sans fin, les Viśvedevas sont sans fin, et il gagne ainsi le monde sans fin. »
10. « Yājñavalkya, dit-il, combien d’hymnes Stotriya le prêtre Udgātri emploiera-t-il aujourd’hui dans ce sacrifice ? »
« Trois », répondit Yâgñavalkya.
« Et quels sont ces trois ? »
« Ceux qu’on appelle Puronuvâkyâ, Yâjyâ et, en troisième lieu, Śasyâ. »
« Et que sont-ils par rapport au corps (adhyâtmam) ? »
« La Puronuvâkyâ est le Prâna (souffle ascendant), la Yâjyâ, l’Apâna (souffle descendant), la Śasyâ, le Vyâna (souffle de retour). »
« Que gagne-t-il grâce à eux ? »
« Grâce à la Puronuvâkyâ, il gagne la terre ; grâce à la Yâjyâ, le ciel ; grâce à la Śasyâ, le monde céleste. »
Alors Aśvala garda le silence.
1. Puis Gâratkârava Ârtabhâga demanda : « Yâgñavalkya, dit-il, combien y a-t-il de Grahas, et combien d’Atigrahas ? »
« Il y a huit Grahas, répondit-il, et huit Atigrahas. »
« Et quels sont ces huit Grahas et ces huit Atigrahas ? »
2. « Le Prâna (souffle) est un Graha, et il est saisi par l’Apâna (souffle descendant), qui est l’Atigraha, car c’est avec l’Apâna qu’on sent les odeurs. »
3. « La parole (vâk) est un Graha, et elle est saisie par le nom (nâman), qui est l’Atigraha, car c’est avec la parole qu’on prononce les noms. »
4. « La langue est un Graha, et elle est saisie par le goût, qui est l’Atigraha, car c’est avec la langue qu’on perçoit les saveurs. »
5. « L’œil est un Graha, et il est saisi par la forme, qui est l’Atigraha, car c’est avec l’œil qu’on voit les formes. »
6. « L’oreille est un Graha, et elle est saisie par le son, qui est l’Atigraha, car c’est avec l’oreille qu’on entend les sons. »
7. « Le mental est un Graha, et il est saisi par le désir, qui est l’Atigraha, car c’est avec le mental qu’on désire. »
« Et quels sont ces trois ? »
« Ceux qu’on appelle Puronuvâkyâ, Yâjyâ et, en troisième lieu, Śasyâ. »
« Et que sont-ils par rapport au corps (adhyâtmam) ? »
« La Puronuvâkyâ est le Prâna (souffle ascendant), la Yâjyâ, l’Apâna (souffle descendant), la Śasyâ, le Vyâna (souffle de retour). »
« Que gagne-t-il grâce à eux ? »
« Grâce à la Puronuvâkyâ, il gagne la terre ; grâce à la Yâjyâ, le ciel ; grâce à la Śasyâ, le monde céleste. »
Alors Aśvala garda le silence.
1. Puis Gâratkârava Ârtabhâga demanda : « Yâgñavalkya, dit-il, combien y a-t-il de Grahas, et combien d’Atigrahas ? »
« Il y a huit Grahas, répondit-il, et huit Atigrahas. »
« Et quels sont ces huit Grahas et ces huit Atigrahas ? »
2. « Le Prâna (souffle) est un Graha, et il est saisi par l’Apâna (souffle descendant), qui est l’Atigraha, car c’est avec l’Apâna qu’on sent les odeurs. »
3. « La parole (vâk) est un Graha, et elle est saisie par le nom (nâman), qui est l’Atigraha, car c’est avec la parole qu’on prononce les noms. »
4. « La langue est un Graha, et elle est saisie par le goût, qui est l’Atigraha, car c’est avec la langue qu’on perçoit les saveurs. »
5. « L’œil est un Graha, et il est saisi par la forme, qui est l’Atigraha, car c’est avec l’œil qu’on voit les formes. »
6. « L’oreille est un Graha, et elle est saisie par le son, qui est l’Atigraha, car c’est avec l’oreille qu’on entend les sons. »
7. « Le mental est un Graha, et il est saisi par le désir, qui est l’Atigraha, car c’est avec le mental qu’on désire. »
« désirs. »
8. « Les bras sont un Graha, et ils sont saisis par l’action comme Atigraha, car c’est avec les bras que l’on agit. »
9. « La peau est un Graha, et elle est saisie par le toucher comme Atigraha, car c’est avec la peau que l’on perçoit le toucher. Tels sont les huit Grahas et les huit Atigrahas. »
10. « Yājñavalkya, dit-il, tout est la nourriture de la mort. Quelle est donc la divinité dont la mort est la nourriture ? »
« Le feu (agni) est la mort, et celui-ci est la nourriture de l’eau. La mort est vaincue à nouveau. »
11. « Yājñavalkya, dit-il, quand un tel homme (un sage) meurt, les souffles vitaux (prāṇas) sortent-ils de lui ou non ? »
« Non, répondit Yājñavalkya ; ils se rassemblent en lui, il enfle, il se gonfle, et ainsi gonflé, le mort repose. »
12. « Yājñavalkya, dit-il, quand un tel homme meurt, qu’est-ce qui ne le quitte pas ? »
« Le nom, répondit-il ; car le nom est sans fin, les Viśvedevas sont sans fin, et par lui il atteint le monde sans fin. »
13. « Yājñavalkya, dit-il, quand la parole de ce mort entre dans le feu, le souffle dans l’air, l’œil dans le soleil, le mental dans la lune, l’ouïe dans l’espace, le corps dans la terre, le soi dans l’éther, les poils du corps dans les arbustes, les cheveux dans les arbres, quand le sang et la semence sont déposés dans l’eau, où se trouve alors cette personne ? »
8. « Les bras sont un Graha, et ils sont saisis par l’action comme Atigraha, car c’est avec les bras que l’on agit. »
9. « La peau est un Graha, et elle est saisie par le toucher comme Atigraha, car c’est avec la peau que l’on perçoit le toucher. Tels sont les huit Grahas et les huit Atigrahas. »
10. « Yājñavalkya, dit-il, tout est la nourriture de la mort. Quelle est donc la divinité dont la mort est la nourriture ? »
« Le feu (agni) est la mort, et celui-ci est la nourriture de l’eau. La mort est vaincue à nouveau. »
11. « Yājñavalkya, dit-il, quand un tel homme (un sage) meurt, les souffles vitaux (prāṇas) sortent-ils de lui ou non ? »
« Non, répondit Yājñavalkya ; ils se rassemblent en lui, il enfle, il se gonfle, et ainsi gonflé, le mort repose. »
12. « Yājñavalkya, dit-il, quand un tel homme meurt, qu’est-ce qui ne le quitte pas ? »
« Le nom, répondit-il ; car le nom est sans fin, les Viśvedevas sont sans fin, et par lui il atteint le monde sans fin. »
13. « Yājñavalkya, dit-il, quand la parole de ce mort entre dans le feu, le souffle dans l’air, l’œil dans le soleil, le mental dans la lune, l’ouïe dans l’espace, le corps dans la terre, le soi dans l’éther, les poils du corps dans les arbustes, les cheveux dans les arbres, quand le sang et la semence sont déposés dans l’eau, où se trouve alors cette personne ? »
Yājñavalkya dit : « Prends ma main, mon ami. Nous deux seuls saurons cela ; que notre question ne soit pas (discutée) en public. » Alors tous deux sortirent et discutèrent ; ce qu’ils dirent, c’était le karman (l’action), ce qu’ils louèrent, c’était le karman, à savoir qu’un homme devient bon par une bonne action, et mauvais par une mauvaise action. Après cela, Gāratkarava Ārtabhāga garda le silence.
1. Alors Bhujyu Lāhyāyani demanda. « Yājñavalkya, dit-il, nous voyagions comme étudiants et nous sommes arrivés à la maison de Patañchala Kāpiya. Il avait une fille qui était possédée par un Gandharva. Nous lui avons demandé : “Qui es-tu ?” et il (le Gandharva) a répondu : “Je suis Sudhanvan, l’Āṅgirasa.” Et, lorsque nous l’avons interrogé sur les confins du monde, nous lui avons dit : “Où étaient les Parikshitas ? Où donc étaient les Parikshitas, je te le demande, Yājñavalkya, où étaient les Parikshitas ?” »
2. Yājñavalkya dit : « Il t’a répondu, je suppose, qu’ils sont allés là où vont ceux qui ont accompli un sacrifice du cheval. »
Il dit : « Et où vont ceux qui ont accompli un sacrifice du cheval ? »
Yājñavalkya répondit : « Ce monde a l’étendue de trente-deux trajets du char du soleil. La terre l’entoure de toutes parts et est deux fois plus grande ; l’océan entoure cette terre de toutes parts et est deux fois plus grand. Or, entre eux, il y a un espace aussi grand que le tranchant d’un rasoir ou l’aile d’un moustique. Indra, s’étant transformé en oiseau, les fit passer (à travers cet espace) à Vāyu (l’air), et Vāyu (l’air), les tenant en lui, les transporta là où résident ceux qui ont accompli un sacrifice du cheval. C’est ainsi qu’il loua Vāyu, en vérité. Vāyu (l’air) est donc tout à lui seul, et Vāyu est toutes choses ensemble. Celui qui sait cela vainc la mort. » Après cela, Bhujyu Lāhyāyani garda le silence.
1. Alors Bhujyu Lāhyāyani demanda. « Yājñavalkya, dit-il, nous voyagions comme étudiants et nous sommes arrivés à la maison de Patañchala Kāpiya. Il avait une fille qui était possédée par un Gandharva. Nous lui avons demandé : “Qui es-tu ?” et il (le Gandharva) a répondu : “Je suis Sudhanvan, l’Āṅgirasa.” Et, lorsque nous l’avons interrogé sur les confins du monde, nous lui avons dit : “Où étaient les Parikshitas ? Où donc étaient les Parikshitas, je te le demande, Yājñavalkya, où étaient les Parikshitas ?” »
2. Yājñavalkya dit : « Il t’a répondu, je suppose, qu’ils sont allés là où vont ceux qui ont accompli un sacrifice du cheval. »
Il dit : « Et où vont ceux qui ont accompli un sacrifice du cheval ? »
Yājñavalkya répondit : « Ce monde a l’étendue de trente-deux trajets du char du soleil. La terre l’entoure de toutes parts et est deux fois plus grande ; l’océan entoure cette terre de toutes parts et est deux fois plus grand. Or, entre eux, il y a un espace aussi grand que le tranchant d’un rasoir ou l’aile d’un moustique. Indra, s’étant transformé en oiseau, les fit passer (à travers cet espace) à Vāyu (l’air), et Vāyu (l’air), les tenant en lui, les transporta là où résident ceux qui ont accompli un sacrifice du cheval. C’est ainsi qu’il loua Vāyu, en vérité. Vāyu (l’air) est donc tout à lui seul, et Vāyu est toutes choses ensemble. Celui qui sait cela vainc la mort. » Après cela, Bhujyu Lāhyāyani garda le silence.
1. Alors Ushasta Âkrâyana demanda. « Yājñavalkya, dit-il, enseigne-moi le Brahman qui est visible, non invisible, le Soi (ātman), qui est au-dedans de tout. »
Yājñavalkya répondit : « Celui-ci, ton Soi, qui est au-dedans de tout. »
« Quel Soi, ô Yājñavalkya, est au-dedans de tout ? »
Yājñavalkya répondit : « Celui qui respire en inspirant, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui qui respire en expirant, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui qui respire en retenant le souffle, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui qui respire en rejetant le souffle, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui-ci est ton Soi, qui est au-dedans de tout. »
2. Ushasta Câkrâyana dit : « Comme on pourrait dire : “Ceci est une vache, ceci est un cheval”, ainsi as-tu expliqué cela. Enseigne-moi le Brahman qui est visible, non invisible, le Soi, qui est au-dedans de tout. »
Yājñavalkya répondit : « Celui-ci, ton Soi, qui est au-dedans de tout. »
« Quel Soi, ô Yājñavalkya, est au-dedans de tout ? »
Yājñavalkya répondit : « Tu ne pourrais voir celui qui voit la vue, tu ne pourrais entendre celui qui entend l’ouïe, ni percevoir celui qui perçoit la perception, ni connaître celui qui connaît la connaissance. Celui-ci est ton Soi, qui est au-dedans de tout. Tout le reste est aussi mauvais. » Après cela, Ushasta Câkrâyana garda le silence.
1. Alors Kahola Kaushitakeya demanda. « Yājñavalkya, dit-il, enseigne-moi le Brahman qui est visible, non invisible, le Soi (ātman), qui est au-dedans de tout. »
Yājñavalkya répondit : « Celui-ci, ton Soi, qui est au-dedans de tout. »
« Quel Soi, ô Yājñavalkya, est au-dedans de tout ? »
Yājñavalkya répondit : « Celui qui respire en inspirant, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui qui respire en expirant, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui qui respire en retenant le souffle, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui qui respire en rejetant le souffle, celui-là est ton Soi, et il est au-dedans de tout. Celui-ci est ton Soi, qui est au-dedans de tout. »
2. Ushasta Câkrâyana dit : « Comme on pourrait dire : “Ceci est une vache, ceci est un cheval”, ainsi as-tu expliqué cela. Enseigne-moi le Brahman qui est visible, non invisible, le Soi, qui est au-dedans de tout. »
Yājñavalkya répondit : « Celui-ci, ton Soi, qui est au-dedans de tout. »
« Quel Soi, ô Yājñavalkya, est au-dedans de tout ? »
Yājñavalkya répondit : « Tu ne pourrais voir celui qui voit la vue, tu ne pourrais entendre celui qui entend l’ouïe, ni percevoir celui qui perçoit la perception, ni connaître celui qui connaît la connaissance. Celui-ci est ton Soi, qui est au-dedans de tout. Tout le reste est aussi mauvais. » Après cela, Ushasta Câkrâyana garda le silence.
1. Alors Kahola Kaushitakeya demanda. « Yājñavalkya, dit-il, enseigne-moi le Brahman qui est visible, non invisible, le Soi (ātman), qui est au-dedans de tout. »
Yājñavalkya répondit : « Celui-ci, ton Soi, qui est en toutes choses. »
« Quel Soi, ô Yājñavalkya, est en toutes choses ? »
Yājñavalkya répondit : « Celui qui surmonte la faim et la soif, le chagrin, la passion, la vieillesse et la mort. Quand les Brâhmanes connaissent ce Soi et se sont affranchis du désir d’avoir des fils, de la richesse et de nouveaux mondes, ils vont de lieu en lieu en mendiants. Car le désir d’avoir des fils est le désir de richesse, et le désir de richesse est le désir de mondes. Ces deux désirs sont, en effet, des désirs. Qu’un Brâhmane donc, après en avoir fini avec l’étude, aspire à s’appuyer sur la force véritable ; après en avoir fini avec cette force et l’étude, il devient un Muni (un Yogin) ; et après en avoir fini avec ce qui n’est pas la connaissance d’un Muni et avec ce qui est la connaissance d’un Muni, il est un Brâhmane. Par quelque moyen qu’il soit devenu un Brâhmane, il l’est véritablement. Tout le reste est mauvais. » Après cela, Kahola Kauṣītakeya garda le silence.
1. Alors Gārgī Vācaknavī demanda : « Yājñavalkya, dit-elle, tout ici est tissé dans l’eau, comme la chaîne et la trame. Dans quoi donc l’eau est-elle tissée, comme la chaîne et la trame ? »
« Dans l’air, ô Gārgī », répondit-il.
« Dans quoi donc l’air est-il tissé, comme la chaîne et la trame ? »
« Dans les mondes du ciel, ô Gārgī », répondit-il.
« Dans quoi donc les mondes du ciel sont-ils tissés, comme la chaîne et la trame ? »
« Quel Soi, ô Yājñavalkya, est en toutes choses ? »
Yājñavalkya répondit : « Celui qui surmonte la faim et la soif, le chagrin, la passion, la vieillesse et la mort. Quand les Brâhmanes connaissent ce Soi et se sont affranchis du désir d’avoir des fils, de la richesse et de nouveaux mondes, ils vont de lieu en lieu en mendiants. Car le désir d’avoir des fils est le désir de richesse, et le désir de richesse est le désir de mondes. Ces deux désirs sont, en effet, des désirs. Qu’un Brâhmane donc, après en avoir fini avec l’étude, aspire à s’appuyer sur la force véritable ; après en avoir fini avec cette force et l’étude, il devient un Muni (un Yogin) ; et après en avoir fini avec ce qui n’est pas la connaissance d’un Muni et avec ce qui est la connaissance d’un Muni, il est un Brâhmane. Par quelque moyen qu’il soit devenu un Brâhmane, il l’est véritablement. Tout le reste est mauvais. » Après cela, Kahola Kauṣītakeya garda le silence.
1. Alors Gārgī Vācaknavī demanda : « Yājñavalkya, dit-elle, tout ici est tissé dans l’eau, comme la chaîne et la trame. Dans quoi donc l’eau est-elle tissée, comme la chaîne et la trame ? »
« Dans l’air, ô Gārgī », répondit-il.
« Dans quoi donc l’air est-il tissé, comme la chaîne et la trame ? »
« Dans les mondes du ciel, ô Gārgī », répondit-il.
« Dans quoi donc les mondes du ciel sont-ils tissés, comme la chaîne et la trame ? »
« Dans les mondes des Gandharvas, ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes des Gandharvas sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes d’Âditya (le soleil), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes d’Âditya (le soleil) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes de Chandra (la lune), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes de Chandra (la lune) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes des Nakshatras (les étoiles), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes des Nakshatras (les étoiles) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes des Devas (les dieux), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes des Devas (les dieux) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes d’Indra, ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes d’Indra sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes de Prajapati, ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes de Prajapati sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes de Brahman, ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes de Brahman sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
Yājñavalkya dit : « Ô Gârgî, ne pose pas trop de questions, de peur que Ta tête ne tombe. Tu poses trop de questions au sujet d’une divinité sur laquelle il ne faut pas trop questionner. Ne pose pas trop de questions, ô Gârgî. » Après cela, Gârgî Vāchaknavī garda le silence.
— En quoi donc les mondes des Gandharvas sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes d’Âditya (le soleil), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes d’Âditya (le soleil) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes de Chandra (la lune), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes de Chandra (la lune) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes des Nakshatras (les étoiles), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes des Nakshatras (les étoiles) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes des Devas (les dieux), ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes des Devas (les dieux) sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes d’Indra, ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes d’Indra sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes de Prajapati, ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes de Prajapati sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
— Dans les mondes de Brahman, ô Gârgî, répondit-il.
— En quoi donc les mondes de Brahman sont-ils tissés, comme chaîne et trame ?
Yājñavalkya dit : « Ô Gârgî, ne pose pas trop de questions, de peur que Ta tête ne tombe. Tu poses trop de questions au sujet d’une divinité sur laquelle il ne faut pas trop questionner. Ne pose pas trop de questions, ô Gârgî. » Après cela, Gârgî Vāchaknavī garda le silence.
1. Uddālaka Āruṇi demanda alors. « Yājñavalkya, dit-il, nous séjournions chez les Madra, dans la demeure de Patanchala Kāpya, où nous étudiions le sacrifice. Sa femme était possédée par un Gandharva, et nous lui demandâmes : “Qui es-tu ?” Il répondit : “Je suis Kabandha Atharvaṇa.” Puis il dit à Patanchala Kāpya et aux étudiants que nous étions : “Sais-tu, Kāpya, quel est ce fil auquel sont attachés ce monde, l’autre monde et tous les êtres ?” Patanchala Kāpya répondit : “Je ne le sais pas, maître.” Il dit de nouveau à Patanchala Kāpya et aux étudiants que nous étions : “Sais-tu, Kāpya, qui est ce gouverneur intérieur (antaryāmin), qui gouverne intérieurement ce monde, l’autre monde et tous les êtres ?” Patanchala Kāpya répondit : “Je ne le sais pas, maître.” Il dit encore à Patanchala Kāpya et aux étudiants que nous étions : “Celui, ô Kāpya, qui connaît ce fil et celui qui le gouverne intérieurement, connaît Brahman, connaît les mondes, connaît les Devas, connaît les Vedas, connaît les Bhūtas (créatures), connaît le Soi, connaît tout.” Ainsi leur parla-t-il (le Gandharva), et je le sais. Si toi, ô Yājñavalkya, sans connaître ce fil et le gouverneur intérieur, chasses ces vaches de Brahman (les vaches offertes en récompense à celui qui connaît le mieux Brahman), ta tête tombera. »
Yājñavalkya dit : « Ô Gautama, je crois connaître ce fil et le gouverneur intérieur. »
Yājñavalkya dit : « Ô Gautama, je crois connaître ce fil et le gouverneur intérieur. »
L’autre dit : « N’importe qui peut dire : “Je sais, je sais.” Dis ce que tu sais. »
2. Yājñavalkya dit : « Vāyu (l’air) est ce fil, ô Gautama. Par l’air, comme par un fil, ô Gautama, ce monde et l’autre monde, ainsi que toutes les créatures, sont reliés. C’est pourquoi, ô Gautama, on dit d’un mort que ses membres se sont disjoints ; car c’est par l’air, comme par un fil, ô Gautama, qu’ils étaient reliés. »
L’autre dit : « Ainsi en est-il, ô Yājñavalkya. Dis maintenant qui est celui qui tire de l’intérieur. »
3. Yājñavalkya dit : « Celui qui demeure dans la terre et à l’intérieur de la terre, que la terre ne connaît pas, dont la terre est le corps et qui tire (gouverne) la terre de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
4. « Celui qui demeure dans l’eau et à l’intérieur de l’eau, que l’eau ne connaît pas, dont l’eau est le corps et qui tire (gouverne) l’eau de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
5. « Celui qui demeure dans le feu et à l’intérieur du feu, que le feu ne connaît pas, dont le feu est le corps et qui tire (gouverne) le feu de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
6. « Celui qui demeure dans le ciel et à l’intérieur du ciel, que le ciel ne connaît pas, dont le ciel est le corps et qui tire (gouverne) le ciel de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
2. Yājñavalkya dit : « Vāyu (l’air) est ce fil, ô Gautama. Par l’air, comme par un fil, ô Gautama, ce monde et l’autre monde, ainsi que toutes les créatures, sont reliés. C’est pourquoi, ô Gautama, on dit d’un mort que ses membres se sont disjoints ; car c’est par l’air, comme par un fil, ô Gautama, qu’ils étaient reliés. »
L’autre dit : « Ainsi en est-il, ô Yājñavalkya. Dis maintenant qui est celui qui tire de l’intérieur. »
3. Yājñavalkya dit : « Celui qui demeure dans la terre et à l’intérieur de la terre, que la terre ne connaît pas, dont la terre est le corps et qui tire (gouverne) la terre de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
4. « Celui qui demeure dans l’eau et à l’intérieur de l’eau, que l’eau ne connaît pas, dont l’eau est le corps et qui tire (gouverne) l’eau de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
5. « Celui qui demeure dans le feu et à l’intérieur du feu, que le feu ne connaît pas, dont le feu est le corps et qui tire (gouverne) le feu de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
6. « Celui qui demeure dans le ciel et à l’intérieur du ciel, que le ciel ne connaît pas, dont le ciel est le corps et qui tire (gouverne) le ciel de l’intérieur, c’est ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
7. « Celui qui demeure dans l’air (vayu), et au sein de l’air, que l’air ne connaît pas, dont l’air est le corps, et qui tire (gouverne) l’air de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
8. « Celui qui demeure dans le ciel (dyu), et au sein du ciel, que le ciel ne connaît pas, dont le ciel est le corps, et qui tire (gouverne) le ciel de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
9. « Celui qui demeure dans le soleil (aditya), et au sein du soleil, que le soleil ne connaît pas, dont le soleil est le corps, et qui tire (gouverne) le soleil de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
10. « Celui qui demeure dans l’espace (diśaḥ), et au sein de l’espace, que l’espace ne connaît pas, dont l’espace est le corps, et qui tire (gouverne) l’espace de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
11. « Celui qui demeure dans la lune et les étoiles (chandra-tārakam), et au sein de la lune et des étoiles, que la lune et les étoiles ne connaissent pas, dont la lune et les étoiles sont le corps, et qui tire (gouverne) la lune et les étoiles de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
12. « Celui qui demeure dans l’éther (ākāśa), et au sein de l’éther, que l’éther ne connaît pas, dont l’éther est le corps, et qui tire (gouverne) l’éther de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
8. « Celui qui demeure dans le ciel (dyu), et au sein du ciel, que le ciel ne connaît pas, dont le ciel est le corps, et qui tire (gouverne) le ciel de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
9. « Celui qui demeure dans le soleil (aditya), et au sein du soleil, que le soleil ne connaît pas, dont le soleil est le corps, et qui tire (gouverne) le soleil de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
10. « Celui qui demeure dans l’espace (diśaḥ), et au sein de l’espace, que l’espace ne connaît pas, dont l’espace est le corps, et qui tire (gouverne) l’espace de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
11. « Celui qui demeure dans la lune et les étoiles (chandra-tārakam), et au sein de la lune et des étoiles, que la lune et les étoiles ne connaissent pas, dont la lune et les étoiles sont le corps, et qui tire (gouverne) la lune et les étoiles de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
12. « Celui qui demeure dans l’éther (ākāśa), et au sein de l’éther, que l’éther ne connaît pas, dont l’éther est le corps, et qui tire (gouverne) l’éther de l’intérieur, il est Ton Soi, celui qui tire (gouverne) de l’intérieur, l’immortel. »
13. « Celui qui demeure dans les ténèbres (tamas), et au sein des ténèbres, que les ténèbres ne connaissent pas, dont les ténèbres sont le corps, et qui commande (règne sur) les ténèbres de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
14. « Celui qui demeure dans la lumière (tejas), et au sein de la lumière, que la lumière ne connaît pas, dont la lumière est le corps, et qui commande (règne sur) la lumière de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
Jusqu’ici, en ce qui concerne les dieux (adhidaivatam) ; maintenant, en ce qui concerne les êtres (adhibhutam).
15. Yājñavalkya dit : « Celui qui demeure dans tous les êtres, et au sein de tous les êtres, que tous les êtres ne connaissent pas, dont tous les êtres sont le corps, et qui commande (règne sur) tous les êtres de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
16. « Celui qui demeure dans le souffle (prāṇa), et au sein du souffle, que le souffle ne connaît pas, dont le souffle est le corps, et qui commande (règne sur) le souffle de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
17. « Celui qui demeure dans la langue (vāk), et au sein de la langue, que la langue ne connaît pas, dont la langue est le corps, et qui commande (règne sur) la langue de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
18. « Celui qui demeure dans l’œil, et au sein de l’œil, que l’œil ne connaît pas, dont l’œil est le corps, et qui commande (règne sur) l’œil de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
14. « Celui qui demeure dans la lumière (tejas), et au sein de la lumière, que la lumière ne connaît pas, dont la lumière est le corps, et qui commande (règne sur) la lumière de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
Jusqu’ici, en ce qui concerne les dieux (adhidaivatam) ; maintenant, en ce qui concerne les êtres (adhibhutam).
15. Yājñavalkya dit : « Celui qui demeure dans tous les êtres, et au sein de tous les êtres, que tous les êtres ne connaissent pas, dont tous les êtres sont le corps, et qui commande (règne sur) tous les êtres de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
16. « Celui qui demeure dans le souffle (prāṇa), et au sein du souffle, que le souffle ne connaît pas, dont le souffle est le corps, et qui commande (règne sur) le souffle de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
17. « Celui qui demeure dans la langue (vāk), et au sein de la langue, que la langue ne connaît pas, dont la langue est le corps, et qui commande (règne sur) la langue de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
18. « Celui qui demeure dans l’œil, et au sein de l’œil, que l’œil ne connaît pas, dont l’œil est le corps, et qui commande (règne sur) l’œil de l’intérieur, c’est Ton Soi, celui qui commande (règne) de l’intérieur, l’immortel. »
19. « Celui qui demeure dans l’oreille et au-dedans de l’oreille, que l’oreille ne connaît pas, dont l’oreille est le corps et qui gouverne l’oreille de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. »
20. « Celui qui demeure dans le mental et au-dedans du mental, que le mental ne connaît pas, dont le mental est le corps et qui gouverne le mental de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. »
21. « Celui qui demeure dans la peau et au-dedans de la peau, que la peau ne connaît pas, dont la peau est le corps et qui gouverne la peau de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. »
22. « Celui qui demeure dans la connaissance et au-dedans de la connaissance, que la connaissance ne connaît pas, dont la connaissance est le corps et qui gouverne la connaissance de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. »
23. Celui qui demeure dans la semence et au-dedans de la semence, que la semence ne connaît pas, dont la semence est le corps et qui gouverne la semence de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel ; invisible, mais voyant ; inaudible, mais entendant ; imperceptible, mais percevant ; inconnu, mais connaissant. Nul autre que Lui ne voit, nul autre que Lui n’entend, nul autre que Lui ne perçoit, nul autre que Lui ne connaît. Tel est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. Tout le reste est mauvais. » Après cela, Uddalaka Aruni garda le silence.
20. « Celui qui demeure dans le mental et au-dedans du mental, que le mental ne connaît pas, dont le mental est le corps et qui gouverne le mental de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. »
21. « Celui qui demeure dans la peau et au-dedans de la peau, que la peau ne connaît pas, dont la peau est le corps et qui gouverne la peau de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. »
22. « Celui qui demeure dans la connaissance et au-dedans de la connaissance, que la connaissance ne connaît pas, dont la connaissance est le corps et qui gouverne la connaissance de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. »
23. Celui qui demeure dans la semence et au-dedans de la semence, que la semence ne connaît pas, dont la semence est le corps et qui gouverne la semence de l’intérieur, c’est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel ; invisible, mais voyant ; inaudible, mais entendant ; imperceptible, mais percevant ; inconnu, mais connaissant. Nul autre que Lui ne voit, nul autre que Lui n’entend, nul autre que Lui ne perçoit, nul autre que Lui ne connaît. Tel est ton Soi, le gouvernant intérieur, l’immortel. Tout le reste est mauvais. » Après cela, Uddalaka Aruni garda le silence.
1. Alors Vâchaknavî dit : « Vénérables Brâhmanes, je vais lui poser deux questions. S’il y répond, aucun de vous, je crois, ne pourra le vaincre dans quelque débat que ce soit sur Brahman. »
Yâgñavalkya dit : « Pose tes questions, ô Gârgî. »
2. Elle dit : « Ô Yâgñavalkya, comme un fils de guerrier des Kâsis ou des Videhas pourrait tendre son arc détendu, prendre en main deux flèches pointues qui transpercent l’ennemi et se lever pour combattre, je me suis levée pour lutter contre toi avec deux questions. Réponds à ces questions. »
Yâgñavalkya dit : « Pose tes questions, ô Gârgî. »
3. Elle dit : « Ô Yâgñavalkya, ce dont on dit que cela est au-dessus des cieux, au-dessous de la terre, qu’embrasse le ciel et la terre, le passé, le présent et l’avenir, dis-moi en quoi cela est tissé, comme chaîne et trame ? »
4. Yâgñavalkya dit : « Ce dont on dit que cela est au-dessus des cieux, au-dessous de la terre, qu’embrasse le ciel et la terre, le passé, le présent et l’avenir, cela est tissé, comme chaîne et trame, dans l’éther (akâsa). »
5. Elle dit : « Je m’incline devant toi, ô Yâgñavalkya, toi qui as résolu cette question pour moi. Prépare-toi pour la seconde. »
Yâgñavalkya dit : « Pose ta question, ô Gârgî. »
6. Elle dit : « Ô Yâgñavalkya, ce dont on dit que cela est au-dessus des cieux, au-dessous de la terre, qu’embrasse le ciel et la terre, le passé, le présent et l’avenir, dis-moi en quoi cela est tissé, comme chaîne et trame ? »
Yâgñavalkya dit : « Pose tes questions, ô Gârgî. »
2. Elle dit : « Ô Yâgñavalkya, comme un fils de guerrier des Kâsis ou des Videhas pourrait tendre son arc détendu, prendre en main deux flèches pointues qui transpercent l’ennemi et se lever pour combattre, je me suis levée pour lutter contre toi avec deux questions. Réponds à ces questions. »
Yâgñavalkya dit : « Pose tes questions, ô Gârgî. »
3. Elle dit : « Ô Yâgñavalkya, ce dont on dit que cela est au-dessus des cieux, au-dessous de la terre, qu’embrasse le ciel et la terre, le passé, le présent et l’avenir, dis-moi en quoi cela est tissé, comme chaîne et trame ? »
4. Yâgñavalkya dit : « Ce dont on dit que cela est au-dessus des cieux, au-dessous de la terre, qu’embrasse le ciel et la terre, le passé, le présent et l’avenir, cela est tissé, comme chaîne et trame, dans l’éther (akâsa). »
5. Elle dit : « Je m’incline devant toi, ô Yâgñavalkya, toi qui as résolu cette question pour moi. Prépare-toi pour la seconde. »
Yâgñavalkya dit : « Pose ta question, ô Gârgî. »
6. Elle dit : « Ô Yâgñavalkya, ce dont on dit que cela est au-dessus des cieux, au-dessous de la terre, qu’embrasse le ciel et la terre, le passé, le présent et l’avenir, dis-moi en quoi cela est tissé, comme chaîne et trame ? »
7. Yâgñavalkya dit : « Ce dont on dit que cela est au-dessus des cieux, sous la terre, embrassant le ciel et la terre, le passé, le présent et l’avenir, cela est tissé, comme la chaîne et la trame, dans l’éther. »
Gârgî dit : « Dans quoi donc l’éther est-il tissé, comme la chaîne et la trame ? »
8. Il dit : « Ô Gârgî, les Brâhmanes appellent cela l’Akshara (l’impérissable). Il n’est ni grossier ni subtil, ni court ni long, ni rouge (comme le feu) ni fluide (comme l’eau) ; il est sans ombre, sans obscurité, sans air, sans éther, sans attachement, sans goût, sans odeur, sans yeux, sans oreilles, sans parole, sans mental, sans lumière (vigueur), sans souffle, sans bouche (ou porte), sans mesure, sans dedans ni dehors ; il ne dévore rien, et personne ne le dévore. »
9. « Par le commandement de cet Akshara (l’impérissable), ô Gârgî, le soleil et la lune se tiennent à part ! Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, le ciel et la terre se tiennent à part. Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, ceux qu’on appelle instants (nimesha), heures (muhurta), jours et nuits, demi-mois, mois, saisons, années, tous se tiennent à part. Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, certains fleuves coulent vers l’Est depuis les montagnes blanches, d’autres vers l’Ouest, ou vers toute autre direction. Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, les hommes louent ceux qui donnent, les dieux suivent le sacrificateur, les pères celui qui offre le sacrifice Darvi. »
Gârgî dit : « Dans quoi donc l’éther est-il tissé, comme la chaîne et la trame ? »
8. Il dit : « Ô Gârgî, les Brâhmanes appellent cela l’Akshara (l’impérissable). Il n’est ni grossier ni subtil, ni court ni long, ni rouge (comme le feu) ni fluide (comme l’eau) ; il est sans ombre, sans obscurité, sans air, sans éther, sans attachement, sans goût, sans odeur, sans yeux, sans oreilles, sans parole, sans mental, sans lumière (vigueur), sans souffle, sans bouche (ou porte), sans mesure, sans dedans ni dehors ; il ne dévore rien, et personne ne le dévore. »
9. « Par le commandement de cet Akshara (l’impérissable), ô Gârgî, le soleil et la lune se tiennent à part ! Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, le ciel et la terre se tiennent à part. Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, ceux qu’on appelle instants (nimesha), heures (muhurta), jours et nuits, demi-mois, mois, saisons, années, tous se tiennent à part. Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, certains fleuves coulent vers l’Est depuis les montagnes blanches, d’autres vers l’Ouest, ou vers toute autre direction. Par le commandement de cet Akshara, ô Gârgî, les hommes louent ceux qui donnent, les dieux suivent le sacrificateur, les pères celui qui offre le sacrifice Darvi. »
10. « Celui qui, ô Gārgī, sans connaître Akṣara (l’impérissable), offre des oblations en ce monde, accomplit des sacrifices et pratique l’ascèse pendant mille ans, son œuvre prendra fin. Celui qui, ô Gārgī, quitte ce monde sans connaître cet Akṣara est misérable (comme un esclave). Mais celui, ô Gārgī, qui quitte ce monde en connaissant cet Akṣara est un Brāhmana. »
11. « Ce Brahman, ô Gārgī, est invisible, mais voyant ; inaudible, mais entendant ; imperceptible, mais percevant ; inconnu, mais connaissant. Rien ne voit, sinon lui ; rien n’entend, sinon lui ; rien ne perçoit, sinon lui ; rien ne connaît, sinon lui. En cet Akṣara, ô Gārgī, l’éther est donc tissé, comme la chaîne et la trame. »
12. Alors Gārgī dit : « Vénérables Brahmanes, vous pouvez vous estimer heureux de vous en tirer en vous inclinant devant lui. Je crois que personne ne pourra le vaincre dans un débat portant sur Brahman. » Après cela, Vāchaknavī garda le silence.
1. Alors Vidagdha Śākalya lui demanda : « Combien y a-t-il de dieux, ô Yājñavalkya ? » Il répondit par ce Nivid même : « Autant qu’il en est mentionné dans le Nivid de l’hymne de louange adressé aux Viśvedevas, à savoir trois cent trois et trois mille trois. »
« Oui », dit-il, puis demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yājñavalkya ? »
« Trente-trois », dit-il.
« Oui », dit-il, puis demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yājñavalkya ? »
11. « Ce Brahman, ô Gārgī, est invisible, mais voyant ; inaudible, mais entendant ; imperceptible, mais percevant ; inconnu, mais connaissant. Rien ne voit, sinon lui ; rien n’entend, sinon lui ; rien ne perçoit, sinon lui ; rien ne connaît, sinon lui. En cet Akṣara, ô Gārgī, l’éther est donc tissé, comme la chaîne et la trame. »
12. Alors Gārgī dit : « Vénérables Brahmanes, vous pouvez vous estimer heureux de vous en tirer en vous inclinant devant lui. Je crois que personne ne pourra le vaincre dans un débat portant sur Brahman. » Après cela, Vāchaknavī garda le silence.
1. Alors Vidagdha Śākalya lui demanda : « Combien y a-t-il de dieux, ô Yājñavalkya ? » Il répondit par ce Nivid même : « Autant qu’il en est mentionné dans le Nivid de l’hymne de louange adressé aux Viśvedevas, à savoir trois cent trois et trois mille trois. »
« Oui », dit-il, puis demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yājñavalkya ? »
« Trente-trois », dit-il.
« Oui », dit-il, puis demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yājñavalkya ? »
« Six », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Trois », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Deux », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Un et demi (adhyardha) », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Un », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda : « Qui sont ces trois cent trois et trois mille ? »
2. Yâgñavalkya répondit : « Ce ne sont que leurs diverses puissances ; en réalité, il n’y a que trente-trois dieux. »
Il demanda : « Qui sont ces trente-trois ? » Yâgñavalkya répondit : « Les huit Vasus, les onze Rudras, les douze Âdityas. Ils font trente et un, et Indra et Prajâpati font les trente-trois. »
3. Il demanda : « Qui sont les Vasus ? » Yâgñavalkya répondit : « Agni (le feu), Pṛithivî (la terre), Vâyu (l’air), Antariksha (le ciel), Âditya (le soleil), Dyu (le ciel), Chandramas (la lune), les Nakshatras (les étoiles) : ce sont les Vasus, car tout ce qui demeure en eux (ce monde) repose ; c’est pourquoi ils sont appelés Vasus. »
4. Il demanda : « Qui sont les Rudras ? » Yâgñavalkya répondit : « Ces dix souffles vitaux (prâṇas, les sens, c’est-à-dire les cinq jñânendriyas et les cinq karmendriyas), et Âtman comme onzième. Lorsqu’ils quittent ce corps mortel, ils nous font pleurer (rodayanti) ; et parce qu’ils nous font pleurer, on les appelle Rudras. »
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Trois », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Deux », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Un et demi (adhyardha) », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il réellement de dieux, ô Yâgñavalkya ? »
« Un », dit-il.
« Oui », dit-il, puis il demanda : « Qui sont ces trois cent trois et trois mille ? »
2. Yâgñavalkya répondit : « Ce ne sont que leurs diverses puissances ; en réalité, il n’y a que trente-trois dieux. »
Il demanda : « Qui sont ces trente-trois ? » Yâgñavalkya répondit : « Les huit Vasus, les onze Rudras, les douze Âdityas. Ils font trente et un, et Indra et Prajâpati font les trente-trois. »
3. Il demanda : « Qui sont les Vasus ? » Yâgñavalkya répondit : « Agni (le feu), Pṛithivî (la terre), Vâyu (l’air), Antariksha (le ciel), Âditya (le soleil), Dyu (le ciel), Chandramas (la lune), les Nakshatras (les étoiles) : ce sont les Vasus, car tout ce qui demeure en eux (ce monde) repose ; c’est pourquoi ils sont appelés Vasus. »
4. Il demanda : « Qui sont les Rudras ? » Yâgñavalkya répondit : « Ces dix souffles vitaux (prâṇas, les sens, c’est-à-dire les cinq jñânendriyas et les cinq karmendriyas), et Âtman comme onzième. Lorsqu’ils quittent ce corps mortel, ils nous font pleurer (rodayanti) ; et parce qu’ils nous font pleurer, on les appelle Rudras. »
5. Il demanda : « Qui sont les Âdityas ? » Yājñavalkya répondit : « Les douze mois de l’année ; ce sont les Âdityas, parce qu’ils avancent (yanti), en emportant tout (âdadânaḥ). Parce qu’ils avancent en emportant tout, voilà pourquoi on les appelle Âdityas. »
6. Il demanda : « Et qui est Indra, et qui est Prajâpati ? » Yājñavalkya répondit : « Indra est le tonnerre, Prajâpati est le sacrifice. »
Il demanda : « Et qu’est-ce que le tonnerre ? » Yājñavalkya répondit : « La foudre. » Il demanda : « Et qu’est-ce que le sacrifice ? » Yājñavalkya répondit : « Les animaux (sacrificiels). »
7. Il demanda : « Qui sont les six ? » Yājñavalkya répondit : « Agni (le feu), Pṛthivî (la terre), Vâyu (l’air), Antariksha (le ciel), Âditya (le soleil), Dyu (le ciel), ce sont les six, car tout ceci est eux, les six. »
8. Il demanda : « Qui sont les trois dieux ? » Yājñavalkya répondit : « Ces trois mondes, car tous ces dieux existent en eux. » Il demanda : « Qui sont les deux dieux ? » Yājñavalkya répondit : « La nourriture et le souffle. » Il demanda : « Qui est le dieu et demi ? » Yājñavalkya répondit : « Celui qui souffle. »
9. On dit ici : « Comment se fait-il que celui qui souffle, comme s’il était seul, soit appelé un et demi (adhyardha) ? » Et la réponse est : « Parce que, lorsque le vent soufflait, tout croissait (adhyardhnot). » Il demanda : « Qui est le dieu unique ? » Yājñavalkya répondit : « Le souffle (prâṇa), et il est Brahma (le Sûtrâtman), et on l’appelle Cela (tyad). »
6. Il demanda : « Et qui est Indra, et qui est Prajâpati ? » Yājñavalkya répondit : « Indra est le tonnerre, Prajâpati est le sacrifice. »
Il demanda : « Et qu’est-ce que le tonnerre ? » Yājñavalkya répondit : « La foudre. » Il demanda : « Et qu’est-ce que le sacrifice ? » Yājñavalkya répondit : « Les animaux (sacrificiels). »
7. Il demanda : « Qui sont les six ? » Yājñavalkya répondit : « Agni (le feu), Pṛthivî (la terre), Vâyu (l’air), Antariksha (le ciel), Âditya (le soleil), Dyu (le ciel), ce sont les six, car tout ceci est eux, les six. »
8. Il demanda : « Qui sont les trois dieux ? » Yājñavalkya répondit : « Ces trois mondes, car tous ces dieux existent en eux. » Il demanda : « Qui sont les deux dieux ? » Yājñavalkya répondit : « La nourriture et le souffle. » Il demanda : « Qui est le dieu et demi ? » Yājñavalkya répondit : « Celui qui souffle. »
9. On dit ici : « Comment se fait-il que celui qui souffle, comme s’il était seul, soit appelé un et demi (adhyardha) ? » Et la réponse est : « Parce que, lorsque le vent soufflait, tout croissait (adhyardhnot). » Il demanda : « Qui est le dieu unique ? » Yājñavalkya répondit : « Le souffle (prâṇa), et il est Brahma (le Sûtrâtman), et on l’appelle Cela (tyad). »
10. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne (ou ce dieu) dont le séjour (le corps) est la terre, dont la vue (le monde) est le feu, dont le mental est la lumière — le principe de tout (être) vivant —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. » Yâgñavalkya dit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. Cette personne corporelle (matérielle, terrestre), “c’est lui”. Mais dis-moi, Śâkalya, qui est son devatâ (divinité) ? » Śâkalya répondit : « L’Immortel. »
11. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont le séjour est l’amour (un corps capable d’amour sensuel), dont la vue est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. » Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. Cette personne née de l’amour (aimante), “c’est lui”. Mais dis-moi, Śâkalya, qui est son devatâ ? » Śâkalya répondit : « Les femmes. »
12. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont le séjour est les couleurs, dont la vue est l’œil, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. » Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. Cette personne dans le soleil, “c’est lui”. Mais dis-moi, Śâkalya, qui est son devatâ ? » Śâkalya répondit : « Le Vrai. »
13. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne
Dont le séjour est l’éther, dont la vue est l’oreille, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
11. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont le séjour est l’amour (un corps capable d’amour sensuel), dont la vue est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. » Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. Cette personne née de l’amour (aimante), “c’est lui”. Mais dis-moi, Śâkalya, qui est son devatâ ? » Śâkalya répondit : « Les femmes. »
12. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont le séjour est les couleurs, dont la vue est l’œil, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. » Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. Cette personne dans le soleil, “c’est lui”. Mais dis-moi, Śâkalya, qui est son devatâ ? » Śâkalya répondit : « Le Vrai. »
13. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne
Dont le séjour est l’éther, dont la vue est l’oreille, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne qui entend et répond : “c’est lui.” Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa devatā ? »
Śâkalya répondit : « L’espace. »
14. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont la demeure est l’obscurité, dont la vue est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne ombreuse : “c’est lui.” Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa devatā ? »
Śâkalya répondit : « La mort. »
15. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont la demeure est constituée de couleurs (brillantes), dont la vue est l’œil, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne dans le miroir : “c’est lui.” Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa devatā ? »
Śâkalya répondit : « Le souffle vital » (asu).
16. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont la demeure est l’eau, dont la vue est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne dans l’eau : “c’est lui.” Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa devatā ? »
Śâkalya répondit : « L’espace. »
14. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont la demeure est l’obscurité, dont la vue est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne ombreuse : “c’est lui.” Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa devatā ? »
Śâkalya répondit : « La mort. »
15. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont la demeure est constituée de couleurs (brillantes), dont la vue est l’œil, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne dans le miroir : “c’est lui.” Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa devatā ? »
Śâkalya répondit : « Le souffle vital » (asu).
16. Śâkalya dit : « Quiconque connaît cette personne dont la demeure est l’eau, dont la vue est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi —, celui-là est véritablement un maître, ô Yâgñavalkya. »
Yâgñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne dans l’eau : “c’est lui.” Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa devatā ? »
Śâkalya répondit : « Varuna. »
17. Śâkalya dit : « Celui qui connaît cette personne, dont la demeure est la semence, dont le regard est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi — celui-là est vraiment un maître, ô Yâjñavalkya. »
Yâjñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne filiale : “il est lui”. Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa divinité ? »
Śâkalya répondit : « Prajāpati. »
18. Yâjñavalkya dit : « Śâkalya, ces Brāhmanes (qui eux-mêmes se sont dérobés à la joute) ont-ils fait de toi leur victime ? »
Śâkalya dit : « Yâjñavalkya, puisque tu as dénigré les Brāhmanes des Kuru-Pañcālas, quel Brahman connais-tu ? »
19. Yâjñavalkya dit : « Je connais les directions, avec leurs divinités et leurs demeures. »
Śâkalya dit : « Si tu connais les directions, avec leurs divinités et leurs demeures,
20. « Quelle est ta divinité dans la direction de l’Est ? »
Yâjñavalkya dit : « Āditya (le soleil). »
Śâkalya dit : « En quoi cet Āditya demeure-t-il ? »
Yâjñavalkya dit : « Dans l’œil. »
Śâkalya dit : « En quoi l’œil demeure-t-il ? »
Yâjñavalkya dit : « Dans les couleurs, car c’est par l’œil qu’il voit les couleurs. »
Śâkalya dit : « Et en quoi les couleurs demeurent-elles alors ? »
Yâjñavalkya dit : « Dans le cœur, car nous connaissons les couleurs par le cœur, car les couleurs demeurent dans le cœur. »
Śākalya dit : « Il en est bien ainsi, ô Yâjñavalkya. »
21. Kâkalya dit : « Quelle est ta divinité dans la direction du Sud ? »
17. Śâkalya dit : « Celui qui connaît cette personne, dont la demeure est la semence, dont le regard est le cœur, dont le mental est la lumière — le principe de tout soi — celui-là est vraiment un maître, ô Yâjñavalkya. »
Yâjñavalkya répondit : « Je connais cette personne, le principe de tout soi, dont tu parles. La personne filiale : “il est lui”. Mais dis-moi, Śâkalya, qui est sa divinité ? »
Śâkalya répondit : « Prajāpati. »
18. Yâjñavalkya dit : « Śâkalya, ces Brāhmanes (qui eux-mêmes se sont dérobés à la joute) ont-ils fait de toi leur victime ? »
Śâkalya dit : « Yâjñavalkya, puisque tu as dénigré les Brāhmanes des Kuru-Pañcālas, quel Brahman connais-tu ? »
19. Yâjñavalkya dit : « Je connais les directions, avec leurs divinités et leurs demeures. »
Śâkalya dit : « Si tu connais les directions, avec leurs divinités et leurs demeures,
20. « Quelle est ta divinité dans la direction de l’Est ? »
Yâjñavalkya dit : « Āditya (le soleil). »
Śâkalya dit : « En quoi cet Āditya demeure-t-il ? »
Yâjñavalkya dit : « Dans l’œil. »
Śâkalya dit : « En quoi l’œil demeure-t-il ? »
Yâjñavalkya dit : « Dans les couleurs, car c’est par l’œil qu’il voit les couleurs. »
Śâkalya dit : « Et en quoi les couleurs demeurent-elles alors ? »
Yâjñavalkya dit : « Dans le cœur, car nous connaissons les couleurs par le cœur, car les couleurs demeurent dans le cœur. »
Śākalya dit : « Il en est bien ainsi, ô Yâjñavalkya. »
21. Kâkalya dit : « Quelle est ta divinité dans la direction du Sud ? »
Yāgñavalkya dit : « Yama. »
Kākalya dit : « En quoi ce Yama réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans le sacrifice. »
Kākalya dit : « En quoi le sacrifice réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la Dakshiṇa (les présents destinés aux prêtres). »
Kākalya dit : « En quoi la Dakshiṇa réside-t-elle ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la Śraddhā (la foi), car si un homme a la foi, il donne alors la Dakshiṇa, et la Dakshiṇa réside véritablement dans la foi. »
Kākalya dit : « Et en quoi la foi réside-t-elle donc ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans le cœur, car c’est par le cœur que la foi connaît ; c’est pourquoi la foi réside dans le cœur. »
Kākalya dit : « En effet, il en est ainsi, ô Yāgñavalkya. »
22. Kākalya dit : « Quelle est ta divinité dans la direction de l’Ouest ? »
Yāgñavalkya dit : « Varuṇa. »
Kākalya dit : « En quoi ce Varuṇa réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans l’eau. »
Kākalya dit : « En quoi l’eau réside-t-elle ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la semence. »
Kākalya dit : « Et en quoi la semence réside-t-elle ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans le cœur. C’est pourquoi aussi l’on dit d’un fils qui ressemble à son père qu’il semble comme issu de son cœur, ou fait de son cœur ; car la semence réside dans le cœur. »
Kākalya dit : « En effet, il en est ainsi, ô Yāgñavalkya. »
23. Kākalya dit : « Quelle est ta divinité dans la direction du Nord ? »
Yāgñavalkya dit : « Soma. »
Kākalya dit : « En quoi ce Soma réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la Dikshā. »
Kākalya dit : « En quoi ce Yama réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans le sacrifice. »
Kākalya dit : « En quoi le sacrifice réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la Dakshiṇa (les présents destinés aux prêtres). »
Kākalya dit : « En quoi la Dakshiṇa réside-t-elle ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la Śraddhā (la foi), car si un homme a la foi, il donne alors la Dakshiṇa, et la Dakshiṇa réside véritablement dans la foi. »
Kākalya dit : « Et en quoi la foi réside-t-elle donc ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans le cœur, car c’est par le cœur que la foi connaît ; c’est pourquoi la foi réside dans le cœur. »
Kākalya dit : « En effet, il en est ainsi, ô Yāgñavalkya. »
22. Kākalya dit : « Quelle est ta divinité dans la direction de l’Ouest ? »
Yāgñavalkya dit : « Varuṇa. »
Kākalya dit : « En quoi ce Varuṇa réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans l’eau. »
Kākalya dit : « En quoi l’eau réside-t-elle ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la semence. »
Kākalya dit : « Et en quoi la semence réside-t-elle ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans le cœur. C’est pourquoi aussi l’on dit d’un fils qui ressemble à son père qu’il semble comme issu de son cœur, ou fait de son cœur ; car la semence réside dans le cœur. »
Kākalya dit : « En effet, il en est ainsi, ô Yāgñavalkya. »
23. Kākalya dit : « Quelle est ta divinité dans la direction du Nord ? »
Yāgñavalkya dit : « Soma. »
Kākalya dit : « En quoi ce Soma réside-t-il ? »
Yāgñavalkya dit : « Dans la Dikshā. »
Kâkalya dit : « En quoi la Dikshâ réside-t-elle ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le Vrai ; c’est pourquoi on dit à celui qui a accompli la Dikshâ : “Dis la vérité”, car c’est bien dans le Vrai que réside la Dikshâ. »
Kâkalya dit : « Et en quoi le Vrai réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le cœur, car c’est avec le cœur que nous savons ce qui est vrai, et c’est bien dans le cœur que réside le Vrai. »
Kâkalya dit : « Il en est bien ainsi, ô Yâgñavalkya. »
24. Kâkalya dit : « Quelle est ta divinité au zénith ? »
Yâgñavalkya dit : « Agni. »
Kâkalya dit : « En quoi cet Agni réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans la parole. »
Kâkalya dit : « Et en quoi la parole réside-t-elle ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le cœur. »
Kâkalya dit : « Et en quoi le cœur réside-t-il ? »
25. Yâgñavalkya dit : « Ô Ahalîka, lorsque tu penses que le cœur pourrait être ailleurs, loin de nous, s’il était loin de nous, les chiens pourraient le dévorer, ou les oiseaux le déchirer. »
26. Kâkalya dit : « Et en quoi résides-tu (ton corps) et le Soi (ton cœur) ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le Prâṇa (souffle). »
Kâkalya dit : « En quoi le Prâṇa réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans l’Apâna (souffle descendant). »
Kâkalya dit : « En quoi l’Apâna réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le Vyâna (souffle qui se diffuse). »
Kâkalya dit : « En quoi le Vyâna réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans l’Udâna (souffle expiré). »
Yâgñavalkya dit : « Dans le Vrai ; c’est pourquoi on dit à celui qui a accompli la Dikshâ : “Dis la vérité”, car c’est bien dans le Vrai que réside la Dikshâ. »
Kâkalya dit : « Et en quoi le Vrai réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le cœur, car c’est avec le cœur que nous savons ce qui est vrai, et c’est bien dans le cœur que réside le Vrai. »
Kâkalya dit : « Il en est bien ainsi, ô Yâgñavalkya. »
24. Kâkalya dit : « Quelle est ta divinité au zénith ? »
Yâgñavalkya dit : « Agni. »
Kâkalya dit : « En quoi cet Agni réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans la parole. »
Kâkalya dit : « Et en quoi la parole réside-t-elle ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le cœur. »
Kâkalya dit : « Et en quoi le cœur réside-t-il ? »
25. Yâgñavalkya dit : « Ô Ahalîka, lorsque tu penses que le cœur pourrait être ailleurs, loin de nous, s’il était loin de nous, les chiens pourraient le dévorer, ou les oiseaux le déchirer. »
26. Kâkalya dit : « Et en quoi résides-tu (ton corps) et le Soi (ton cœur) ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le Prâṇa (souffle). »
Kâkalya dit : « En quoi le Prâṇa réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans l’Apâna (souffle descendant). »
Kâkalya dit : « En quoi l’Apâna réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le Vyâna (souffle qui se diffuse). »
Kâkalya dit : « En quoi le Vyâna réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans l’Udâna (souffle expiré). »
Kâkalya dit : « En quoi l’Udâna réside-t-il ? »
Yâgñavalkya dit : « Dans le Samâna. Ce Soi, l’Âtman,
doit être décrit par “Non, non !” Il est incompréhensible, car il ne peut être compris ; il est impérissable, car il ne peut périr ; il est sans attache, car il ne s’attache pas ; libre de tout lien, il ne souffre pas, il ne faillit pas.
« Tels sont les huit séjours (la terre, etc.), les huit mondes (le feu, etc.), les huit dieux (la nourriture immortelle, etc.), les huit personnes (l’incorporel, etc.). Celui qui, après avoir séparé et réuni ces personnes, est allé au-delà (du Samâna), cette personne, enseignée dans les Upanishads, je te demande à présent de me la faire connaître. Si tu ne me l’expliques pas, ta tête tombera. »
Śâkalya ne le connaissait pas, et sa tête tomba ; des voleurs emportèrent même ses os, les prenant pour autre chose.
27. Alors Yâgñavalkya dit : « Vénérables Brâhmanas, que celui d’entre vous qui le souhaite m’interroge à présent. Ou bien, interrogez-moi tous. Ou encore, si l’un de vous le souhaite, je l’interrogerai, ou je vous interrogerai tous. »
Mais ces Brâhmanas n’osèrent pas (dire quoi que ce soit).
28. Alors Yâgñavalkya les interrogea au moyen de ces ślokas :
1. « Comme un grand arbre dans la forêt, tel est en vérité l’homme ; ses cheveux sont les feuilles, sa peau extérieure est l’écorce.
2. « De sa peau coule le sang, comme la sève de la peau (de l’arbre) ; ainsi le sang jaillit de l’homme blessé, comme d’un arbre frappé.
Yâgñavalkya dit : « Dans le Samâna. Ce Soi, l’Âtman,
doit être décrit par “Non, non !” Il est incompréhensible, car il ne peut être compris ; il est impérissable, car il ne peut périr ; il est sans attache, car il ne s’attache pas ; libre de tout lien, il ne souffre pas, il ne faillit pas.
« Tels sont les huit séjours (la terre, etc.), les huit mondes (le feu, etc.), les huit dieux (la nourriture immortelle, etc.), les huit personnes (l’incorporel, etc.). Celui qui, après avoir séparé et réuni ces personnes, est allé au-delà (du Samâna), cette personne, enseignée dans les Upanishads, je te demande à présent de me la faire connaître. Si tu ne me l’expliques pas, ta tête tombera. »
Śâkalya ne le connaissait pas, et sa tête tomba ; des voleurs emportèrent même ses os, les prenant pour autre chose.
27. Alors Yâgñavalkya dit : « Vénérables Brâhmanas, que celui d’entre vous qui le souhaite m’interroge à présent. Ou bien, interrogez-moi tous. Ou encore, si l’un de vous le souhaite, je l’interrogerai, ou je vous interrogerai tous. »
Mais ces Brâhmanas n’osèrent pas (dire quoi que ce soit).
28. Alors Yâgñavalkya les interrogea au moyen de ces ślokas :
1. « Comme un grand arbre dans la forêt, tel est en vérité l’homme ; ses cheveux sont les feuilles, sa peau extérieure est l’écorce.
2. « De sa peau coule le sang, comme la sève de la peau (de l’arbre) ; ainsi le sang jaillit de l’homme blessé, comme d’un arbre frappé.
3. « Les masses de sa chair sont (dans l’arbre) les couches de bois, et ses fibres sont solides comme les tendons. Ses os sont le bois (dur) à l’intérieur, et sa moelle est semblable à celle de l’arbre.
4. « Mais, tandis que l’arbre, une fois abattu, repousse, plus jeune, depuis la racine, de quelle racine, dis-moi, un mortel repousse-t-il après avoir été abattu par la mort ?
5. « Ne dis pas : “De la graine”, car la graine provient de ce qui est vivant, tandis qu’un arbre, issu d’un grain, renaît manifestement après la mort.
6. « Si l’on arrache un arbre avec sa racine, il ne repoussera pas ; de quelle racine alors, dis-moi, un mortel repousse-t-il après avoir été abattu par la mort ?
7. « Une fois né, il ne naît pas (de nouveau) ; car qui pourrait le créer de nouveau ? »
« Brahman, qui est connaissance et félicité, est le principe, tant pour celui qui donne des dons que pour celui qui demeure ferme et sait. »
4. « Mais, tandis que l’arbre, une fois abattu, repousse, plus jeune, depuis la racine, de quelle racine, dis-moi, un mortel repousse-t-il après avoir été abattu par la mort ?
5. « Ne dis pas : “De la graine”, car la graine provient de ce qui est vivant, tandis qu’un arbre, issu d’un grain, renaît manifestement après la mort.
6. « Si l’on arrache un arbre avec sa racine, il ne repoussera pas ; de quelle racine alors, dis-moi, un mortel repousse-t-il après avoir été abattu par la mort ?
7. « Une fois né, il ne naît pas (de nouveau) ; car qui pourrait le créer de nouveau ? »
« Brahman, qui est connaissance et félicité, est le principe, tant pour celui qui donne des dons que pour celui qui demeure ferme et sait. »