1. Autrefois vivait le fier Gargya Bâlâki, un homme très instruit. Il dit à Ajâtaśatru de Kâśi : « Vais-je te parler de Brahman ? » Ajâtaśatru dit : « Nous te donnons mille (vaches) pour cette parole (de ta part), car, en vérité, tous les gens s’en vont en disant : “Janaka (le roi de Mithila) est notre père (protecteur).” »
2. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans le soleil, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore, en vérité, comme le suprême, le chef de tous les êtres, le roi. Qui l’adore ainsi devient suprême, chef de tous les êtres, roi. »
3. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans la lune (et dans le mental), c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore, en vérité, comme le grand, vêtu de blanc, comme Soma, le roi. Pour qui l’adore ainsi, Soma est versé et répandu jour après jour, et sa nourriture ne vient pas à manquer. »
4. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans l’éclair (et dans le cœur), c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore, en vérité, comme le lumineux. Qui l’adore ainsi devient lumineux, et sa descendance devient lumineuse. »
2. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans le soleil, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore, en vérité, comme le suprême, le chef de tous les êtres, le roi. Qui l’adore ainsi devient suprême, chef de tous les êtres, roi. »
3. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans la lune (et dans le mental), c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore, en vérité, comme le grand, vêtu de blanc, comme Soma, le roi. Pour qui l’adore ainsi, Soma est versé et répandu jour après jour, et sa nourriture ne vient pas à manquer. »
4. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans l’éclair (et dans le cœur), c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore, en vérité, comme le lumineux. Qui l’adore ainsi devient lumineux, et sa descendance devient lumineuse. »
5. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans l’éther (et dans l’éther du cœur), je l’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme ce qui est plénitude et quiétude. » Quiconque l’adore ainsi est comblé d’enfants et de bétail, et sa descendance ne disparaît pas de ce monde.
6. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans le vent (et dans le souffle), je l’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme Indra Vaikuṇṭha, comme l’armée invincible (des Maruts). » Quiconque l’adore ainsi devient victorieux, invincible et triomphe de ses ennemis.
7. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans le feu (et dans le cœur), je l’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme puissant. » Quiconque l’adore ainsi devient puissant, et sa descendance devient puissante.
8. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans l’eau (dans la semence et dans le cœur), je l’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme ressemblance. » Quiconque l’adore ainsi reçoit ce qui convient (ou ce qui est juste), et non ce qui ne convient pas ; ce qui naît de lui lui ressemble.
6. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans le vent (et dans le souffle), je l’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme Indra Vaikuṇṭha, comme l’armée invincible (des Maruts). » Quiconque l’adore ainsi devient victorieux, invincible et triomphe de ses ennemis.
7. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans le feu (et dans le cœur), je l’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme puissant. » Quiconque l’adore ainsi devient puissant, et sa descendance devient puissante.
8. Gargya dit : « La personne qui se trouve dans l’eau (dans la semence et dans le cœur), je l’adore comme Brahman. » Ajâtaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme ressemblance. » Quiconque l’adore ainsi reçoit ce qui convient (ou ce qui est juste), et non ce qui ne convient pas ; ce qui naît de lui lui ressemble.
9. Gargya dit : « La personne qui est dans le miroir, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme le brillant. » Quiconque l’adore ainsi devient brillant, sa descendance devient brillante et, avec quiconque il se trouve, il l’éclipse.
10. Gargya dit : « Le son qui suit un homme lorsqu’il se déplace, c’est lui que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme la vie. » Quiconque l’adore ainsi atteint le terme de sa vie en ce monde ; le souffle ne le quitte pas avant l’heure.
11. Gargya dit : « La personne qui est dans l’espace, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme le compagnon qui ne nous quitte jamais. » Quiconque l’adore ainsi se trouve pourvu d’un compagnon ; son parti ne se sépare pas de lui.
12. Gargya dit : « La personne qui consiste en une ombre, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme la mort. » Quiconque l’adore ainsi atteint le terme de sa vie en ce monde ; la mort ne s’approche pas de lui avant l’heure.
10. Gargya dit : « Le son qui suit un homme lorsqu’il se déplace, c’est lui que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme la vie. » Quiconque l’adore ainsi atteint le terme de sa vie en ce monde ; le souffle ne le quitte pas avant l’heure.
11. Gargya dit : « La personne qui est dans l’espace, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme le compagnon qui ne nous quitte jamais. » Quiconque l’adore ainsi se trouve pourvu d’un compagnon ; son parti ne se sépare pas de lui.
12. Gargya dit : « La personne qui consiste en une ombre, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme la mort. » Quiconque l’adore ainsi atteint le terme de sa vie en ce monde ; la mort ne s’approche pas de lui avant l’heure.
13. Gargya dit : « La personne qui est dans le corps, c’est elle que j’adore comme Brahman. » Ajātaśatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore véritablement comme celui qui est incarné. » Quiconque l’adore ainsi devient incarné, et sa descendance devient incarnée.
Alors Gargya se tut.
14. Ajātaśatru dit : « Est-ce là tout ce que tu sais ? » « C’est tout ce que je sais », répondit-il. Ajātaśatru dit : « Cela ne suffit pas pour connaître cela (le véritable Brahman). » Gargya répondit : « Alors, permets-moi de venir à toi en qualité de disciple. »
15. Ajātaśatru dit : « Il est certes contraire à l’usage qu’un Brāhmana vienne auprès d’un Kshatriya, dans l’espoir que celui-ci lui enseigne Brahman. Cependant, je vais te le faire connaître clairement. » Sur ces mots, il le prit par la main et se leva.
Tous deux arrivèrent auprès d’un homme qui dormait. Il l’appela en ces termes : « Toi, grand homme, vêtu de blanc, Soma, roi. » Il ne se leva pas. Alors, le frottant de la main, il le réveilla, et il se leva.
16. Ajātaśatru dit : « Lorsque cet homme dormait ainsi, où se trouvait alors la personne (purusha), l’intelligente ? Et d’où est-elle revenue ainsi ? » Gargya ne le savait pas.
17. Ajātaśatru dit : « Lorsque cet homme dormait ainsi, la personne intelligente (purusha), ayant absorbé en elle toute intelligence au moyen de l’intelligence des sens (prāṇas), repose dans l’éther qui se trouve dans le cœur. Quand il absorbe ces différentes sortes d’intelligence, on dit alors que l’homme dort (svapiti). Alors le souffle est retenu, la parole est retenue, l’oreille est retenue, l’œil est retenu, le mental est retenu. »
Alors Gargya se tut.
14. Ajātaśatru dit : « Est-ce là tout ce que tu sais ? » « C’est tout ce que je sais », répondit-il. Ajātaśatru dit : « Cela ne suffit pas pour connaître cela (le véritable Brahman). » Gargya répondit : « Alors, permets-moi de venir à toi en qualité de disciple. »
15. Ajātaśatru dit : « Il est certes contraire à l’usage qu’un Brāhmana vienne auprès d’un Kshatriya, dans l’espoir que celui-ci lui enseigne Brahman. Cependant, je vais te le faire connaître clairement. » Sur ces mots, il le prit par la main et se leva.
Tous deux arrivèrent auprès d’un homme qui dormait. Il l’appela en ces termes : « Toi, grand homme, vêtu de blanc, Soma, roi. » Il ne se leva pas. Alors, le frottant de la main, il le réveilla, et il se leva.
16. Ajātaśatru dit : « Lorsque cet homme dormait ainsi, où se trouvait alors la personne (purusha), l’intelligente ? Et d’où est-elle revenue ainsi ? » Gargya ne le savait pas.
17. Ajātaśatru dit : « Lorsque cet homme dormait ainsi, la personne intelligente (purusha), ayant absorbé en elle toute intelligence au moyen de l’intelligence des sens (prāṇas), repose dans l’éther qui se trouve dans le cœur. Quand il absorbe ces différentes sortes d’intelligence, on dit alors que l’homme dort (svapiti). Alors le souffle est retenu, la parole est retenue, l’oreille est retenue, l’œil est retenu, le mental est retenu. »
18. Mais lorsqu’il se déplace dans le sommeil (et le rêve), voici ses mondes. Il est comme un grand roi ; il est comme un grand Brāhmana ; il s’élève, pour ainsi dire, et retombe. Et de même qu’un grand roi pourrait garder auprès de lui ses propres sujets et se déplacer à son gré sur son territoire, ainsi cette personne (douée d’intelligence) demeure dans les divers sens (prāṇas) et se déplace à son gré dans son propre corps (pendant le rêve).
19. Ensuite, lorsqu’il est plongé dans un sommeil profond et ne sait rien, il existe les soixante-douze mille artères appelées Hita, qui, à partir du cœur, se répandent dans le corps. À travers elles, il se déplace et se repose dans le corps qui l’entoure. Et de même qu’un jeune homme, un grand roi ou un grand Brâhmana pourrait se reposer après avoir atteint le sommet du bonheur, ainsi se repose-t-il alors.
20. De même que l’araignée sort en tirant son fil, ou que de petites étincelles jaillissent du feu, ainsi tous les sens, tous les mondes, tous les Devas, tous les êtres émanent de ce Soi. L’Upanishad (le véritable nom et la doctrine) de ce Soi est « le Vrai du Vrai ». En vérité, les sens sont le vrai, et lui est le vrai du vrai.
1. En vérité, celui qui connaît le jeune enfant, son lieu, sa chambre, son poste et sa corde, tient à distance les sept parents qui le haïssent. En vérité, par le jeune enfant, il faut entendre la vie intérieure ; par son lieu, ceci (le corps) ; par sa chambre, ceci (la tête) ; par son poste, le souffle vital ; par sa corde, la nourriture.
19. Ensuite, lorsqu’il est plongé dans un sommeil profond et ne sait rien, il existe les soixante-douze mille artères appelées Hita, qui, à partir du cœur, se répandent dans le corps. À travers elles, il se déplace et se repose dans le corps qui l’entoure. Et de même qu’un jeune homme, un grand roi ou un grand Brâhmana pourrait se reposer après avoir atteint le sommet du bonheur, ainsi se repose-t-il alors.
20. De même que l’araignée sort en tirant son fil, ou que de petites étincelles jaillissent du feu, ainsi tous les sens, tous les mondes, tous les Devas, tous les êtres émanent de ce Soi. L’Upanishad (le véritable nom et la doctrine) de ce Soi est « le Vrai du Vrai ». En vérité, les sens sont le vrai, et lui est le vrai du vrai.
1. En vérité, celui qui connaît le jeune enfant, son lieu, sa chambre, son poste et sa corde, tient à distance les sept parents qui le haïssent. En vérité, par le jeune enfant, il faut entendre la vie intérieure ; par son lieu, ceci (le corps) ; par sa chambre, ceci (la tête) ; par son poste, le souffle vital ; par sa corde, la nourriture.
2. Alors les sept immortels s’approchent de lui. Il y a les lignes rouges dans l’œil, et Rudra s’attache à lui par elles. Il y a l’eau dans l’œil, et Parjanya s’attache à lui par elle. Il y a la pupille, et Āditya (le soleil) s’attache à lui par elle. Il y a l’iris sombre, et Agni s’attache à lui par lui. Il y a le blanc du globe oculaire, et Indra s’attache à lui par lui. Par le cil inférieur, la terre s’attache à lui ; par le cil supérieur, le ciel s’attache à lui. Celui qui sait cela ne voit jamais sa nourriture s’épuiser.
3. À ce sujet, il y a cette stance :
« Il est une coupe dont l’ouverture est en bas et le fond en haut. Une gloire multiple y a été déposée. Sur son bord siègent les sept Rishis ; la langue, en tant que huitième, communique avec Brahman. » Ce qu’on appelle la coupe dont l’ouverture est en bas et le fond en haut, c’est cette tête, car son ouverture (la bouche) est en bas et son fond (le crâne) en haut. Lorsqu’il est dit qu’une gloire multiple y a été déposée, les sens sont en vérité cette gloire multiple, et il désigne donc les sens. Lorsqu’il dit que les sept Rishis siègent sur son bord, les Rishis sont en vérité les sens (actifs), et il désigne les sens. Et lorsqu’il dit que la langue, en tant que huitième, communique avec Brahman, c’est parce que la langue, en tant que huitième, communique effectivement avec Brahman.
3. À ce sujet, il y a cette stance :
« Il est une coupe dont l’ouverture est en bas et le fond en haut. Une gloire multiple y a été déposée. Sur son bord siègent les sept Rishis ; la langue, en tant que huitième, communique avec Brahman. » Ce qu’on appelle la coupe dont l’ouverture est en bas et le fond en haut, c’est cette tête, car son ouverture (la bouche) est en bas et son fond (le crâne) en haut. Lorsqu’il est dit qu’une gloire multiple y a été déposée, les sens sont en vérité cette gloire multiple, et il désigne donc les sens. Lorsqu’il dit que les sept Rishis siègent sur son bord, les Rishis sont en vérité les sens (actifs), et il désigne les sens. Et lorsqu’il dit que la langue, en tant que huitième, communique avec Brahman, c’est parce que la langue, en tant que huitième, communique effectivement avec Brahman.
4. Ces deux organes (les deux oreilles) sont les Richis Gautama et Bharadvâga ; à droite, Gautama, à gauche, Bharadvâga. Ces deux organes (les yeux) sont les Richis Viśvamitra et Jamadagni ; à droite, Viśvamitra, à gauche, Jamadagni. Ces deux organes (les narines) sont les Richis Vasishtha et Kaśyapa ; à droite, Vasishtha, à gauche, Kaśyapa. La langue est Atri, car c’est avec la langue que l’on mange, et Atri renvoie à Atti, « manger ». Celui qui sait cela devient un mangeur de tout, et tout devient sa nourriture.
1. Il existe deux formes de Brahman, la matérielle et l’immatérielle, la mortelle et l’immortelle, la solide et la fluide, sat (l’être) et tya (cela), c’est-à-dire sat-tya, le vrai.
2. Tout, sauf l’air et le ciel, est matériel, mortel, solide, déterminé. L’essence de ce qui est matériel, mortel, solide et déterminé est le soleil qui brille, car il est l’essence de sat (le déterminé).
3. Mais l’air et le ciel sont immatériels, immortels, fluides, indéterminés. L’essence de ce qui est immatériel, immortel, fluide et indéterminé est la personne dans le disque du soleil, car elle est l’essence de tyad (l’indéterminé). Voilà pour ce qui concerne les Devas.
4. Maintenant, pour ce qui concerne le corps. Tout, sauf le souffle et l’éther à l’intérieur du corps, est matériel, mortel, solide, déterminé. L’essence de ce qui est matériel, mortel, solide et déterminé est l’Œil, car il est l’essence de sat (le déterminé).
1. Il existe deux formes de Brahman, la matérielle et l’immatérielle, la mortelle et l’immortelle, la solide et la fluide, sat (l’être) et tya (cela), c’est-à-dire sat-tya, le vrai.
2. Tout, sauf l’air et le ciel, est matériel, mortel, solide, déterminé. L’essence de ce qui est matériel, mortel, solide et déterminé est le soleil qui brille, car il est l’essence de sat (le déterminé).
3. Mais l’air et le ciel sont immatériels, immortels, fluides, indéterminés. L’essence de ce qui est immatériel, immortel, fluide et indéterminé est la personne dans le disque du soleil, car elle est l’essence de tyad (l’indéterminé). Voilà pour ce qui concerne les Devas.
4. Maintenant, pour ce qui concerne le corps. Tout, sauf le souffle et l’éther à l’intérieur du corps, est matériel, mortel, solide, déterminé. L’essence de ce qui est matériel, mortel, solide et déterminé est l’Œil, car il est l’essence de sat (le déterminé).
5. Mais le souffle et l’éther à l’intérieur du corps sont immatériels, immortels, fluides, indéfinis. L’essence de ce qui est immatériel, immortel, fluide, indéfini est la personne dans l’œil droit, car elle est l’essence de tyad (l’indéfini).
6. Et quelle est l’apparence de cette personne ? Elle ressemble à un vêtement couleur safran, à de la laine blanche, à de la cochenille, à la flamme d’un feu, au lotus blanc, à un éclair soudain. Celui qui connaît cela a une gloire semblable à un éclair soudain.
Vient ensuite l’enseignement (de Brahman) par « Non, non ! », car il n’y a rien de plus élevé que cela (si l’on dit) : « Ce n’est pas ainsi. » Puis vient le nom « le Vrai du Vrai », les sens étant le Vrai, et lui (Brahman), le Vrai d’entre eux.
1. Or, comme Yâgñavalkya allait entrer dans un autre état, il dit : « Maitreyi, en vérité, je m’en vais de cette maison qui est la mienne (pour aller dans la forêt). Je voudrais régler les choses entre toi et cette Kâtyâyani (mon autre épouse). »
2. Maitreyi dit : « Mon maître, si toute cette terre, pleine de richesses, m’appartenait, dis-moi, serais-je immortelle grâce à cela ? »
« Non », répondit Yâgñavalkya ; « ta vie serait comme celle des gens riches. Mais la richesse ne donne aucun espoir d’immortalité. »
6. Et quelle est l’apparence de cette personne ? Elle ressemble à un vêtement couleur safran, à de la laine blanche, à de la cochenille, à la flamme d’un feu, au lotus blanc, à un éclair soudain. Celui qui connaît cela a une gloire semblable à un éclair soudain.
Vient ensuite l’enseignement (de Brahman) par « Non, non ! », car il n’y a rien de plus élevé que cela (si l’on dit) : « Ce n’est pas ainsi. » Puis vient le nom « le Vrai du Vrai », les sens étant le Vrai, et lui (Brahman), le Vrai d’entre eux.
1. Or, comme Yâgñavalkya allait entrer dans un autre état, il dit : « Maitreyi, en vérité, je m’en vais de cette maison qui est la mienne (pour aller dans la forêt). Je voudrais régler les choses entre toi et cette Kâtyâyani (mon autre épouse). »
2. Maitreyi dit : « Mon maître, si toute cette terre, pleine de richesses, m’appartenait, dis-moi, serais-je immortelle grâce à cela ? »
« Non », répondit Yâgñavalkya ; « ta vie serait comme celle des gens riches. Mais la richesse ne donne aucun espoir d’immortalité. »
3. Et Maitreyi dit : « Que dois-je faire de ce qui ne me rend pas immortelle ? Ce que mon maître sait (de l’immortalité), dis-le-moi. »
4. Yâgñavalkya répondit : « Toi qui m’es véritablement chère, tu dis des paroles qui me sont chères. Viens, assieds-toi ; je vais te l’expliquer, et prête bien attention à ce que je dis. »
5. Et il dit : « En vérité, un époux n’est pas cher pour qu’on aime l’époux ; mais c’est pour qu’on aime le Soi qu’un époux est cher.
« En vérité, une épouse n’est pas chère pour qu’on aime l’épouse ; mais c’est pour qu’on aime le Soi qu’une épouse est chère.
« En vérité, les fils ne sont pas chers pour qu’on aime les fils ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que les fils sont chers.
« En vérité, la richesse n’est pas chère pour qu’on aime la richesse ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que la richesse est chère.
« En vérité, la classe des Brahmanes n’est pas chère pour qu’on aime la classe des Brahmanes ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que la classe des Brahmanes est chère.
« En vérité, la classe des Kshatriyas n’est pas chère pour qu’on aime la classe des Kshatriyas ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que la classe des Kshatriyas est chère.
« En vérité, les mondes ne sont pas chers pour qu’on aime les mondes ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que les mondes sont chers.
4. Yâgñavalkya répondit : « Toi qui m’es véritablement chère, tu dis des paroles qui me sont chères. Viens, assieds-toi ; je vais te l’expliquer, et prête bien attention à ce que je dis. »
5. Et il dit : « En vérité, un époux n’est pas cher pour qu’on aime l’époux ; mais c’est pour qu’on aime le Soi qu’un époux est cher.
« En vérité, une épouse n’est pas chère pour qu’on aime l’épouse ; mais c’est pour qu’on aime le Soi qu’une épouse est chère.
« En vérité, les fils ne sont pas chers pour qu’on aime les fils ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que les fils sont chers.
« En vérité, la richesse n’est pas chère pour qu’on aime la richesse ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que la richesse est chère.
« En vérité, la classe des Brahmanes n’est pas chère pour qu’on aime la classe des Brahmanes ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que la classe des Brahmanes est chère.
« En vérité, la classe des Kshatriyas n’est pas chère pour qu’on aime la classe des Kshatriyas ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que la classe des Kshatriyas est chère.
« En vérité, les mondes ne sont pas chers pour qu’on aime les mondes ; mais c’est pour qu’on aime le Soi que les mondes sont chers.
« En vérité, les Devas ne sont pas chers afin que tu aimes les Devas ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que les Devas sont chers.
« En vérité, les créatures ne sont pas chères afin que tu aimes les créatures ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que les créatures sont chères.
« En vérité, tout n’est pas cher afin que tu aimes tout ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que tout est cher.
« En vérité, le Soi doit être vu, entendu, perçu et discerné, ô Maitreyi ! Lorsque nous voyons, entendons, percevons et connaissons le Soi, alors tout ceci est connu.
6. « Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi la classe des Brahmanes est abandonné par la classe des Brahmanes. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi la classe des Kshatriyas est abandonné par la classe des Kshatriyas. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi les mondes est abandonné par les mondes. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi les Devas est abandonné par les Devas. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi les créatures est abandonné par les créatures. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi quoi que ce soit est abandonné par tout. Cette classe des Brahmanes, cette classe des Kshatriyas, ces mondes, ces Devas, ces créatures, tout ceci, tout est ce Soi.
7. « Or, de même que les sons d’un tambour, lorsqu’on le frappe, ne peuvent être saisis de l’extérieur (à eux seuls), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le tambour ou celui qui frappe le tambour ;
« En vérité, les créatures ne sont pas chères afin que tu aimes les créatures ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que les créatures sont chères.
« En vérité, tout n’est pas cher afin que tu aimes tout ; mais c’est afin que tu aimes le Soi que tout est cher.
« En vérité, le Soi doit être vu, entendu, perçu et discerné, ô Maitreyi ! Lorsque nous voyons, entendons, percevons et connaissons le Soi, alors tout ceci est connu.
6. « Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi la classe des Brahmanes est abandonné par la classe des Brahmanes. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi la classe des Kshatriyas est abandonné par la classe des Kshatriyas. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi les mondes est abandonné par les mondes. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi les Devas est abandonné par les Devas. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi les créatures est abandonné par les créatures. Quiconque cherche ailleurs que dans le Soi quoi que ce soit est abandonné par tout. Cette classe des Brahmanes, cette classe des Kshatriyas, ces mondes, ces Devas, ces créatures, tout ceci, tout est ce Soi.
7. « Or, de même que les sons d’un tambour, lorsqu’on le frappe, ne peuvent être saisis de l’extérieur (à eux seuls), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le tambour ou celui qui frappe le tambour ;
8. « Et de même que les sons d’une conque, lorsqu’on en joue, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit la conque ou celui qui en joue ;
9. « Et de même que les sons d’un luth, lorsqu’on en joue, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le luth ou celui qui en joue ;
10. « De même que des nuées de fumée s’échappent d’elles-mêmes d’un feu allumé avec du combustible humide, ainsi, en vérité, ô Maitreyi, a été exhalé de ce grand Être ce que nous appelons le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sama-veda, les Atharvângirasas, l’Itihasa (légendes), le Purâna (cosmogonies), la Vidyâ (connaissance), les Upanishads, les Slokas (vers), les Sutras (règles en prose), les Anuvyakhyanas (gloses), les Vyakhyanas (commentaires). De Lui seul, tout cela a été exhalé.
11. « De même que toutes les eaux trouvent leur centre dans la mer, tous les contacts dans la peau, tous les goûts dans la langue, toutes les odeurs dans le nez, toutes les couleurs dans l’œil, tous les sons dans l’oreille, toutes les perceptions dans le mental, toute connaissance dans le cœur, toutes les actions dans les mains, tous les mouvements dans les pieds, et tous les Vedas dans la parole,—
12. « De même qu’un morceau de sel, lorsqu’on le jette dans l’eau, se dissout dans l’eau et ne peut plus en être retiré, mais que, quelle que soit la partie que l’on goûte (de l’eau), elle est salée,—ainsi, en vérité, ô Maitreyi, ce grand Être, sans fin, sans limites, qui n’est que connaissance, s’élève de ces éléments et s’y évanouit de nouveau. Lorsqu’il est parti, il n’y a plus de connaissance (ni de nom), je te le dis, ô Maitreyi. » Ainsi parla Yâgñavalkya.
9. « Et de même que les sons d’un luth, lorsqu’on en joue, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais que le son est saisi lorsqu’on saisit le luth ou celui qui en joue ;
10. « De même que des nuées de fumée s’échappent d’elles-mêmes d’un feu allumé avec du combustible humide, ainsi, en vérité, ô Maitreyi, a été exhalé de ce grand Être ce que nous appelons le Rig-veda, le Yajur-veda, le Sama-veda, les Atharvângirasas, l’Itihasa (légendes), le Purâna (cosmogonies), la Vidyâ (connaissance), les Upanishads, les Slokas (vers), les Sutras (règles en prose), les Anuvyakhyanas (gloses), les Vyakhyanas (commentaires). De Lui seul, tout cela a été exhalé.
11. « De même que toutes les eaux trouvent leur centre dans la mer, tous les contacts dans la peau, tous les goûts dans la langue, toutes les odeurs dans le nez, toutes les couleurs dans l’œil, tous les sons dans l’oreille, toutes les perceptions dans le mental, toute connaissance dans le cœur, toutes les actions dans les mains, tous les mouvements dans les pieds, et tous les Vedas dans la parole,—
12. « De même qu’un morceau de sel, lorsqu’on le jette dans l’eau, se dissout dans l’eau et ne peut plus en être retiré, mais que, quelle que soit la partie que l’on goûte (de l’eau), elle est salée,—ainsi, en vérité, ô Maitreyi, ce grand Être, sans fin, sans limites, qui n’est que connaissance, s’élève de ces éléments et s’y évanouit de nouveau. Lorsqu’il est parti, il n’y a plus de connaissance (ni de nom), je te le dis, ô Maitreyi. » Ainsi parla Yâgñavalkya.
13. Alors Maitreyi dit : « Ici, tu m’as troublée, maître, lorsque tu dis qu’après être parti, il n’y a plus de connaissance. »
Mais Yājñavalkya répondit : « Ô Maitreyi, je ne dis rien qui puisse te troubler. Cela suffit, ô Bien-aimée, pour la sagesse.
« Car lorsqu’il y a, pour ainsi dire, dualité, alors on voit l’autre, on sent l’autre, on entend l’autre, on salue l’autre, on perçoit l’autre, on connaît l’autre ; mais lorsque le Soi seul est tout cela, comment pourrait-il sentir un autre, comment pourrait-il voir un autre, comment pourrait-il entendre un autre, comment pourrait-il saluer un autre, comment pourrait-il percevoir un autre, comment pourrait-il connaître un autre ? Comment pourrait-il connaître Celui par qui il connaît tout cela ? Comment, ô Bien-aimée, pourrait-il se connaître lui-même, le Connaisseur ? »
1. Cette terre est le miel (madhu, l’effet) de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel (madhu, l’effet) de cette terre. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui est dans cette terre, et cette personne lumineuse et immortelle incarnée dans le corps (toutes deux sont madhu). Il est bien le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
2. Cette eau est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette eau. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui est dans cette eau, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe comme semence dans le corps (toutes deux sont madhu). Il est bien le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
Mais Yājñavalkya répondit : « Ô Maitreyi, je ne dis rien qui puisse te troubler. Cela suffit, ô Bien-aimée, pour la sagesse.
« Car lorsqu’il y a, pour ainsi dire, dualité, alors on voit l’autre, on sent l’autre, on entend l’autre, on salue l’autre, on perçoit l’autre, on connaît l’autre ; mais lorsque le Soi seul est tout cela, comment pourrait-il sentir un autre, comment pourrait-il voir un autre, comment pourrait-il entendre un autre, comment pourrait-il saluer un autre, comment pourrait-il percevoir un autre, comment pourrait-il connaître un autre ? Comment pourrait-il connaître Celui par qui il connaît tout cela ? Comment, ô Bien-aimée, pourrait-il se connaître lui-même, le Connaisseur ? »
1. Cette terre est le miel (madhu, l’effet) de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel (madhu, l’effet) de cette terre. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui est dans cette terre, et cette personne lumineuse et immortelle incarnée dans le corps (toutes deux sont madhu). Il est bien le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
2. Cette eau est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette eau. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui est dans cette eau, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe comme semence dans le corps (toutes deux sont madhu). Il est bien le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
3. Ce feu est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce feu. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui se trouve dans ce feu, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous la forme de la parole dans le corps (toutes deux sont madhu). Elle est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
4. Cet air est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet air. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui se trouve dans cet air, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous la forme du souffle dans le corps (toutes deux sont madhu). Elle est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
5. Ce soleil est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce soleil. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui se trouve dans ce soleil, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous la forme de l’œil dans le corps (toutes deux sont madhu). Elle est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
6. Cet espace (diśā, les points cardinaux) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet espace. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui se trouve dans cet espace, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous la forme de l’oreille dans le corps (toutes deux sont madhu). Elle est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
4. Cet air est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet air. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui se trouve dans cet air, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous la forme du souffle dans le corps (toutes deux sont madhu). Elle est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
5. Ce soleil est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce soleil. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui se trouve dans ce soleil, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous la forme de l’œil dans le corps (toutes deux sont madhu). Elle est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
6. Cet espace (diśā, les points cardinaux) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet espace. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui se trouve dans cet espace, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous la forme de l’oreille dans le corps (toutes deux sont madhu). Elle est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
7. Cette lune est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette lune. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cette lune, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme de mental dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
8. Cet éclair est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet éclair. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cet éclair, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme de lumière dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
9. Ce tonnerre est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce tonnerre. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans ce tonnerre, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme de son et de voix dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
10. Cet espace est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet espace. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cet espace, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme d’espace du cœur dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
11. Cette loi (dharma) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette loi. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cette loi, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme de loi dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
8. Cet éclair est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet éclair. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cet éclair, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme de lumière dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
9. Ce tonnerre est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce tonnerre. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans ce tonnerre, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme de son et de voix dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
10. Cet espace est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet espace. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cet espace, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme d’espace du cœur dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
11. Cette loi (dharma) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette loi. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cette loi, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe sous forme de loi dans le corps (toutes deux sont madhu). En vérité, il est identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
12. Ce vrai (satyam) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce vrai. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui réside dans le vrai, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe en tant que vrai dans le corps (toutes deux sont madhu). Il est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
13. Cette humanité est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette humanité. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui réside dans l’humanité, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe en tant qu’homme dans le corps (toutes deux sont madhu). Il est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
14. Ce Soi est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce Soi. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui réside dans ce Soi, et cette personne lumineuse et immortelle, le Soi (toutes deux sont madhu). Il est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
15. Et certes, ce Soi est le Seigneur de tous les êtres, le roi de tous les êtres. Et, de même que tous les rayons sont contenus dans le moyeu et dans la jante d’une roue, tous les êtres et tous ces soi (de la terre, de l’eau, etc.) sont contenus dans ce Soi.
16. En vérité, Dadhyaḥ Atharvaṇa enseigna ce miel (la madhu-vidyā) aux deux Aśvins, et un Ṛṣi, voyant cela, dit (Rv. I, 116, 12) :
13. Cette humanité est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette humanité. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui réside dans l’humanité, et cette personne lumineuse et immortelle qui existe en tant qu’homme dans le corps (toutes deux sont madhu). Il est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
14. Ce Soi est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce Soi. De même, cette personne lumineuse et immortelle qui réside dans ce Soi, et cette personne lumineuse et immortelle, le Soi (toutes deux sont madhu). Il est en vérité identique à ce Soi, à cet Immortel, à ce Brahman, à ce Tout.
15. Et certes, ce Soi est le Seigneur de tous les êtres, le roi de tous les êtres. Et, de même que tous les rayons sont contenus dans le moyeu et dans la jante d’une roue, tous les êtres et tous ces soi (de la terre, de l’eau, etc.) sont contenus dans ce Soi.
16. En vérité, Dadhyaḥ Atharvaṇa enseigna ce miel (la madhu-vidyā) aux deux Aśvins, et un Ṛṣi, voyant cela, dit (Rv. I, 116, 12) :
« Ô vous deux héros (Aśvins), je manifeste votre acte redoutable (que vous avez accompli) en vue d’un gain, comme le tonnerre manifeste la pluie. Le miel (madhu-vidyā) que Dadhyaḥ Atharvaṇa vous révéla par l’intermédiaire d’une tête de cheval, ... »
17. En vérité, Dadhyaḥ Atharvaṇa révéla ce miel aux deux Aśvins, et un Ṛṣi, voyant cela, dit (Rv. I, 117, 22) :
« Ô Aśvins, vous avez fixé une tête de cheval sur Atharvaṇa Dadhyaḥ, et lui, désireux de tenir sa promesse, vous révéla le miel, à la fois celui de Tvaṣṭṛ et celui qui doit être votre secret, ô puissants. »
18. En vérité, Dadhyañc Atharvaṇa révéla ce miel aux deux Aśvins, et un Rishi, voyant cela, dit :
« Il (le Seigneur) créa des corps à deux pieds, il créa des corps à quatre pieds. Après être d’abord devenu un oiseau, il entra dans les corps en tant que purusha (en tant que personne). » Ce purusha même est, dans tous les corps, le purisaya, c’est-à-dire celui qui repose dans le corps (et qui, de ce fait, est appelé purusha). Il n’est rien qui ne soit recouvert par lui, rien qui ne soit rempli par lui.
19. En vérité, Dadhyañc Atharvaṇa révéla ce miel aux deux Aśvins, et un Rishi, voyant cela, dit (Rv. VI, 47,18) :
« Il (le Seigneur) devint semblable à toute forme, et ceci vise à révéler Sa forme (véritable), celle de lui (l’Âtman). Indra (le Seigneur) apparaît sous des formes multiples par les Mâyâs (apparences), car ses chevaux (les sens) sont attelés, par centaines et par dizaines. »
17. En vérité, Dadhyaḥ Atharvaṇa révéla ce miel aux deux Aśvins, et un Ṛṣi, voyant cela, dit (Rv. I, 117, 22) :
« Ô Aśvins, vous avez fixé une tête de cheval sur Atharvaṇa Dadhyaḥ, et lui, désireux de tenir sa promesse, vous révéla le miel, à la fois celui de Tvaṣṭṛ et celui qui doit être votre secret, ô puissants. »
18. En vérité, Dadhyañc Atharvaṇa révéla ce miel aux deux Aśvins, et un Rishi, voyant cela, dit :
« Il (le Seigneur) créa des corps à deux pieds, il créa des corps à quatre pieds. Après être d’abord devenu un oiseau, il entra dans les corps en tant que purusha (en tant que personne). » Ce purusha même est, dans tous les corps, le purisaya, c’est-à-dire celui qui repose dans le corps (et qui, de ce fait, est appelé purusha). Il n’est rien qui ne soit recouvert par lui, rien qui ne soit rempli par lui.
19. En vérité, Dadhyañc Atharvaṇa révéla ce miel aux deux Aśvins, et un Rishi, voyant cela, dit (Rv. VI, 47,18) :
« Il (le Seigneur) devint semblable à toute forme, et ceci vise à révéler Sa forme (véritable), celle de lui (l’Âtman). Indra (le Seigneur) apparaît sous des formes multiples par les Mâyâs (apparences), car ses chevaux (les sens) sont attelés, par centaines et par dizaines. »
Ceci (l’Âtman), ce sont les chevaux, les dix et les milliers, nombreux et infinis. C’est le Brahman, sans cause ni effet, sans rien à l’intérieur ni à l’extérieur ; ce Soi est le Brahman, omniprésent et omniscient. Tel est l’enseignement (des Upanishads).
Voici maintenant la lignée :
1. Pautimâshya de Gaupavana, 2. Gaupavana de Pautimâshya, 3. Pautimâshya de Gaupavana, 4. Gaupavana de Kauśika, 5. Kauśika de Kauṇḍinya, 6. Kauṇḍinya de Śāṇḍilya, 7. Śāṇḍilya de Kauśika et Gautama, 8. Gautama d’Agniveśya, 9. Agniveśya de Śāṇḍilya et Anabhimlâta, 10. Śāṇḍilya et Anabhimlâta d’Anabhimlâta, 11. Anabhimlâta d’Anabhimlâta, 12. Anabhimlâta de Gautama, 13. Gautama de Saitava et Prâchinayogya, 14. Saitava et Prâchinayogya de Parâśarya, 15. Parâśarya de Bharadvâja, 16. Bharadvâja de Bharadvâja et Gautama, 17. Gautama de Bharadvâja, 18. Bharadvâja de Parâśarya, 19. Parâśarya de Vaiśampâyana, 20. Vaiśampâyana de Kauśikâyani, 21. Kauśikâyani de Ghritakauśika, 22. Ghritakauśika de Pârâśaryâyana, 23. Pârâśaryâyana de Parâśarya, 24. Parâśarya de Śâtukarṇya, 25. Śâtukarṇya d’Asurâyana et Yaska, 26. Asurâyana et Yaska de Traivani, 27. Traivani d’Aupajandhani, 28. Aupajandhani d’Asuri, 29. Asuri de Bharadvâja, 30. Bharadvâja d’Atreya, 31. Atreya de Maṇḍi, 32. Maṇḍi de Gautama, 33. Gautama de Gautama, 34. Gautama de Vatsya, 35. Vatsya de Śāṇḍilya, 36. Śāṇḍilya de Kaiśorya Kâpya, 37. Kaiśorya Kâpya de Kumârahârita, 38. Kumârahârita de Gâlava, 39. Gâlava de Vidarbhi-Kauṇḍinya, 40. Vidarbhi-Kauṇḍinya de Vatsanapat Bâbhrava, 41. Vatsanapat Bâbhrava de Pathi Saubhara, 42. Pathi Saubhara d’Âyasya Âṅgirasa, 43. Âyasya Âṅgirasa d’Abhûti Tvâshṭra, 44. Abhûti Tvâshṭra de Viśvarûpa Tvâshṭra, 45. Viśvarûpa Tvâshṭra des deux Aśvins,
Voici maintenant la lignée :
1. Pautimâshya de Gaupavana, 2. Gaupavana de Pautimâshya, 3. Pautimâshya de Gaupavana, 4. Gaupavana de Kauśika, 5. Kauśika de Kauṇḍinya, 6. Kauṇḍinya de Śāṇḍilya, 7. Śāṇḍilya de Kauśika et Gautama, 8. Gautama d’Agniveśya, 9. Agniveśya de Śāṇḍilya et Anabhimlâta, 10. Śāṇḍilya et Anabhimlâta d’Anabhimlâta, 11. Anabhimlâta d’Anabhimlâta, 12. Anabhimlâta de Gautama, 13. Gautama de Saitava et Prâchinayogya, 14. Saitava et Prâchinayogya de Parâśarya, 15. Parâśarya de Bharadvâja, 16. Bharadvâja de Bharadvâja et Gautama, 17. Gautama de Bharadvâja, 18. Bharadvâja de Parâśarya, 19. Parâśarya de Vaiśampâyana, 20. Vaiśampâyana de Kauśikâyani, 21. Kauśikâyani de Ghritakauśika, 22. Ghritakauśika de Pârâśaryâyana, 23. Pârâśaryâyana de Parâśarya, 24. Parâśarya de Śâtukarṇya, 25. Śâtukarṇya d’Asurâyana et Yaska, 26. Asurâyana et Yaska de Traivani, 27. Traivani d’Aupajandhani, 28. Aupajandhani d’Asuri, 29. Asuri de Bharadvâja, 30. Bharadvâja d’Atreya, 31. Atreya de Maṇḍi, 32. Maṇḍi de Gautama, 33. Gautama de Gautama, 34. Gautama de Vatsya, 35. Vatsya de Śāṇḍilya, 36. Śāṇḍilya de Kaiśorya Kâpya, 37. Kaiśorya Kâpya de Kumârahârita, 38. Kumârahârita de Gâlava, 39. Gâlava de Vidarbhi-Kauṇḍinya, 40. Vidarbhi-Kauṇḍinya de Vatsanapat Bâbhrava, 41. Vatsanapat Bâbhrava de Pathi Saubhara, 42. Pathi Saubhara d’Âyasya Âṅgirasa, 43. Âyasya Âṅgirasa d’Abhûti Tvâshṭra, 44. Abhûti Tvâshṭra de Viśvarûpa Tvâshṭra, 45. Viśvarûpa Tvâshṭra des deux Aśvins,
46. Les Aśvinau reçurent de Dadhyaṅ Atharvaṇa,
47. Dadhyaṅ Atharvaṇa d’Atharvan Daiva,
48. Atharvan Daiva de Mṛtyu Prādhvaṃsana,
49. Mṛtyu Prādhvaṃsana de Prādhvaṃsana,
50. Prādhvaṃsana d’Ekarshi,
51. Ekarshi de Vipracitti,
52. Vipracitti de Vyashṭi,
53. Vyashṭi de Sanaru,
54. Sanaru de Sanātana,
55. Sanātana de Sanaga,
56. Sanaga de Parameṣṭhin,
57. Parameṣṭhin de Brahman,
58. Brahman est Svayambhu, existant par soi-même. Adoration à Brahman.
47. Dadhyaṅ Atharvaṇa d’Atharvan Daiva,
48. Atharvan Daiva de Mṛtyu Prādhvaṃsana,
49. Mṛtyu Prādhvaṃsana de Prādhvaṃsana,
50. Prādhvaṃsana d’Ekarshi,
51. Ekarshi de Vipracitti,
52. Vipracitti de Vyashṭi,
53. Vyashṭi de Sanaru,
54. Sanaru de Sanātana,
55. Sanātana de Sanaga,
56. Sanaga de Parameṣṭhin,
57. Parameṣṭhin de Brahman,
58. Brahman est Svayambhu, existant par soi-même. Adoration à Brahman.