1. En vérité, l’aube est la tête du cheval destiné au sacrifice, le soleil en est l’œil, le vent le souffle, la bouche le feu Vaiśvânara, l’année le corps du cheval sacrificiel. Le ciel est son dos, l’espace son ventre, la terre sa poitrine, les points cardinaux ses deux flancs, les points intermédiaires ses côtes, les membres les saisons, les articulations les mois et les demi-mois, les pieds les jours et les nuits, les os les étoiles, la chair les nuages. La nourriture à moitié digérée est le sable, les rivières les intestins, le foie et les poumons les montagnes, les poils les herbes et les arbres. Quand le soleil se lève, il est l’avant du cheval ; quand il se couche, l’arrière. Quand le cheval se secoue, il éclaire ; quand il rue, il tonne ; quand il urine, il pleut ; la voix est sa voix.
2. En vérité, le Jour s’éleva après le cheval sous la forme du vase (d’or) appelé Mahiman (grandeur), qui est placé devant le cheval (lors du sacrifice). Il a sa place dans la mer orientale. La Nuit s’éleva après le cheval sous la forme du vase (d’argent) appelé Mahiman, qui est placé derrière le cheval (lors du sacrifice). Elle a sa place dans la mer occidentale. En vérité, ces deux vases (ou grandeurs) s’élevèrent pour se tenir de chaque côté du cheval.
En tant que coursier, il porta les Devas ; en tant qu’étalon, les Gandharvas ; en tant que coureur, les Asuras ; en tant que cheval, les hommes. La mer est sa parente, la mer est son lieu de naissance.
2. En vérité, le Jour s’éleva après le cheval sous la forme du vase (d’or) appelé Mahiman (grandeur), qui est placé devant le cheval (lors du sacrifice). Il a sa place dans la mer orientale. La Nuit s’éleva après le cheval sous la forme du vase (d’argent) appelé Mahiman, qui est placé derrière le cheval (lors du sacrifice). Elle a sa place dans la mer occidentale. En vérité, ces deux vases (ou grandeurs) s’élevèrent pour se tenir de chaque côté du cheval.
En tant que coursier, il porta les Devas ; en tant qu’étalon, les Gandharvas ; en tant que coureur, les Asuras ; en tant que cheval, les hommes. La mer est sa parente, la mer est son lieu de naissance.
1. Au commencement, il n’y avait absolument rien ici (qui pût être perçu). Tout cela était en effet caché par la Mort, — par la faim ; car la mort est la faim. La Mort (le premier être) pensa : « Que j’aie un corps. » Puis elle se mit en mouvement, adorant. De cette adoration naquit l’eau. Et elle dit : « En vérité, tandis que j’adorais (arčate), de l’eau (ka) m’apparut. » Voilà pourquoi l’eau est appelée arka. Assurément, il y a de l’eau (ou du plaisir) pour celui qui connaît ainsi la raison pour laquelle l’eau est appelée arka.
2. En vérité, l’eau est arka. Et ce qui était l’écume de l’eau se solidifia et devint la terre. Il (la Mort) reposa sur cette terre et, de lui ainsi reposant et échauffé, surgit Agni (Virâj), plein de lumière.
3. Cet être se divisa en trois : Aditya (le soleil) fut le troisième, et Vayu (l’air) le troisième. Cet esprit (prâna) devint triple. La tête fut le quartier de l’Est, et les bras ces deux quartiers (c’est-à-dire le N.-E. et le S.-E., sur les côtés gauche et droit). La queue fut ensuite le quartier de l’Ouest, et les deux jambes ces deux quartiers (c’est-à-dire le N.-O. et le S.-O.). Les flancs furent les quartiers du Sud et du Nord, le dos le ciel, le ventre l’espace, la poussière la terre. Ainsi se tient fermement dans l’eau celui-ci (Mṛtyu, sous la forme d’arka), et celui qui le sait se tient fermement partout où il va.
2. En vérité, l’eau est arka. Et ce qui était l’écume de l’eau se solidifia et devint la terre. Il (la Mort) reposa sur cette terre et, de lui ainsi reposant et échauffé, surgit Agni (Virâj), plein de lumière.
3. Cet être se divisa en trois : Aditya (le soleil) fut le troisième, et Vayu (l’air) le troisième. Cet esprit (prâna) devint triple. La tête fut le quartier de l’Est, et les bras ces deux quartiers (c’est-à-dire le N.-E. et le S.-E., sur les côtés gauche et droit). La queue fut ensuite le quartier de l’Ouest, et les deux jambes ces deux quartiers (c’est-à-dire le N.-O. et le S.-O.). Les flancs furent les quartiers du Sud et du Nord, le dos le ciel, le ventre l’espace, la poussière la terre. Ainsi se tient fermement dans l’eau celui-ci (Mṛtyu, sous la forme d’arka), et celui qui le sait se tient fermement partout où il va.
4. Il désira : « Qu’un second corps naisse de moi », et il (la Mort ou la Faim) embrassa la Parole dans son mental. Alors la semence devint l’année. Avant ce temps, il n’y avait pas d’année. La Parole le porta pendant une année, puis, ce temps écoulé, le mit au monde. Alors, à sa naissance, il (la Mort) ouvrit la bouche, comme pour l’avaler. Il cria « Bhan ! », et cela devint la parole.
5. Il pensa : « Si je le tue, je n’aurai que peu de nourriture. » Il engendra donc, par cette parole et par ce corps (l’année), tout ce qui existe : le Rik, le Yajus, le Sâman, les mètres, les sacrifices, les hommes et les animaux.
Et tout ce qu’il (la Mort) engendra, il résolut de le manger (ad). En vérité, parce qu’il mange tout, Aditi (la Mort) est appelée Aditi. Celui qui sait ainsi pourquoi Aditi est appelée Aditi devient un mangeur de tout, et tout devient sa nourriture.
6. Il désira offrir de nouveau un sacrifice plus grand. Il peina et accomplit une pénitence. Et tandis qu’il peinait et accomplissait une pénitence, une puissance glorieuse sortit de lui. En vérité, la puissance glorieuse désigne les sens (prâṇa). Alors, lorsque les sens furent sortis, le corps se mit à enfler (aśvayitum), et le mental se trouvait dans le corps.
7. Il désira que ce corps fût propre au sacrifice (medhya), et qu’il fût incarné par lui. Alors il devint un cheval (aśva), parce qu’il avait enflé (aśvat) et qu’il était propre au sacrifice (medhya) ; et c’est pourquoi le sacrifice du cheval est appelé Aśva-medha.
5. Il pensa : « Si je le tue, je n’aurai que peu de nourriture. » Il engendra donc, par cette parole et par ce corps (l’année), tout ce qui existe : le Rik, le Yajus, le Sâman, les mètres, les sacrifices, les hommes et les animaux.
Et tout ce qu’il (la Mort) engendra, il résolut de le manger (ad). En vérité, parce qu’il mange tout, Aditi (la Mort) est appelée Aditi. Celui qui sait ainsi pourquoi Aditi est appelée Aditi devient un mangeur de tout, et tout devient sa nourriture.
6. Il désira offrir de nouveau un sacrifice plus grand. Il peina et accomplit une pénitence. Et tandis qu’il peinait et accomplissait une pénitence, une puissance glorieuse sortit de lui. En vérité, la puissance glorieuse désigne les sens (prâṇa). Alors, lorsque les sens furent sortis, le corps se mit à enfler (aśvayitum), et le mental se trouvait dans le corps.
7. Il désira que ce corps fût propre au sacrifice (medhya), et qu’il fût incarné par lui. Alors il devint un cheval (aśva), parce qu’il avait enflé (aśvat) et qu’il était propre au sacrifice (medhya) ; et c’est pourquoi le sacrifice du cheval est appelé Aśva-medha.
En vérité, celui qui le connaît ainsi connaît l’Aśva-medha. Puis, laissant le cheval en liberté, il réfléchit et, au terme d’une année, l’offrit en sacrifice pour lui-même, tandis qu’il abandonnait les (autres) animaux aux divinités. C’est pourquoi les sacrifiants offrirent en sacrifice le cheval purifié appartenant à Prajâpati, (dédié) à toutes les divinités.
En vérité, le soleil resplendissant est le sacrifice de l’Aśvamedha, et son corps est l’année ; Agni est le feu sacrificiel (arka), et ces mondes sont ses corps. Ces deux-là sont le feu sacrificiel et le sacrifice de l’Aśvamedha, et ils ne sont à nouveau qu’une seule divinité, à savoir la Mort. Celui (qui sait cela) triomphe d’une autre mort ; la mort ne l’atteint pas, la mort est son Soi, il devient l’une de ces divinités.
1. Il y avait deux sortes de descendants de Prajâpati, les Devas et les Asuras. Or les Devas étaient les plus jeunes, et les Asuras les plus anciens. Les Devas, qui luttaient dans ces mondes, dirent : « Eh bien, vainquons les Asuras lors des sacrifices (le Jyotishṭoma), au moyen de l’udgîtha. »
2. Ils dirent à la parole (Vâk) : « Chante pour nous (l’udgîtha). » « Oui », répondit la parole, et elle chanta (l’udgîtha). Tout le plaisir que recèle la parole, elle l’obtint pour les Devas en chantant (les trois pavamânas) ; mais ce qu’elle prononça bien (dans les neuf autres pavamânas), elle le garda pour elle-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, par cette chanteuse, ils vont nous vaincre. » Ils se précipitèrent donc sur la chanteuse et la transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à dire ce qui est mauvais, voilà ce qu’est ce mal.
En vérité, le soleil resplendissant est le sacrifice de l’Aśvamedha, et son corps est l’année ; Agni est le feu sacrificiel (arka), et ces mondes sont ses corps. Ces deux-là sont le feu sacrificiel et le sacrifice de l’Aśvamedha, et ils ne sont à nouveau qu’une seule divinité, à savoir la Mort. Celui (qui sait cela) triomphe d’une autre mort ; la mort ne l’atteint pas, la mort est son Soi, il devient l’une de ces divinités.
1. Il y avait deux sortes de descendants de Prajâpati, les Devas et les Asuras. Or les Devas étaient les plus jeunes, et les Asuras les plus anciens. Les Devas, qui luttaient dans ces mondes, dirent : « Eh bien, vainquons les Asuras lors des sacrifices (le Jyotishṭoma), au moyen de l’udgîtha. »
2. Ils dirent à la parole (Vâk) : « Chante pour nous (l’udgîtha). » « Oui », répondit la parole, et elle chanta (l’udgîtha). Tout le plaisir que recèle la parole, elle l’obtint pour les Devas en chantant (les trois pavamânas) ; mais ce qu’elle prononça bien (dans les neuf autres pavamânas), elle le garda pour elle-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, par cette chanteuse, ils vont nous vaincre. » Ils se précipitèrent donc sur la chanteuse et la transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à dire ce qui est mauvais, voilà ce qu’est ce mal.
3. Alors ils (les Devas) dirent au souffle (à l’odorat) : « Chante pour nous. » « Oui », répondit le souffle, et il chanta. Tout le plaisir qui réside dans le souffle (l’odorat), il l’obtint pour les Devas en chantant ; mais le fait de bien sentir, cela fut pour lui-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, c’est par ce chanteur qu’ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent du mal. Le mal qui consiste à sentir ce qui est mauvais, voilà ce mal.
4. Alors ils dirent à l’œil : « Chante pour nous. » « Oui », répondit l’œil, et il chanta. Tout le plaisir qui réside dans l’œil, il l’obtint pour les Devas en chantant ; mais le fait de bien voir, cela fut pour lui-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, c’est par ce chanteur qu’ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent du mal. Le mal qui consiste à voir ce qui est mauvais, voilà ce mal.
5. Alors ils dirent à l’oreille : « Chante pour nous. » « Oui », répondit l’oreille, et elle chanta. Tout le plaisir qui réside dans l’oreille, elle l’obtint pour les Devas en chantant ; mais le fait de bien entendre, cela fut pour elle-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, c’est par ce chanteur qu’ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent du mal. Le mal qui consiste à entendre ce qui est mauvais, voilà ce mal.
4. Alors ils dirent à l’œil : « Chante pour nous. » « Oui », répondit l’œil, et il chanta. Tout le plaisir qui réside dans l’œil, il l’obtint pour les Devas en chantant ; mais le fait de bien voir, cela fut pour lui-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, c’est par ce chanteur qu’ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent du mal. Le mal qui consiste à voir ce qui est mauvais, voilà ce mal.
5. Alors ils dirent à l’oreille : « Chante pour nous. » « Oui », répondit l’oreille, et elle chanta. Tout le plaisir qui réside dans l’oreille, elle l’obtint pour les Devas en chantant ; mais le fait de bien entendre, cela fut pour elle-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, c’est par ce chanteur qu’ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent du mal. Le mal qui consiste à entendre ce qui est mauvais, voilà ce mal.
6. Puis ils dirent au mental : « Chante pour nous. » « Oui », répondit le mental, et il chanta. Tout le plaisir qui se trouve dans le mental, il l’obtint pour les Devas en chantant ; mais ce qu’il tenait pour bon, cela était pour lui-même. Les Asuras comprirent : « En vérité, par ce chanteur, ils vont nous vaincre. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à penser ce qui est mauvais, voilà ce mal.
Ainsi accablèrent-ils ces divinités de maux, ainsi les transpercèrent-ils de mal.
7. Puis ils dirent au souffle dans la bouche : « Chante pour nous. » « Oui », répondit le souffle, et il chanta. Les Asuras comprirent : « En vérité, par ce chanteur, ils vont nous vaincre. » Ils se précipitèrent donc sur lui et le transpercèrent de mal. Or, comme une boule de terre se disperse lorsqu’elle frappe une pierre, ainsi périrent-ils, dispersés dans toutes les directions. Ainsi les Devas s’élevèrent, les Asuras tombèrent. Celui qui sait cela s’élève par son soi, et l’ennemi qui le hait tombe.
8. Alors ils (les Devas) dirent : « Où était donc celui qui s’est ainsi attaché à nous ? » Il se trouvait (le souffle) dans la bouche (asye ’ntar-), et c’est pourquoi on l’appela Ayasya ; il était la sève (rasa) des membres (aṅga), et c’est pourquoi on l’appela Aṅgirasa.
9. Cette divinité fut appelée Dûr, parce que la Mort était loin (dûran) d’elle. Pour celui qui sait cela, la Mort est loin.
Ainsi accablèrent-ils ces divinités de maux, ainsi les transpercèrent-ils de mal.
7. Puis ils dirent au souffle dans la bouche : « Chante pour nous. » « Oui », répondit le souffle, et il chanta. Les Asuras comprirent : « En vérité, par ce chanteur, ils vont nous vaincre. » Ils se précipitèrent donc sur lui et le transpercèrent de mal. Or, comme une boule de terre se disperse lorsqu’elle frappe une pierre, ainsi périrent-ils, dispersés dans toutes les directions. Ainsi les Devas s’élevèrent, les Asuras tombèrent. Celui qui sait cela s’élève par son soi, et l’ennemi qui le hait tombe.
8. Alors ils (les Devas) dirent : « Où était donc celui qui s’est ainsi attaché à nous ? » Il se trouvait (le souffle) dans la bouche (asye ’ntar-), et c’est pourquoi on l’appela Ayasya ; il était la sève (rasa) des membres (aṅga), et c’est pourquoi on l’appela Aṅgirasa.
9. Cette divinité fut appelée Dûr, parce que la Mort était loin (dûran) d’elle. Pour celui qui sait cela, la Mort est loin.
10. Cette divinité, après avoir ôté à ces divinités le mal, à savoir la mort, l’envoya là où se trouve l’extrémité des régions de la terre. C’est là qu’elle déposa leurs péchés. Que nul ne se rende donc auprès d’un homme, que nul ne se rende jusqu’à l’extrémité, afin de ne pas y rencontrer le mal, la mort.
11. Cette divinité, après avoir ôté à ces divinités le mal, à savoir la mort, les emmena au-delà de la mort.
12. Elle fit d’abord passer la parole. Une fois libérée de la mort, la parole devint ce qu’elle avait été auparavant : Agni (le feu). Après avoir franchi la mort, cet Agni brille.
13. Puis elle fit passer le souffle (l’odorat). Une fois libéré de la mort, le souffle devint Vāyu (l’air). Après avoir franchi la mort, ce Vāyu souffle.
14. Puis elle fit passer l’œil. Une fois libéré de la mort, l’œil devint Āditya (le soleil). Après avoir franchi la mort, cet Āditya brûle.
15. Puis elle fit passer l’oreille. Une fois libérée de la mort, l’oreille devint les régions (l’espace). Ce sont nos régions (l’espace), qui ont franchi la mort.
16. Puis elle fit passer le mental. Une fois libéré de la mort, le mental devint la lune (Kandramas). Après avoir franchi la mort, cette lune brille. Ainsi cette divinité fait-elle passer au-delà de la mort celui qui sait cela.
11. Cette divinité, après avoir ôté à ces divinités le mal, à savoir la mort, les emmena au-delà de la mort.
12. Elle fit d’abord passer la parole. Une fois libérée de la mort, la parole devint ce qu’elle avait été auparavant : Agni (le feu). Après avoir franchi la mort, cet Agni brille.
13. Puis elle fit passer le souffle (l’odorat). Une fois libéré de la mort, le souffle devint Vāyu (l’air). Après avoir franchi la mort, ce Vāyu souffle.
14. Puis elle fit passer l’œil. Une fois libéré de la mort, l’œil devint Āditya (le soleil). Après avoir franchi la mort, cet Āditya brûle.
15. Puis elle fit passer l’oreille. Une fois libérée de la mort, l’oreille devint les régions (l’espace). Ce sont nos régions (l’espace), qui ont franchi la mort.
16. Puis elle fit passer le mental. Une fois libéré de la mort, le mental devint la lune (Kandramas). Après avoir franchi la mort, cette lune brille. Ainsi cette divinité fait-elle passer au-delà de la mort celui qui sait cela.
17. Puis le souffle vital, en chantant, obtint pour lui-même une nourriture comestible. Car toute nourriture qui est mangée l’est par le seul souffle, et c’est en lui que le souffle repose.
Les Devas dirent : « En vérité, jusqu’ici, tu as acquis pour toi-même en chantant toute la nourriture qui existe. Maintenant donc, donne-nous une part de cette nourriture. » Il dit : « Vous, entrez en moi. » Ils répondirent oui et entrèrent tous en lui. Ainsi, toute nourriture mangée par le souffle satisfait les autres sens.
18. Si un homme sait cela, alors ses propres parents viennent à lui de la même manière ; il devient leur soutien, leur chef, leur puissant souverain. Et si jamais quelqu’un tente de s’opposer à celui qui possède une telle connaissance parmi ses propres parents, il ne pourra pas soutenir les siens. Mais celui qui suit l’homme possédant une telle connaissance et qui, avec sa permission, souhaite soutenir ceux qu’il doit soutenir, celui-là pourra véritablement soutenir les siens.
19. Il fut appelé Āyasya Āṅgirasa, car il est la sève (rasa) des membres (aṅga). En vérité, le souffle est la sève des membres. Oui, le souffle est la sève des membres. C’est pourquoi, lorsqu’un membre est privé de souffle, il se dessèche, car le souffle est véritablement la sève des membres.
Les Devas dirent : « En vérité, jusqu’ici, tu as acquis pour toi-même en chantant toute la nourriture qui existe. Maintenant donc, donne-nous une part de cette nourriture. » Il dit : « Vous, entrez en moi. » Ils répondirent oui et entrèrent tous en lui. Ainsi, toute nourriture mangée par le souffle satisfait les autres sens.
18. Si un homme sait cela, alors ses propres parents viennent à lui de la même manière ; il devient leur soutien, leur chef, leur puissant souverain. Et si jamais quelqu’un tente de s’opposer à celui qui possède une telle connaissance parmi ses propres parents, il ne pourra pas soutenir les siens. Mais celui qui suit l’homme possédant une telle connaissance et qui, avec sa permission, souhaite soutenir ceux qu’il doit soutenir, celui-là pourra véritablement soutenir les siens.
19. Il fut appelé Āyasya Āṅgirasa, car il est la sève (rasa) des membres (aṅga). En vérité, le souffle est la sève des membres. Oui, le souffle est la sève des membres. C’est pourquoi, lorsqu’un membre est privé de souffle, il se dessèche, car le souffle est véritablement la sève des membres.
20. Il (le souffle) est aussi Bṛhaspati, car la parole est Bṛhatī (Rig-veda), et il en est le maître ; c’est pourquoi il est Bṛhaspati.
21. Il (le souffle) est aussi Brahmaṇaspati, car la parole est Brahman (Yajur-veda), et il en est le maître ; c’est pourquoi il est Brahmaṇaspati.
Il (le souffle) est aussi Sāman (l’Udgītha), car la parole est Sāman (Sāma-veda), et celui-ci est à la fois parole (sa) et souffle (ama). C’est pourquoi Sāman est appelé Sāman.
22. Ou bien parce qu’il est égal (sama) à un ver, égal à un moucheron, égal à un éléphant, égal à ces trois mondes, et même égal à cet univers, il est Sāman. Celui qui connaît ainsi ce Sāman obtient l’union et l’unité avec Sāman.
23. Il (le souffle) est Udgītha ! Le souffle est en vérité Ut, car cet univers est soutenu (uttabdha) par le souffle ; et la parole est Gītha, le chant. Et parce qu’il est ut et gītha, il (le souffle) est donc Udgītha.
24. Et ainsi Brahmadatta Aikitaneya (le petit-fils d’Aikitana), en prenant le Soma (rajan), dit : « Que ce Soma me tranche la tête, si Ayasya Ahgirasa a chanté un autre Udgītha que celui-ci. Il l’a bien chanté comme parole et souffle. »
25. Celui qui connaît la propriété de ce Sāman acquiert des biens. Or, sa propriété n’est en vérité que le ton. Qu’un prêtre qui va accomplir le rite sacrificiel d’un chanteur de Sāma désire donc avoir une voix au beau ton, et qu’il accomplisse le sacrifice avec une voix au beau ton. C’est pourquoi les gens, lorsqu’ils cherchent un prêtre pour un sacrifice, en recherchent un qui possède une belle voix, comme ils recherchent quelqu’un qui possède des biens. Celui qui connaît ainsi la propriété de ce Sāman acquiert des biens.
21. Il (le souffle) est aussi Brahmaṇaspati, car la parole est Brahman (Yajur-veda), et il en est le maître ; c’est pourquoi il est Brahmaṇaspati.
Il (le souffle) est aussi Sāman (l’Udgītha), car la parole est Sāman (Sāma-veda), et celui-ci est à la fois parole (sa) et souffle (ama). C’est pourquoi Sāman est appelé Sāman.
22. Ou bien parce qu’il est égal (sama) à un ver, égal à un moucheron, égal à un éléphant, égal à ces trois mondes, et même égal à cet univers, il est Sāman. Celui qui connaît ainsi ce Sāman obtient l’union et l’unité avec Sāman.
23. Il (le souffle) est Udgītha ! Le souffle est en vérité Ut, car cet univers est soutenu (uttabdha) par le souffle ; et la parole est Gītha, le chant. Et parce qu’il est ut et gītha, il (le souffle) est donc Udgītha.
24. Et ainsi Brahmadatta Aikitaneya (le petit-fils d’Aikitana), en prenant le Soma (rajan), dit : « Que ce Soma me tranche la tête, si Ayasya Ahgirasa a chanté un autre Udgītha que celui-ci. Il l’a bien chanté comme parole et souffle. »
25. Celui qui connaît la propriété de ce Sāman acquiert des biens. Or, sa propriété n’est en vérité que le ton. Qu’un prêtre qui va accomplir le rite sacrificiel d’un chanteur de Sāma désire donc avoir une voix au beau ton, et qu’il accomplisse le sacrifice avec une voix au beau ton. C’est pourquoi les gens, lorsqu’ils cherchent un prêtre pour un sacrifice, en recherchent un qui possède une belle voix, comme ils recherchent quelqu’un qui possède des biens. Celui qui connaît ainsi la propriété de ce Sāman acquiert des biens.
26. Celui qui sait ce qu’est l’or de ce Sāman obtient de l’or. Or, en vérité, son or n’est que le ton. Celui qui sait ainsi ce qu’est l’or de ce Sāman obtient de l’or.
27. Celui qui sait quel est le support de ce Sāman est soutenu. Or, en vérité, son support n’est que la parole. Car, soutenu par la parole, ce souffle est chanté comme ce Sāman. Certains disent que son support est la nourriture.
Vient ensuite l’Abhyaroha (l’ascension) des strophes Pavamāna. En vérité, le Prastotṛ commence à chanter le Sāman, et lorsqu’il commence, alors qu’il (le sacrifiant) récite ces (trois versets Yajus) :
« Conduis-moi de l’irréel au réel ! Conduis-moi des ténèbres à la lumière ! Conduis-moi de la mort à l’immortalité ! »
Lorsqu’il dit : « Conduis-moi de l’irréel au réel », l’irréel est en vérité la mort, le réel l’immortalité. Il dit donc : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité, rends-moi immortel. »
Lorsqu’il dit : « Conduis-moi des ténèbres à la lumière », les ténèbres sont en vérité la mort, la lumière l’immortalité. Il dit donc : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité, rends-moi immortel. »
Lorsqu’il dit : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité », il n’y a là rien, pour ainsi dire, de caché (d’obscur, qui exige une explication).
28. Viennent ensuite les autres Stotras, par lesquels le prêtre peut obtenir de la nourriture pour lui-même en les chantant. Que le sacrifiant demande donc un bienfait pendant que ces Stotras sont chantés, quel que soit le désir qu’il puisse former. Un prêtre Udgātṛ qui sait cela obtient par son chant tout désir qu’il puisse former, soit pour lui-même, soit pour le sacrifiant. Cette (connaissance) est en vérité appelée la conquérante des mondes. Pour celui qui connaît ainsi ce Sāman, il n’y a aucune crainte de ne pas être admis dans les mondes.
27. Celui qui sait quel est le support de ce Sāman est soutenu. Or, en vérité, son support n’est que la parole. Car, soutenu par la parole, ce souffle est chanté comme ce Sāman. Certains disent que son support est la nourriture.
Vient ensuite l’Abhyaroha (l’ascension) des strophes Pavamāna. En vérité, le Prastotṛ commence à chanter le Sāman, et lorsqu’il commence, alors qu’il (le sacrifiant) récite ces (trois versets Yajus) :
« Conduis-moi de l’irréel au réel ! Conduis-moi des ténèbres à la lumière ! Conduis-moi de la mort à l’immortalité ! »
Lorsqu’il dit : « Conduis-moi de l’irréel au réel », l’irréel est en vérité la mort, le réel l’immortalité. Il dit donc : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité, rends-moi immortel. »
Lorsqu’il dit : « Conduis-moi des ténèbres à la lumière », les ténèbres sont en vérité la mort, la lumière l’immortalité. Il dit donc : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité, rends-moi immortel. »
Lorsqu’il dit : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité », il n’y a là rien, pour ainsi dire, de caché (d’obscur, qui exige une explication).
28. Viennent ensuite les autres Stotras, par lesquels le prêtre peut obtenir de la nourriture pour lui-même en les chantant. Que le sacrifiant demande donc un bienfait pendant que ces Stotras sont chantés, quel que soit le désir qu’il puisse former. Un prêtre Udgātṛ qui sait cela obtient par son chant tout désir qu’il puisse former, soit pour lui-même, soit pour le sacrifiant. Cette (connaissance) est en vérité appelée la conquérante des mondes. Pour celui qui connaît ainsi ce Sāman, il n’y a aucune crainte de ne pas être admis dans les mondes.
1. Au commencement, ce n’était que le Soi, sous la forme d’une personne (purusha). Regardant autour de lui, il ne vit rien d’autre que son Soi. Il dit d’abord : « C’est moi » ; c’est pourquoi il reçut le nom de Moi. Ainsi, même aujourd’hui, si l’on interroge un homme, il dit d’abord : « C’est moi », puis prononce l’autre nom qu’il peut avoir. Et parce qu’avant tout cela, il (le Soi) avait consumé (ush) tous les maux, il fut une personne (pur-usha). En vérité, celui qui sait cela consume quiconque tente de le devancer.
2. Il eut peur, et c’est pourquoi quiconque est seul a peur. Il pensa : « Puisqu’il n’y a rien d’autre que moi-même, pourquoi aurais-je peur ? » Alors sa peur disparut. De quoi aurait-il eu peur ? En vérité, la peur ne naît que de la présence d’un second.
3. Mais il n’éprouva aucun plaisir. C’est pourquoi un homme seul n’éprouve aucun plaisir. Il désira un second. Il était aussi grand qu’un homme et une femme ensemble. Il fit alors tomber son Soi en deux (pat), et de là naquirent l’époux (pati) et l’épouse (patnî). C’est pourquoi Yâgñavalkya dit : « Nous deux sommes ainsi chacun comme la moitié d’une coquille. » C’est pourquoi le vide qui se trouvait là est rempli par l’épouse. Il l’embrassa, et les hommes naquirent.
4. Elle pensa : « Comment peut-il m’embrasser, après m’avoir produite de lui-même ? Je vais me cacher. »
2. Il eut peur, et c’est pourquoi quiconque est seul a peur. Il pensa : « Puisqu’il n’y a rien d’autre que moi-même, pourquoi aurais-je peur ? » Alors sa peur disparut. De quoi aurait-il eu peur ? En vérité, la peur ne naît que de la présence d’un second.
3. Mais il n’éprouva aucun plaisir. C’est pourquoi un homme seul n’éprouve aucun plaisir. Il désira un second. Il était aussi grand qu’un homme et une femme ensemble. Il fit alors tomber son Soi en deux (pat), et de là naquirent l’époux (pati) et l’épouse (patnî). C’est pourquoi Yâgñavalkya dit : « Nous deux sommes ainsi chacun comme la moitié d’une coquille. » C’est pourquoi le vide qui se trouvait là est rempli par l’épouse. Il l’embrassa, et les hommes naquirent.
4. Elle pensa : « Comment peut-il m’embrasser, après m’avoir produite de lui-même ? Je vais me cacher. »
Elle devint ensuite une vache, l’autre devint un taureau et s’unit à elle, et ainsi naquirent les vaches. L’un devint une jument, l’autre un étalon ; l’un un âne mâle, l’autre une ânesse. Il s’unit à elle, et ainsi naquirent les animaux à un seul sabot. L’un devint une chèvre, l’autre un bouc ; l’un une brebis, l’autre un bélier. Il s’unit à elle, et ainsi naquirent les chèvres et les brebis. Et c’est ainsi qu’Il créa tout ce qui existe par paires, jusqu’aux fourmis.
5. Il sut : « Je suis véritablement cette création, car j’ai créé tout cela. » Il devint donc la création, et celui qui sait cela vit dans cette création qui est la sienne.
6. Ensuite, Il produisit le feu en frottant. De la bouche, comme de l’orifice du feu, et des mains, Il créa le feu. C’est pourquoi la bouche et les mains sont dépourvues de poils à l’intérieur, car l’orifice du feu est dépourvu de poils à l’intérieur.
Et lorsqu’on dit : « Sacrifie à celui-ci ou sacrifie à tel dieu », chaque dieu n’est que sa manifestation, car Il est tous les dieux.
Quant à tout ce qui est humide, Il le créa à partir de la semence ; c’est Soma. Jusqu’ici, cet univers n’est que nourriture ou mangeur. Soma est en vérité la nourriture, Agni le mangeur. Telle est la création suprême de Brahman : lorsqu’Il créa les dieux à partir de sa meilleure part, et lorsque Lui, qui était alors mortel, Créa les immortels. C’est pourquoi elle fut la création suprême. Et celui qui sait cela vit dans cette création suprême qui est la sienne,
5. Il sut : « Je suis véritablement cette création, car j’ai créé tout cela. » Il devint donc la création, et celui qui sait cela vit dans cette création qui est la sienne.
6. Ensuite, Il produisit le feu en frottant. De la bouche, comme de l’orifice du feu, et des mains, Il créa le feu. C’est pourquoi la bouche et les mains sont dépourvues de poils à l’intérieur, car l’orifice du feu est dépourvu de poils à l’intérieur.
Et lorsqu’on dit : « Sacrifie à celui-ci ou sacrifie à tel dieu », chaque dieu n’est que sa manifestation, car Il est tous les dieux.
Quant à tout ce qui est humide, Il le créa à partir de la semence ; c’est Soma. Jusqu’ici, cet univers n’est que nourriture ou mangeur. Soma est en vérité la nourriture, Agni le mangeur. Telle est la création suprême de Brahman : lorsqu’Il créa les dieux à partir de sa meilleure part, et lorsque Lui, qui était alors mortel, Créa les immortels. C’est pourquoi elle fut la création suprême. Et celui qui sait cela vit dans cette création suprême qui est la sienne,
7. Tout cela était alors non développé. Il se développa par la forme et le nom, si bien qu’on pouvait dire : « Celui-ci, appelé ainsi ou ainsi, est tel. » C’est pourquoi, à présent encore, tout cela se développe par le nom et la forme, si bien qu’on peut dire : « Celui-ci, appelé ainsi ou ainsi, est tel. »
Il (Brahman ou le Soi) pénétra jusque-là, jusqu’aux pointes mêmes des ongles, comme un rasoir pourrait être placé dans son étui, ou comme le feu dans son foyer.
On ne peut le voir, car, en partie seulement, lorsqu’il respire, il est appelé souffle ; lorsqu’il parle, il est appelé parole ; lorsqu’il voit, il est appelé œil ; lorsqu’il entend, il est appelé oreille ; lorsqu’il pense, il est appelé mental. Tout cela ne sont que les noms de ses actes. Et celui qui l’adore (le considère) comme l’un ou l’autre ne le connaît pas, car il est distinct de cela (lorsqu’il est qualifié) par l’un ou l’autre (attribut). Que les hommes l’adorent comme le Soi, car dans le Soi, tout cela ne fait qu’un. Ce Soi est la trace de tout, car c’est par lui que l’on connaît tout. Et de même que l’on peut retrouver, en suivant des traces, ce qui était perdu, ainsi celui qui connaît cela trouve gloire et louange.
8. Ce qui est plus proche de nous que toute autre chose, ce Soi, nous est plus cher qu’un fils, plus cher que la richesse, plus cher que tout le reste.
Il (Brahman ou le Soi) pénétra jusque-là, jusqu’aux pointes mêmes des ongles, comme un rasoir pourrait être placé dans son étui, ou comme le feu dans son foyer.
On ne peut le voir, car, en partie seulement, lorsqu’il respire, il est appelé souffle ; lorsqu’il parle, il est appelé parole ; lorsqu’il voit, il est appelé œil ; lorsqu’il entend, il est appelé oreille ; lorsqu’il pense, il est appelé mental. Tout cela ne sont que les noms de ses actes. Et celui qui l’adore (le considère) comme l’un ou l’autre ne le connaît pas, car il est distinct de cela (lorsqu’il est qualifié) par l’un ou l’autre (attribut). Que les hommes l’adorent comme le Soi, car dans le Soi, tout cela ne fait qu’un. Ce Soi est la trace de tout, car c’est par lui que l’on connaît tout. Et de même que l’on peut retrouver, en suivant des traces, ce qui était perdu, ainsi celui qui connaît cela trouve gloire et louange.
8. Ce qui est plus proche de nous que toute autre chose, ce Soi, nous est plus cher qu’un fils, plus cher que la richesse, plus cher que tout le reste.
Et si l’on disait à celui qui affirme qu’un autre que le Soi lui est cher qu’il perdra ce qui lui est cher, cela se produirait très probablement. Qu’il adore le Soi seul comme ce qui lui est cher. Celui qui adore le Soi seul comme ce qui lui est cher ne perdra jamais l’objet de son amour.
9. On dit ici : « Si les hommes pensent qu’en connaissant Brahman ils deviendront tout, qu’a donc connu ce Brahman dont tout ceci est issu ? »
10. En vérité, au commencement, ceci était Brahman ; ce Brahman ne connut que Son Soi, en disant : « Je suis Brahman. » De lui tout ceci est issu. Ainsi, quel que soit le Deva qui s’éveilla (et connut Brahman), il devint véritablement cela (Brahman) ; il en fut de même pour les Rishis et les hommes. Le Rishi Vamadeva le vit et le comprit, et chanta : « J’étais Manu, j’étais le soleil. » C’est pourquoi, aujourd’hui encore, celui qui sait ainsi qu’il est Brahman devient tout ceci, et même les Devas ne peuvent l’en empêcher, car il est lui-même leur Soi.
Mais si un homme adore une autre divinité, pensant que la divinité est une chose et lui une autre, il ne sait pas. Il est comme une bête pour les Devas. Car, en vérité, de même que de nombreuses bêtes nourrissent un homme, ainsi chaque homme nourrit les Devas. Si l’on enlève une seule bête, cela est désagréable ; combien plus encore si l’on en enlève beaucoup ! C’est pourquoi il n’est pas agréable aux Devas que les hommes sachent cela.
9. On dit ici : « Si les hommes pensent qu’en connaissant Brahman ils deviendront tout, qu’a donc connu ce Brahman dont tout ceci est issu ? »
10. En vérité, au commencement, ceci était Brahman ; ce Brahman ne connut que Son Soi, en disant : « Je suis Brahman. » De lui tout ceci est issu. Ainsi, quel que soit le Deva qui s’éveilla (et connut Brahman), il devint véritablement cela (Brahman) ; il en fut de même pour les Rishis et les hommes. Le Rishi Vamadeva le vit et le comprit, et chanta : « J’étais Manu, j’étais le soleil. » C’est pourquoi, aujourd’hui encore, celui qui sait ainsi qu’il est Brahman devient tout ceci, et même les Devas ne peuvent l’en empêcher, car il est lui-même leur Soi.
Mais si un homme adore une autre divinité, pensant que la divinité est une chose et lui une autre, il ne sait pas. Il est comme une bête pour les Devas. Car, en vérité, de même que de nombreuses bêtes nourrissent un homme, ainsi chaque homme nourrit les Devas. Si l’on enlève une seule bête, cela est désagréable ; combien plus encore si l’on en enlève beaucoup ! C’est pourquoi il n’est pas agréable aux Devas que les hommes sachent cela.
11. En vérité, au commencement, tout ceci était Brahman, seul et unique. Étant seul, il n’était pas assez fort. Il créa alors encore le plus excellent des kṣatra (pouvoirs), à savoir ces kṣatra parmi les Devas : Indra, Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Isana. C’est pourquoi rien n’est au-delà du kṣatra ; et c’est pourquoi, lors du sacrifice Rājasūya, le Brahmane s’assied au-dessous du Kshatriya. Il confère cette gloire au seul kṣatra. Mais Brahman est (néanmoins) le lieu de naissance du kṣatra. C’est pourquoi, bien qu’un roi soit exalté, il s’assied à la fin (du sacrifice) au-dessous du Brahmane, son lieu de naissance. Celui qui lui porte atteinte porte atteinte à son propre lieu de naissance. Il devient pire, parce qu’il a porté atteinte à quelqu’un de meilleur que lui-même.
12. Il n’était pas assez fort. Il créa les Viś (le peuple), les classes de Devas qui, selon leurs différents ordres, sont appelées Vasus, Rudras, Adityas, Visve Devas, Maruts.
13. Il n’était pas assez fort. Il créa la caste des Śūdra, comme Pūṣan (le nourricier). En vérité, cette terre est Pūṣan (le nourricier), car la terre nourrit tout ceci, quoi que ce soit.
14. Il n’était pas assez fort. Il créa encore la plus excellente Loi (dharma). La Loi est le kṣatra (pouvoir) du kṣatra ; c’est pourquoi rien n’est supérieur à la Loi. Dès lors, même un homme faible gouverne un homme plus fort à l’aide de la Loi, comme à l’aide d’un roi. Ainsi, la Loi est ce qu’on appelle le vrai. Et si un homme déclare ce qui est vrai, on dit qu’il déclare la Loi ; et s’il déclare la Loi, on dit qu’il déclare ce qui est vrai. Ainsi, les deux sont identiques.
12. Il n’était pas assez fort. Il créa les Viś (le peuple), les classes de Devas qui, selon leurs différents ordres, sont appelées Vasus, Rudras, Adityas, Visve Devas, Maruts.
13. Il n’était pas assez fort. Il créa la caste des Śūdra, comme Pūṣan (le nourricier). En vérité, cette terre est Pūṣan (le nourricier), car la terre nourrit tout ceci, quoi que ce soit.
14. Il n’était pas assez fort. Il créa encore la plus excellente Loi (dharma). La Loi est le kṣatra (pouvoir) du kṣatra ; c’est pourquoi rien n’est supérieur à la Loi. Dès lors, même un homme faible gouverne un homme plus fort à l’aide de la Loi, comme à l’aide d’un roi. Ainsi, la Loi est ce qu’on appelle le vrai. Et si un homme déclare ce qui est vrai, on dit qu’il déclare la Loi ; et s’il déclare la Loi, on dit qu’il déclare ce qui est vrai. Ainsi, les deux sont identiques.
15. Il y a donc ce Brahman, le Kshatra, le Vis et le Sûdra. Parmi les Devas, ce Brahman n’existait que sous la forme d’Agni (le feu) ; parmi les hommes, il existait sous la forme du Brâhmana, du Kshatriya par l’intermédiaire du Kshatriya (divin), du Vaiśya par l’intermédiaire du Vaiśya (divin), et du Sûdra par l’intermédiaire du Sûdra (divin). C’est pourquoi les hommes souhaitent accéder à leur état futur parmi les Devas par Agni (le feu sacrificiel) seulement, et parmi les hommes par le Brâhmana, car c’est sous ces deux formes que Brahman a existé.
Or, si un homme quitte cette vie sans avoir vu sa véritable vie future (dans le Soi), alors ce Soi, n’étant pas connu, ne le reçoit ni ne le bénit, comme si les Veda n’avaient pas été lus ou comme si aucune bonne action n’avait été accomplie. Bien plus, même si quelqu’un qui ne connaît pas ce Soi accomplissait sur terre quelque grande œuvre sacrée, elle finirait par périr pour lui. Qu’un homme n’adore que le Soi comme son état véritable. Si un homme n’adore que le Soi comme son état véritable, son œuvre ne périt pas, car tout ce qu’il désire, il l’obtient de ce Soi.
16. En vérité, ce Soi (de l’homme ignorant) est le monde de toutes les créatures. Dans la mesure où l’homme sacrifie et verse des libations, il est le monde des Devas ; dans la mesure où il récite les hymnes, etc., il est le monde des Rishis ; dans la mesure où il offre des gâteaux aux Pères et cherche à obtenir une descendance, il est le monde des Pères ; dans la mesure où il offre un abri et de la nourriture aux hommes, il est le monde des hommes ; dans la mesure où il trouve du fourrage et de l’eau pour les animaux, il est le monde des animaux ; dans la mesure où des quadrupèdes, des oiseaux et même des fourmis vivent dans ses maisons, il est leur monde. Et, de même que chacun souhaite que son propre monde ne soit pas lésé, ainsi tous les êtres souhaitent que celui qui sait cela ne soit pas lésé. En vérité, cela est connu et a été bien raisonné.
Or, si un homme quitte cette vie sans avoir vu sa véritable vie future (dans le Soi), alors ce Soi, n’étant pas connu, ne le reçoit ni ne le bénit, comme si les Veda n’avaient pas été lus ou comme si aucune bonne action n’avait été accomplie. Bien plus, même si quelqu’un qui ne connaît pas ce Soi accomplissait sur terre quelque grande œuvre sacrée, elle finirait par périr pour lui. Qu’un homme n’adore que le Soi comme son état véritable. Si un homme n’adore que le Soi comme son état véritable, son œuvre ne périt pas, car tout ce qu’il désire, il l’obtient de ce Soi.
16. En vérité, ce Soi (de l’homme ignorant) est le monde de toutes les créatures. Dans la mesure où l’homme sacrifie et verse des libations, il est le monde des Devas ; dans la mesure où il récite les hymnes, etc., il est le monde des Rishis ; dans la mesure où il offre des gâteaux aux Pères et cherche à obtenir une descendance, il est le monde des Pères ; dans la mesure où il offre un abri et de la nourriture aux hommes, il est le monde des hommes ; dans la mesure où il trouve du fourrage et de l’eau pour les animaux, il est le monde des animaux ; dans la mesure où des quadrupèdes, des oiseaux et même des fourmis vivent dans ses maisons, il est leur monde. Et, de même que chacun souhaite que son propre monde ne soit pas lésé, ainsi tous les êtres souhaitent que celui qui sait cela ne soit pas lésé. En vérité, cela est connu et a été bien raisonné.
17. Au commencement, il n’y avait que le Soi, seul, unique. Il désira : « Qu’il y ait pour moi une épouse, afin que j’aie une descendance, et qu’il y ait pour moi des richesses, afin que je puisse offrir des sacrifices. » En vérité, tel est le désir tout entier ; et, même s’il en souhaitait davantage, il ne le trouverait pas. C’est pourquoi, aujourd’hui encore, l’homme seul désire : « Qu’il y ait pour moi une épouse, afin que j’aie une descendance, et qu’il y ait pour moi des richesses, afin que je puisse offrir des sacrifices. » Et tant qu’il n’obtient pas l’une ou l’autre de ces choses, il se croit incomplet. Or voici en quoi consiste sa plénitude : le mental est son soi (l’époux) ; la parole, son épouse ; le souffle, son enfant ; l’œil, toutes les richesses terrestres, car il les trouve par l’œil ; l’oreille, ses richesses divines, car il les entend par l’oreille. Le corps (ātman) est son œuvre, car c’est avec le corps qu’il agit. Tel est le sacrifice quintuple, car l’animal est quintuple, l’homme est quintuple, et tout ceci, quel qu’il soit, est quintuple. Celui qui sait cela obtient tout ceci.
1. « Lorsque le père (de la création) eut produit par la connaissance et l’ascèse (l’œuvre) les sept sortes de nourriture, l’une d’elles fut commune à tous les êtres ; deux, il les assigna aux Devas. (1)
« Trois, il les fit pour lui-même ; une, il la donna aux animaux. En elle repose tout ce qui respire et ne respire pas. (2)
1. « Lorsque le père (de la création) eut produit par la connaissance et l’ascèse (l’œuvre) les sept sortes de nourriture, l’une d’elles fut commune à tous les êtres ; deux, il les assigna aux Devas. (1)
« Trois, il les fit pour lui-même ; une, il la donna aux animaux. En elle repose tout ce qui respire et ne respire pas. (2)
« Pourquoi donc ceux-ci ne périssent-ils pas, bien qu’ils soient sans cesse mangés ? Celui qui connaît cet impérissable mange la nourriture avec son visage. (3)
« Il va même jusqu’aux Devas, il vit de force. » (4)
2. Lorsqu’il est dit que « le père produisit par la connaissance et l’ascèse les sept sortes de nourriture », il est clair que c’est lui qui le fit. Lorsqu’il est dit que « l’une de ses (nourritures) était commune », il s’agit de cette nourriture commune qui lui appartient et qui est mangée. Celui qui rend un culte à cette nourriture (commune), c’est-à-dire la mange, n’est pas délivré du mal, car cette nourriture est en vérité un bien commun. Lorsqu’il est dit que « deux, il les attribua aux Devas », il s’agit du huta, offert en sacrifice dans le feu, et du prahuta, donné lors d’un sacrifice. Mais on dit aussi qu’il s’agit ici des sacrifices de la nouvelle lune et de la pleine lune ; c’est pourquoi on ne doit pas les offrir comme ishṭi, ni avec un souhait.
Lorsqu’il est dit que « l’une, il la donna aux animaux », il s’agit du lait. Car, au début de leur vie, les hommes comme les animaux vivent de lait. C’est pourquoi on fait soit lécher du ghṛta (beurre clarifié) au nouveau-né, soit prendre le sein. Et l’on appelle une créature nouveau-née « atrinada », c’est-à-dire qui ne mange pas d’herbes. Lorsqu’il est dit que « tout ce qui respire et ne respire pas repose en elle », nous voyons que tout cela, tout ce qui respire et ne respire pas, repose sur le lait et en dépend.
« Il va même jusqu’aux Devas, il vit de force. » (4)
2. Lorsqu’il est dit que « le père produisit par la connaissance et l’ascèse les sept sortes de nourriture », il est clair que c’est lui qui le fit. Lorsqu’il est dit que « l’une de ses (nourritures) était commune », il s’agit de cette nourriture commune qui lui appartient et qui est mangée. Celui qui rend un culte à cette nourriture (commune), c’est-à-dire la mange, n’est pas délivré du mal, car cette nourriture est en vérité un bien commun. Lorsqu’il est dit que « deux, il les attribua aux Devas », il s’agit du huta, offert en sacrifice dans le feu, et du prahuta, donné lors d’un sacrifice. Mais on dit aussi qu’il s’agit ici des sacrifices de la nouvelle lune et de la pleine lune ; c’est pourquoi on ne doit pas les offrir comme ishṭi, ni avec un souhait.
Lorsqu’il est dit que « l’une, il la donna aux animaux », il s’agit du lait. Car, au début de leur vie, les hommes comme les animaux vivent de lait. C’est pourquoi on fait soit lécher du ghṛta (beurre clarifié) au nouveau-né, soit prendre le sein. Et l’on appelle une créature nouveau-née « atrinada », c’est-à-dire qui ne mange pas d’herbes. Lorsqu’il est dit que « tout ce qui respire et ne respire pas repose en elle », nous voyons que tout cela, tout ce qui respire et ne respire pas, repose sur le lait et en dépend.
Et lorsqu’il est dit (dans un autre Brâhmana) qu’un homme qui sacrifie du lait pendant une année entière vainc de nouveau la mort, qu’il ne le croie pas. Non, le jour même où il sacrifie, ce jour-là, il vainc de nouveau la mort ; car celui qui sait cela offre aux dieux la nourriture entière (à savoir, le lait).
Lorsqu’il est dit : « Pourquoi ceux-ci ne périssent-ils pas, alors qu’ils sont toujours mangés ? », nous répondons : en vérité, la Personne est l’impérissable, et elle produit cette nourriture encore et encore.
Lorsqu’il est dit : « Celui qui connaît cet impérissable », alors, en vérité, la Personne est l’impérissable, car elle produit cette nourriture par une pensée répétée, et tout ce qu’elle n’accomplit pas par ses œuvres périt.
Lorsqu’il est dit qu’« il mange la nourriture avec son visage », le visage signifie alors la bouche : il la mange avec sa bouche.
Lorsqu’il est dit qu’« il va jusqu’aux Devas, il vit de force », cela est dit à titre d’éloge.
3. Lorsqu’il est dit qu’« il en fit trois pour lui-même », cela signifie qu’il fit pour lui-même le mental, la parole et le souffle. Comme on dit : « Mon mental était ailleurs, je n’ai pas vu ; mon mental était ailleurs, je n’ai pas entendu », il est clair qu’un homme voit avec son mental et entend avec son mental. Le désir, la représentation, le doute, la foi, le manque de foi, la mémoire, l’oubli, la honte, la réflexion, la peur, tout cela est le mental. C’est pourquoi, même si l’on touche un homme dans le dos, il le sait par le mental.
Lorsqu’il est dit : « Pourquoi ceux-ci ne périssent-ils pas, alors qu’ils sont toujours mangés ? », nous répondons : en vérité, la Personne est l’impérissable, et elle produit cette nourriture encore et encore.
Lorsqu’il est dit : « Celui qui connaît cet impérissable », alors, en vérité, la Personne est l’impérissable, car elle produit cette nourriture par une pensée répétée, et tout ce qu’elle n’accomplit pas par ses œuvres périt.
Lorsqu’il est dit qu’« il mange la nourriture avec son visage », le visage signifie alors la bouche : il la mange avec sa bouche.
Lorsqu’il est dit qu’« il va jusqu’aux Devas, il vit de force », cela est dit à titre d’éloge.
3. Lorsqu’il est dit qu’« il en fit trois pour lui-même », cela signifie qu’il fit pour lui-même le mental, la parole et le souffle. Comme on dit : « Mon mental était ailleurs, je n’ai pas vu ; mon mental était ailleurs, je n’ai pas entendu », il est clair qu’un homme voit avec son mental et entend avec son mental. Le désir, la représentation, le doute, la foi, le manque de foi, la mémoire, l’oubli, la honte, la réflexion, la peur, tout cela est le mental. C’est pourquoi, même si l’on touche un homme dans le dos, il le sait par le mental.
Quel que soit le son, c’est la parole. La parole, en vérité, est destinée à une fin ou à un objet ; elle n’est rien par elle-même.
Le souffle ascendant, le souffle descendant, le souffle qui revient en arrière, le souffle qui sort, le souffle qui entre : tout cela n’est que respiration (prâṇa). En vérité, le Soi est constitué de cela ; le Soi est constitué de la parole, du mental et du souffle.
4. Voici les trois mondes : la terre est la parole, le ciel le mental, le monde céleste le souffle.
5. Voici les trois Védas : le Rig-veda est la parole, le Yajur-veda le mental, le Sâma-veda le souffle.
6. Voici les dieux, les Pères et les hommes : les dieux sont la parole, les Pères le mental, les hommes le souffle.
7. Voici le père, la mère et l’enfant : le père est le mental, la mère la parole, l’enfant le souffle.
8. Voici ce qui est connu, ce qui est à connaître et ce qui est inconnu.
Ce qui est connu a la forme de la parole, car la parole est connue. La parole, étant devenue cela, protège l’homme.
9. Ce qui est à connaître a la forme du mental, car le mental est ce qui est à connaître. Le mental, étant devenu cela, protège l’homme.
10. Ce qui est inconnu a la forme du souffle, car le souffle est inconnu. Le souffle, étant devenu cela, protège l’homme.
11. De cette parole (qui est la nourriture de Prajâpati), la terre est le corps, la lumière la forme, à savoir ce feu. Et dans toute la mesure où s’étend la parole, dans cette même mesure s’étendent la terre et le feu.
Le souffle ascendant, le souffle descendant, le souffle qui revient en arrière, le souffle qui sort, le souffle qui entre : tout cela n’est que respiration (prâṇa). En vérité, le Soi est constitué de cela ; le Soi est constitué de la parole, du mental et du souffle.
4. Voici les trois mondes : la terre est la parole, le ciel le mental, le monde céleste le souffle.
5. Voici les trois Védas : le Rig-veda est la parole, le Yajur-veda le mental, le Sâma-veda le souffle.
6. Voici les dieux, les Pères et les hommes : les dieux sont la parole, les Pères le mental, les hommes le souffle.
7. Voici le père, la mère et l’enfant : le père est le mental, la mère la parole, l’enfant le souffle.
8. Voici ce qui est connu, ce qui est à connaître et ce qui est inconnu.
Ce qui est connu a la forme de la parole, car la parole est connue. La parole, étant devenue cela, protège l’homme.
9. Ce qui est à connaître a la forme du mental, car le mental est ce qui est à connaître. Le mental, étant devenu cela, protège l’homme.
10. Ce qui est inconnu a la forme du souffle, car le souffle est inconnu. Le souffle, étant devenu cela, protège l’homme.
11. De cette parole (qui est la nourriture de Prajâpati), la terre est le corps, la lumière la forme, à savoir ce feu. Et dans toute la mesure où s’étend la parole, dans cette même mesure s’étendent la terre et le feu.
12. Ensuite, le corps du mental est le ciel, sa forme lumineuse, à savoir ce soleil. Et dans la mesure où s’étend ce mental, dans la même mesure s’étend le ciel, dans la même mesure s’étend le soleil. Si ceux-ci (le feu et le soleil) s’embrassent, alors le vent naît, et c’est Indra, qui n’a pas de rival. En vérité, un second est un rival, et celui qui sait cela n’a pas de rival.
13. Ensuite, le corps de ce souffle est l’eau, sa forme lumineuse, à savoir cette lune. Et dans la mesure où s’étend ce souffle, dans la même mesure s’étend l’eau, dans la même mesure s’étend la lune.
Tous sont semblables, tous sans fin. Celui qui les adore comme finis obtient un monde fini, mais celui qui les adore comme infinis obtient un monde infini.
14. Prajâpati est l’année, et il se compose de seize parties. Les nuits sont en vérité ses quinze parties, le point fixe sa seizième partie. Les nuits le font croître et décroître. Ayant, lors de la nuit de la nouvelle lune, pénétré de sa seizième partie en tout ce qui a vie, il renaît de là au matin. Que personne donc, cette nuit-là, ne retranche la vie d’aucun être vivant, pas même d’un lézard, en l’honneur (pujârtham) de cette divinité.
15. En vérité, ce Prajâpati composé de seize parties, qui est l’année, est identique à l’homme qui sait cela. Sa richesse constitue les quinze parties, son Soi la seizième partie. Cette richesse le fait croître et décroître. Son Soi est le moyeu, sa richesse la jante. Ainsi, même s’il perd tout, s’il ne vit qu’avec son Soi, les gens disent qu’il a perdu la jante (qui peut être restaurée).
13. Ensuite, le corps de ce souffle est l’eau, sa forme lumineuse, à savoir cette lune. Et dans la mesure où s’étend ce souffle, dans la même mesure s’étend l’eau, dans la même mesure s’étend la lune.
Tous sont semblables, tous sans fin. Celui qui les adore comme finis obtient un monde fini, mais celui qui les adore comme infinis obtient un monde infini.
14. Prajâpati est l’année, et il se compose de seize parties. Les nuits sont en vérité ses quinze parties, le point fixe sa seizième partie. Les nuits le font croître et décroître. Ayant, lors de la nuit de la nouvelle lune, pénétré de sa seizième partie en tout ce qui a vie, il renaît de là au matin. Que personne donc, cette nuit-là, ne retranche la vie d’aucun être vivant, pas même d’un lézard, en l’honneur (pujârtham) de cette divinité.
15. En vérité, ce Prajâpati composé de seize parties, qui est l’année, est identique à l’homme qui sait cela. Sa richesse constitue les quinze parties, son Soi la seizième partie. Cette richesse le fait croître et décroître. Son Soi est le moyeu, sa richesse la jante. Ainsi, même s’il perd tout, s’il ne vit qu’avec son Soi, les gens disent qu’il a perdu la jante (qui peut être restaurée).
16. Ensuite, il y a vraiment trois mondes : le monde des hommes, le monde des Pères, le monde des Devas. Le monde des hommes ne peut être atteint que par un fils, et par aucune autre œuvre. Par le sacrifice, on atteint le monde des Pères ; par la connaissance, le monde des Devas. Le monde des Devas est le meilleur des mondes ; c’est pourquoi ils louent la connaissance.
17. Ensuite vient la transmission. Quand un homme pense qu’il va partir, il dit à son fils :
« Tu es Brahman (le Véda, dans la mesure où le père l’a acquis) ; tu es le sacrifice (dans la mesure où le père l’a accompli) ; tu es le monde. » Le fils répond :
« Je suis Brahman, je suis le sacrifice, je suis le monde. » Tout ce qui a été appris (par le père), pris dans son ensemble, est Brahman. Quels que soient les sacrifices, pris dans leur ensemble, ils sont le sacrifice. Quels que soient les mondes, pris dans leur ensemble, ils sont le monde. Vraiment, ici s’achève tout cela (ce qu’un père doit faire, à savoir étudier, sacrifier, etc.). « Lui (le fils), étant tout cela, m’a préservé de ce monde », pense-t-il. C’est pourquoi ils appellent un fils instruit (à faire tout cela) un fils-monde (lokya), et c’est pourquoi ils l’instruisent.
Quand un père qui sait cela quitte ce monde, il entre dans son fils avec ses propres souffles (la parole, le mental et le souffle). Si le père a commis quelque faute que ce soit, le fils l’en délivre entièrement, et c’est pourquoi il est appelé Putra, fils. Grâce à son fils, le père demeure ferme dans ce monde. Alors ces souffles divins et immortels (la parole, le mental et le souffle) entrent en lui.
17. Ensuite vient la transmission. Quand un homme pense qu’il va partir, il dit à son fils :
« Tu es Brahman (le Véda, dans la mesure où le père l’a acquis) ; tu es le sacrifice (dans la mesure où le père l’a accompli) ; tu es le monde. » Le fils répond :
« Je suis Brahman, je suis le sacrifice, je suis le monde. » Tout ce qui a été appris (par le père), pris dans son ensemble, est Brahman. Quels que soient les sacrifices, pris dans leur ensemble, ils sont le sacrifice. Quels que soient les mondes, pris dans leur ensemble, ils sont le monde. Vraiment, ici s’achève tout cela (ce qu’un père doit faire, à savoir étudier, sacrifier, etc.). « Lui (le fils), étant tout cela, m’a préservé de ce monde », pense-t-il. C’est pourquoi ils appellent un fils instruit (à faire tout cela) un fils-monde (lokya), et c’est pourquoi ils l’instruisent.
Quand un père qui sait cela quitte ce monde, il entre dans son fils avec ses propres souffles (la parole, le mental et le souffle). Si le père a commis quelque faute que ce soit, le fils l’en délivre entièrement, et c’est pourquoi il est appelé Putra, fils. Grâce à son fils, le père demeure ferme dans ce monde. Alors ces souffles divins et immortels (la parole, le mental et le souffle) entrent en lui.
18. De la terre et du feu, la parole divine entre en lui. Et, en vérité, c’est la parole divine par laquelle tout ce qu’il dit advient.
19. Du ciel et du soleil, le mental divin entre en lui. Et, en vérité, c’est le mental divin par lequel il devient joyeux et ne s’afflige plus.
20. De l’eau et de la lune, le souffle divin (esprit) entre en lui. Et, en vérité, c’est le souffle divin qui, qu’il soit en mouvement ou immobile, ne se fatigue pas et ne périt donc pas. Celui qui sait cela devient le Soi de tous les êtres. Comme est cette divinité (Hiraṇyagarbha), ainsi devient-il. Et comme tous les êtres honorent cette divinité (par des sacrifices, etc.), ainsi tous les êtres honorent celui qui sait cela.
Toute la souffrance qu’éprouvent ces créatures ne fait qu’un (et disparaît donc). Seul le bien s’approche de lui ; en vérité, le mal ne s’approche pas des Devas.
21. Suit maintenant l’examen des observances (actes). Prajâpati créa les actions (sens actifs). Une fois créées, elles rivalisèrent entre elles. La parole affirma : « Je parlerai » ; l’œil affirma : « Je verrai » ; l’oreille affirma : « J’entendrai » ; et il en fut de même pour les autres actions, chacune selon son acte. La Mort, devenue fatigue, les prit et s’empara d’elles. Après s’en être emparée, la Mort les empêcha d’agir. C’est pourquoi la parole se fatigue, l’œil se fatigue, l’oreille se fatigue. Mais la Mort ne s’empara pas du souffle central. Alors les autres cherchèrent à le connaître et dirent : « En vérité, il est le meilleur d’entre nous, lui qui, qu’il soit en mouvement ou non, ne se fatigue pas et ne périt pas. Eh bien, assumons tous sa forme. » Dès lors, ils assumèrent tous sa forme et c’est pourquoi on les appelle, d’après lui, « souffles » (esprits).
19. Du ciel et du soleil, le mental divin entre en lui. Et, en vérité, c’est le mental divin par lequel il devient joyeux et ne s’afflige plus.
20. De l’eau et de la lune, le souffle divin (esprit) entre en lui. Et, en vérité, c’est le souffle divin qui, qu’il soit en mouvement ou immobile, ne se fatigue pas et ne périt donc pas. Celui qui sait cela devient le Soi de tous les êtres. Comme est cette divinité (Hiraṇyagarbha), ainsi devient-il. Et comme tous les êtres honorent cette divinité (par des sacrifices, etc.), ainsi tous les êtres honorent celui qui sait cela.
Toute la souffrance qu’éprouvent ces créatures ne fait qu’un (et disparaît donc). Seul le bien s’approche de lui ; en vérité, le mal ne s’approche pas des Devas.
21. Suit maintenant l’examen des observances (actes). Prajâpati créa les actions (sens actifs). Une fois créées, elles rivalisèrent entre elles. La parole affirma : « Je parlerai » ; l’œil affirma : « Je verrai » ; l’oreille affirma : « J’entendrai » ; et il en fut de même pour les autres actions, chacune selon son acte. La Mort, devenue fatigue, les prit et s’empara d’elles. Après s’en être emparée, la Mort les empêcha d’agir. C’est pourquoi la parole se fatigue, l’œil se fatigue, l’oreille se fatigue. Mais la Mort ne s’empara pas du souffle central. Alors les autres cherchèrent à le connaître et dirent : « En vérité, il est le meilleur d’entre nous, lui qui, qu’il soit en mouvement ou non, ne se fatigue pas et ne périt pas. Eh bien, assumons tous sa forme. » Dès lors, ils assumèrent tous sa forme et c’est pourquoi on les appelle, d’après lui, « souffles » (esprits).
Dans toute famille où se trouve un homme qui sait cela, on donne à cette famille le nom de cet homme. Et celui qui lutte contre un homme qui sait cela dépérit et finit par mourir. Voilà pour le corps.
22. Maintenant, en ce qui concerne les divinités.
Agni (le feu) se dit : « Je vais brûler » ; Āditya (le soleil) se dit : « Je vais réchauffer » ; Chandramas (la lune) se dit : « Je vais briller » ; et il en va de même pour les autres divinités, chacune selon sa nature divine. Et comme il en était du souffle central parmi les souffles, il en fut ainsi de Vāyu, le vent parmi ces divinités. Les autres divinités s’éteignent, mais non Vāyu. Vāyu est la divinité qui ne se couche jamais.
23. Et voici cette Sloka :
« Celui de qui le soleil se lève et en qui il se couche » (en vérité, il se lève du souffle et se couche dans le souffle).
« Les Deva ont fait de lui la loi ; lui seul est aujourd’hui, et il le sera aussi demain » (ce que ces Deva décidèrent alors, ils l’accomplissent encore aujourd’hui).
Qu’un homme n’accomplisse donc qu’une seule observance : qu’il inspire et qu’il expire, afin que la mort funeste ne l’atteigne pas. Et lorsqu’il l’accomplit, qu’il s’efforce de la mener à son terme. Par elle, il obtient l’union et l’unité avec cette divinité (avec prāna).
1. En vérité, ceci est une triade : le nom, la forme et l’action. Parmi eux, ce qui est appelé la Parole est l’Uktha (hymne, censé signifier aussi origine), car tous les noms en procèdent. Elle est leur Sāman (chant, censé signifier aussi similitude), car elle est identique à tous les noms. Elle est leur Brahman (prière, censé signifier aussi soutien), car elle soutient tous les noms.
22. Maintenant, en ce qui concerne les divinités.
Agni (le feu) se dit : « Je vais brûler » ; Āditya (le soleil) se dit : « Je vais réchauffer » ; Chandramas (la lune) se dit : « Je vais briller » ; et il en va de même pour les autres divinités, chacune selon sa nature divine. Et comme il en était du souffle central parmi les souffles, il en fut ainsi de Vāyu, le vent parmi ces divinités. Les autres divinités s’éteignent, mais non Vāyu. Vāyu est la divinité qui ne se couche jamais.
23. Et voici cette Sloka :
« Celui de qui le soleil se lève et en qui il se couche » (en vérité, il se lève du souffle et se couche dans le souffle).
« Les Deva ont fait de lui la loi ; lui seul est aujourd’hui, et il le sera aussi demain » (ce que ces Deva décidèrent alors, ils l’accomplissent encore aujourd’hui).
Qu’un homme n’accomplisse donc qu’une seule observance : qu’il inspire et qu’il expire, afin que la mort funeste ne l’atteigne pas. Et lorsqu’il l’accomplit, qu’il s’efforce de la mener à son terme. Par elle, il obtient l’union et l’unité avec cette divinité (avec prāna).
1. En vérité, ceci est une triade : le nom, la forme et l’action. Parmi eux, ce qui est appelé la Parole est l’Uktha (hymne, censé signifier aussi origine), car tous les noms en procèdent. Elle est leur Sāman (chant, censé signifier aussi similitude), car elle est identique à tous les noms. Elle est leur Brahman (prière, censé signifier aussi soutien), car elle soutient tous les noms.
2. Ensuite, parmi les formes, ce qui est appelé l’Œil est l’Uktha (hymne), car toutes les formes en procèdent. C’est leur Sâman (chant), car il est identique à toutes les formes. C’est leur Brahman (prière), car il soutient toutes les formes.
3. Ensuite, parmi les œuvres, ce qui est appelé le Corps est l’Uktha (hymne), car toutes les œuvres en procèdent. C’est leur Sâman (chant), car il est identique à toutes les œuvres. C’est leur Brahman (prière), car il soutient toutes les œuvres.
Cet ensemble qui constitue une triade est un, à savoir ce Soi ; et le Soi, étant un, est cette triade. C’est l’immortel, recouvert par le vrai. En vérité, le souffle est l’immortel, le nom et la forme sont le vrai, et par eux l’immortel est recouvert.
1. Les étudiants de Brahman disent : Brahman est-il la cause ? De quoi sommes-nous nés ? Par quoi vivons-nous, et vers quoi allons-nous ? Ô vous qui connaissez Brahman, (dites-nous) sur l’ordre de qui nous demeurons, dans la douleur comme dans le plaisir ?
3. Ensuite, parmi les œuvres, ce qui est appelé le Corps est l’Uktha (hymne), car toutes les œuvres en procèdent. C’est leur Sâman (chant), car il est identique à toutes les œuvres. C’est leur Brahman (prière), car il soutient toutes les œuvres.
Cet ensemble qui constitue une triade est un, à savoir ce Soi ; et le Soi, étant un, est cette triade. C’est l’immortel, recouvert par le vrai. En vérité, le souffle est l’immortel, le nom et la forme sont le vrai, et par eux l’immortel est recouvert.
1. Les étudiants de Brahman disent : Brahman est-il la cause ? De quoi sommes-nous nés ? Par quoi vivons-nous, et vers quoi allons-nous ? Ô vous qui connaissez Brahman, (dites-nous) sur l’ordre de qui nous demeurons, dans la douleur comme dans le plaisir ?