Ou, le chapitre de Bhṛgu.
Hariḥ, Om ! Qu’il (Brahman) nous protège tous deux ! Qu’il nous nourrisse tous deux ! Puissions-nous acquérir de la force ensemble ! Que notre connaissance s’éclaire ! Puissions-nous ne jamais nous quereller ! Paix ! paix ! paix !
1. Bhṛgu Vāruṇi alla trouver son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui indiqua ceci, à savoir : la nourriture, le souffle, l’œil, l’oreille, le mental, la parole.
Puis il lui dit encore : « Cherche à connaître cela d’où naissent ces êtres, grâce à quoi, une fois nés, ils vivent, et dans quoi ils entrent à leur mort. Cela est Brahman. »
Il pratiqua l’ascèse. Ayant pratiqué l’ascèse—
Il comprit que la nourriture est Brahman, car c’est de la nourriture que naissent ces êtres ; grâce à la nourriture, une fois nés, ils vivent ; et dans la nourriture qu’ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par l’ascèse, car l’ascèse est (le moyen de connaître) Brahman. »
Il pratiqua l’ascèse. Ayant pratiqué l’ascèse—
Il comprit que le souffle est Brahman, car c’est du souffle que naissent ces êtres ; grâce au souffle, une fois nés, ils vivent ; dans le souffle qu’ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par l’ascèse, car l’ascèse est (le moyen de connaître) Brahman. »
Hariḥ, Om ! Qu’il (Brahman) nous protège tous deux ! Qu’il nous nourrisse tous deux ! Puissions-nous acquérir de la force ensemble ! Que notre connaissance s’éclaire ! Puissions-nous ne jamais nous quereller ! Paix ! paix ! paix !
1. Bhṛgu Vāruṇi alla trouver son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui indiqua ceci, à savoir : la nourriture, le souffle, l’œil, l’oreille, le mental, la parole.
Puis il lui dit encore : « Cherche à connaître cela d’où naissent ces êtres, grâce à quoi, une fois nés, ils vivent, et dans quoi ils entrent à leur mort. Cela est Brahman. »
Il pratiqua l’ascèse. Ayant pratiqué l’ascèse—
Il comprit que la nourriture est Brahman, car c’est de la nourriture que naissent ces êtres ; grâce à la nourriture, une fois nés, ils vivent ; et dans la nourriture qu’ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par l’ascèse, car l’ascèse est (le moyen de connaître) Brahman. »
Il pratiqua l’ascèse. Ayant pratiqué l’ascèse—
Il comprit que le souffle est Brahman, car c’est du souffle que naissent ces êtres ; grâce au souffle, une fois nés, ils vivent ; dans le souffle qu’ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par l’ascèse, car l’ascèse est (le moyen de connaître) Brahman. »
Il fit pénitence. Après avoir fait pénitence—
Il comprit que le mental (manas) est Brahman, car de mental naissent ces êtres ; par le mental, une fois nés, ils vivent ; dans le mental ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par la pénitence, car la pénitence est (le moyen de connaître) Brahman. »
Il fit pénitence. Après avoir fait pénitence—
Il comprit que l’entendement (vijñāna) était Brahman, car de l’entendement naissent ces êtres ; par l’entendement, une fois nés, ils vivent ; dans l’entendement ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par la pénitence, car la pénitence est (le moyen de connaître) Brahman. »
Il fit pénitence. Après avoir fait pénitence—
Il comprit que la félicité est Brahman, car de la félicité naissent ces êtres ; par la félicité, une fois nés, ils vivent ; dans la félicité ils entrent à leur mort.
Telle est la connaissance de Bhṛgu et de Varuṇa, exaltée dans le ciel le plus élevé (dans le cœur). Celui qui connaît cela devient exalté, riche en nourriture et capable de manger (sainement) ; il devient grand par sa descendance, son bétail et l’éclat de sa connaissance (de Brahman), grand par sa renommée.
Qu’il ne dénigre jamais la nourriture : telle est la règle.
Il comprit que le mental (manas) est Brahman, car de mental naissent ces êtres ; par le mental, une fois nés, ils vivent ; dans le mental ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par la pénitence, car la pénitence est (le moyen de connaître) Brahman. »
Il fit pénitence. Après avoir fait pénitence—
Il comprit que l’entendement (vijñāna) était Brahman, car de l’entendement naissent ces êtres ; par l’entendement, une fois nés, ils vivent ; dans l’entendement ils entrent à leur mort.
L’ayant compris, il retourna auprès de son père Varuṇa et lui dit : « Maître, enseigne-moi Brahman. » Celui-ci lui dit : « Cherche à connaître Brahman par la pénitence, car la pénitence est (le moyen de connaître) Brahman. »
Il fit pénitence. Après avoir fait pénitence—
Il comprit que la félicité est Brahman, car de la félicité naissent ces êtres ; par la félicité, une fois nés, ils vivent ; dans la félicité ils entrent à leur mort.
Telle est la connaissance de Bhṛgu et de Varuṇa, exaltée dans le ciel le plus élevé (dans le cœur). Celui qui connaît cela devient exalté, riche en nourriture et capable de manger (sainement) ; il devient grand par sa descendance, son bétail et l’éclat de sa connaissance (de Brahman), grand par sa renommée.
Qu’il ne dénigre jamais la nourriture : telle est la règle.
Le souffle est nourriture, le corps mange la nourriture. Le corps repose sur le souffle, le souffle repose sur le corps. Voici la nourriture reposant sur la nourriture. Celui qui connaît cette nourriture reposant sur la nourriture repose dans l’exaltation, devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture (en bonne santé), devient grand par sa descendance, son bétail et l’éclat de sa connaissance (de Brahman), grand par sa renommée.
Qu’il ne se détourne jamais de la nourriture, telle est la règle. L’eau est nourriture, la lumière mange la nourriture. La lumière repose sur l’eau, l’eau repose sur la lumière. Voici la nourriture reposant sur la nourriture. Celui qui connaît cette nourriture reposant sur la nourriture repose dans l’exaltation, devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture (en bonne santé), devient grand par sa descendance, son bétail et l’éclat de sa connaissance (de Brahman), grand par sa renommée.
Qu’il acquière beaucoup de nourriture, telle est la règle. La terre est nourriture, l’éther mange la nourriture. L’éther repose sur la terre, la terre repose sur l’éther. Voici la nourriture reposant sur la nourriture. Celui qui connaît cette nourriture reposant sur la nourriture repose dans l’exaltation, devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture (en bonne santé), devient grand par sa descendance, son bétail et l’éclat de sa connaissance (de Brahman), grand par sa renommée.
1. Qu’il ne renvoie jamais (un étranger) de sa maison, telle est la règle. C’est pourquoi un homme doit par tous les moyens acquérir beaucoup de nourriture, car les (bonnes) gens disent (à l’étranger) : « De la nourriture est prête pour lui. » S’il donne de la nourriture en abondance, de la nourriture lui est donnée en abondance. S’il donne de la nourriture avec générosité, de la nourriture lui est donnée avec générosité. S’il donne de la nourriture avec parcimonie, de la nourriture lui est donnée avec parcimonie.
Qu’il ne se détourne jamais de la nourriture, telle est la règle. L’eau est nourriture, la lumière mange la nourriture. La lumière repose sur l’eau, l’eau repose sur la lumière. Voici la nourriture reposant sur la nourriture. Celui qui connaît cette nourriture reposant sur la nourriture repose dans l’exaltation, devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture (en bonne santé), devient grand par sa descendance, son bétail et l’éclat de sa connaissance (de Brahman), grand par sa renommée.
Qu’il acquière beaucoup de nourriture, telle est la règle. La terre est nourriture, l’éther mange la nourriture. L’éther repose sur la terre, la terre repose sur l’éther. Voici la nourriture reposant sur la nourriture. Celui qui connaît cette nourriture reposant sur la nourriture repose dans l’exaltation, devient riche en nourriture et capable de manger de la nourriture (en bonne santé), devient grand par sa descendance, son bétail et l’éclat de sa connaissance (de Brahman), grand par sa renommée.
1. Qu’il ne renvoie jamais (un étranger) de sa maison, telle est la règle. C’est pourquoi un homme doit par tous les moyens acquérir beaucoup de nourriture, car les (bonnes) gens disent (à l’étranger) : « De la nourriture est prête pour lui. » S’il donne de la nourriture en abondance, de la nourriture lui est donnée en abondance. S’il donne de la nourriture avec générosité, de la nourriture lui est donnée avec générosité. S’il donne de la nourriture avec parcimonie, de la nourriture lui est donnée avec parcimonie.
2. Celui qui sait cela (reconnaît et adore Brahman) comme possession dans la parole, comme acquisition et possession dans le souffle inspiré (prâṇa) et le souffle expiré (apâna) ; comme action dans les mains ; comme marche dans les pieds ; comme évacuation dans l’anus. Telles sont les reconnaissances humaines (de Brahman manifesté dans les actions humaines). Viennent ensuite les reconnaissances (de Brahman) en rapport avec les Devas, à savoir comme satisfaction dans la pluie ; comme puissance dans l’éclair ;
3. Comme gloire dans le bétail ; comme lumière dans les étoiles ; comme procréation, immortalité et félicité dans le membre ; comme tout dans l’éther. Qu’il adore cela (Brahman) comme soutien, et il sera soutenu. Qu’il adore cela (Brahman) comme grandeur (mahâ), et il deviendra grand. Qu’il adore cela (Brahman) comme mental, et il sera doué de mental.
4. Qu’il adore cela (Brahman) comme adoration, et tous les désirs tomberont devant lui en adoration. Qu’il adore cela (Brahman) comme Brahman, et il sera possédé par Brahman. Qu’il adore cela comme l’absorption des dieux dans Brahman, et les ennemis qui le haïssent mourront tout autour de lui ; tout autour de lui mourront les ennemis qu’il n’aime pas.
Celui qui est cela (Brahman) dans l’homme, et celui qui est cela (Brahman) dans le soleil, sont un.
5. Celui qui sait cela, lorsqu’il aura quitté ce monde, après avoir atteint et compris le Soi constitué de nourriture, le Soi constitué de souffle, le Soi constitué de mental, le Soi constitué d’intelligence, le Soi constitué de félicité, entre dans ces mondes et en prend possession ; puis, ayant autant de nourriture qu’il le désire et prenant autant de formes qu’il le désire, il s’assied en chantant ce Saman (de Brahman) : « Havu, havu, havu ! »
3. Comme gloire dans le bétail ; comme lumière dans les étoiles ; comme procréation, immortalité et félicité dans le membre ; comme tout dans l’éther. Qu’il adore cela (Brahman) comme soutien, et il sera soutenu. Qu’il adore cela (Brahman) comme grandeur (mahâ), et il deviendra grand. Qu’il adore cela (Brahman) comme mental, et il sera doué de mental.
4. Qu’il adore cela (Brahman) comme adoration, et tous les désirs tomberont devant lui en adoration. Qu’il adore cela (Brahman) comme Brahman, et il sera possédé par Brahman. Qu’il adore cela comme l’absorption des dieux dans Brahman, et les ennemis qui le haïssent mourront tout autour de lui ; tout autour de lui mourront les ennemis qu’il n’aime pas.
Celui qui est cela (Brahman) dans l’homme, et celui qui est cela (Brahman) dans le soleil, sont un.
5. Celui qui sait cela, lorsqu’il aura quitté ce monde, après avoir atteint et compris le Soi constitué de nourriture, le Soi constitué de souffle, le Soi constitué de mental, le Soi constitué d’intelligence, le Soi constitué de félicité, entre dans ces mondes et en prend possession ; puis, ayant autant de nourriture qu’il le désire et prenant autant de formes qu’il le désire, il s’assied en chantant ce Saman (de Brahman) : « Havu, havu, havu ! »
6. « Je suis nourriture (objet), je suis nourriture, je suis nourriture ! Je suis celui qui mange la nourriture (sujet), je suis celui qui mange la nourriture, je suis celui qui mange la nourriture ! Je suis le poète (qui unit les deux), je suis le poète, je suis le poète ! Je suis le premier-né de l’Ordre (ṛta). Avant les Devas, j’étais au centre de tout ce qui est immortel. Celui qui me donne, lui seul me préserve : celui qui mange la nourriture, je le mange comme nourriture.
« Je triomphe du monde entier, moi, doté d’une lumière d’or. Celui qui sait cela (obtient tout cela). » Telle est l’Upanishad.
« Je triomphe du monde entier, moi, doté d’une lumière d’or. Celui qui sait cela (obtient tout cela). » Telle est l’Upanishad.