Or, le chapitre sur l’Ānanda (la béatitude).
Hariḥ, Om ! Qu’il (Brahman) nous protège tous deux (le maître et l’élève) ! Qu’il nous fasse jouir tous deux ! puissions-nous acquérir ensemble la force ! puisse notre savoir s’éclairer ! puissions-nous ne jamais nous quereller ! Paix ! paix ! paix !
Celui qui connaît Brahman atteint le Brahman suprême. À ce sujet, le vers suivant est rapporté :
« Celui qui connaît Brahman, qui est (c’est-à-dire la cause, et non l’effet), qui est conscient, qui est sans fin, caché au fond (du cœur), dans l’éther suprême, jouit de toutes les bénédictions, uni au Brahman omniscient. »
De ce Soi (Brahman) naquit l’éther (akâśa, ce par quoi nous entendons) ; de l’éther, l’air (ce par quoi nous entendons et ressentons) ; de l’air, le feu (ce par quoi nous entendons, ressentons et voyons) ; du feu, l’eau (ce par quoi nous entendons, ressentons, voyons et goûtons) ; de l’eau, la terre (ce par quoi nous entendons, ressentons, voyons, goûtons et sentons). De la terre, les herbes ; des herbes, la nourriture ; de la nourriture, la semence ; de la semence, l’homme. L’homme est ainsi constitué de l’essence de la nourriture. Voici sa tête, voici son bras droit, voici son bras gauche, voici son tronc (âtman), voici son siège (son support).
À ce sujet, le śloka suivant est également rapporté :
« De la nourriture naissent toutes les créatures qui vivent sur la terre. Puis elles vivent de nourriture et, à la fin, retournent à la nourriture. Car la nourriture est la plus ancienne de toutes les choses et c’est pourquoi on l’appelle panacée (sarvaushadha, c’est-à-dire composée de toutes les herbes, ou apaisant la chaleur du corps de tous les êtres). »
Hariḥ, Om ! Qu’il (Brahman) nous protège tous deux (le maître et l’élève) ! Qu’il nous fasse jouir tous deux ! puissions-nous acquérir ensemble la force ! puisse notre savoir s’éclairer ! puissions-nous ne jamais nous quereller ! Paix ! paix ! paix !
Celui qui connaît Brahman atteint le Brahman suprême. À ce sujet, le vers suivant est rapporté :
« Celui qui connaît Brahman, qui est (c’est-à-dire la cause, et non l’effet), qui est conscient, qui est sans fin, caché au fond (du cœur), dans l’éther suprême, jouit de toutes les bénédictions, uni au Brahman omniscient. »
De ce Soi (Brahman) naquit l’éther (akâśa, ce par quoi nous entendons) ; de l’éther, l’air (ce par quoi nous entendons et ressentons) ; de l’air, le feu (ce par quoi nous entendons, ressentons et voyons) ; du feu, l’eau (ce par quoi nous entendons, ressentons, voyons et goûtons) ; de l’eau, la terre (ce par quoi nous entendons, ressentons, voyons, goûtons et sentons). De la terre, les herbes ; des herbes, la nourriture ; de la nourriture, la semence ; de la semence, l’homme. L’homme est ainsi constitué de l’essence de la nourriture. Voici sa tête, voici son bras droit, voici son bras gauche, voici son tronc (âtman), voici son siège (son support).
À ce sujet, le śloka suivant est également rapporté :
« De la nourriture naissent toutes les créatures qui vivent sur la terre. Puis elles vivent de nourriture et, à la fin, retournent à la nourriture. Car la nourriture est la plus ancienne de toutes les choses et c’est pourquoi on l’appelle panacée (sarvaushadha, c’est-à-dire composée de toutes les herbes, ou apaisant la chaleur du corps de tous les êtres). »
Ceux qui adorent la nourriture comme Brahman obtiennent toute nourriture. Car la nourriture est la plus ancienne de tous les êtres, et c’est pourquoi on l’appelle la panacée. Tous les êtres sont produits à partir de la nourriture ; une fois nés, ils croissent grâce à la nourriture. Parce qu’on s’en nourrit, ou parce qu’elle nourrit les êtres, on l’appelle donc nourriture (anna).
Différent de celui-ci, qui est constitué de l’essence de la nourriture, est l’autre, le Soi intérieur, qui est constitué du souffle. Le premier est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. De même que le premier a une forme humaine, le second a une forme humaine. Prāṇa (le souffle inspiré) est sa tête. Vyāna (le souffle diffusé) est son bras droit. Apāna (le souffle expiré) est son bras gauche. L’éther est son tronc. La terre, son siège (son support).
À ce sujet, il y a aussi le śloka suivant :
« Les Devas respirent grâce au souffle (prāṇa), tout comme les hommes et le bétail. Le souffle est la vie des êtres ; c’est pourquoi on l’appelle sarvāyuṣa (qui donne vie à tous). »
Ceux qui adorent le souffle comme Brahman obtiennent la pleine durée de la vie. Car le souffle est la vie de tous les êtres, et c’est pourquoi on l’appelle sarvāyuṣa. Le Soi incarné de celui-ci (constitué du souffle) est le même que celui du précédent (constitué de nourriture).
Différent de celui-ci, qui est constitué du souffle, est l’autre, le Soi intérieur, qui est constitué du mental. Le premier est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. De même que le premier a une forme humaine, le second a une forme humaine. Yajus est sa tête. Rik est son bras droit. Sāman est son bras gauche. La doctrine (adeśa, c’est-à-dire le Brāhmaṇa) est son tronc. Les Atharvāṅgiras (les hymnes de l’Atharva) sont son siège (son support).
Différent de celui-ci, qui est constitué de l’essence de la nourriture, est l’autre, le Soi intérieur, qui est constitué du souffle. Le premier est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. De même que le premier a une forme humaine, le second a une forme humaine. Prāṇa (le souffle inspiré) est sa tête. Vyāna (le souffle diffusé) est son bras droit. Apāna (le souffle expiré) est son bras gauche. L’éther est son tronc. La terre, son siège (son support).
À ce sujet, il y a aussi le śloka suivant :
« Les Devas respirent grâce au souffle (prāṇa), tout comme les hommes et le bétail. Le souffle est la vie des êtres ; c’est pourquoi on l’appelle sarvāyuṣa (qui donne vie à tous). »
Ceux qui adorent le souffle comme Brahman obtiennent la pleine durée de la vie. Car le souffle est la vie de tous les êtres, et c’est pourquoi on l’appelle sarvāyuṣa. Le Soi incarné de celui-ci (constitué du souffle) est le même que celui du précédent (constitué de nourriture).
Différent de celui-ci, qui est constitué du souffle, est l’autre, le Soi intérieur, qui est constitué du mental. Le premier est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. De même que le premier a une forme humaine, le second a une forme humaine. Yajus est sa tête. Rik est son bras droit. Sāman est son bras gauche. La doctrine (adeśa, c’est-à-dire le Brāhmaṇa) est son tronc. Les Atharvāṅgiras (les hymnes de l’Atharva) sont son siège (son support).
À ce sujet figure aussi la śloka suivante :
« Celui qui connaît la félicité de ce Brahman, d’où toute parole, avec le mental, se détourne, incapable de l’atteindre, ne craint jamais. » Le Soi incarné de celui-ci (constitué de mental) est le même que celui du précédent (constitué de souffle).
Différent de celui-ci, qui est constitué de mental, est l’autre Soi intérieur, qui est constitué d’intelligence. Le précédent est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. Comme le précédent a une forme humaine, le suivant a une forme humaine. La foi en est la tête. Le juste en est le bras droit. Le vrai en est le bras gauche. L’absorption (yoga) en est le tronc. Le grand (intellect ?) en est le siège (le support).
À ce sujet figure aussi la śloka suivante :
Cinquième Anuvaka.
L’intelligence accomplit le sacrifice, elle accomplit tous les actes sacrés. Tous les Devas adorent l’intelligence comme Brahman, comme le plus ancien. Si un homme connaît l’intelligence comme Brahman et ne s’en écarte pas, il laisse derrière lui tous les maux dans son corps et obtient tous ses désirs. Le Soi incarné de celui-ci (constitué d’intelligence) est le même que celui du précédent (constitué de mental).
Différent de celui-ci, qui est constitué d’intelligence, est l’autre Soi intérieur, qui est constitué de félicité. Le précédent est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. Comme le précédent a une forme humaine, le suivant a une forme humaine. La joie en est la tête. La satisfaction en est le bras droit. La grande satisfaction en est le bras gauche. La félicité en est le tronc. Brahman en est le siège (le support).
« Celui qui connaît la félicité de ce Brahman, d’où toute parole, avec le mental, se détourne, incapable de l’atteindre, ne craint jamais. » Le Soi incarné de celui-ci (constitué de mental) est le même que celui du précédent (constitué de souffle).
Différent de celui-ci, qui est constitué de mental, est l’autre Soi intérieur, qui est constitué d’intelligence. Le précédent est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. Comme le précédent a une forme humaine, le suivant a une forme humaine. La foi en est la tête. Le juste en est le bras droit. Le vrai en est le bras gauche. L’absorption (yoga) en est le tronc. Le grand (intellect ?) en est le siège (le support).
À ce sujet figure aussi la śloka suivante :
Cinquième Anuvaka.
L’intelligence accomplit le sacrifice, elle accomplit tous les actes sacrés. Tous les Devas adorent l’intelligence comme Brahman, comme le plus ancien. Si un homme connaît l’intelligence comme Brahman et ne s’en écarte pas, il laisse derrière lui tous les maux dans son corps et obtient tous ses désirs. Le Soi incarné de celui-ci (constitué d’intelligence) est le même que celui du précédent (constitué de mental).
Différent de celui-ci, qui est constitué d’intelligence, est l’autre Soi intérieur, qui est constitué de félicité. Le précédent est rempli par celui-ci. Il a lui aussi la forme d’un homme. Comme le précédent a une forme humaine, le suivant a une forme humaine. La joie en est la tête. La satisfaction en est le bras droit. La grande satisfaction en est le bras gauche. La félicité en est le tronc. Brahman en est le siège (le support).
À ce sujet, il y a aussi le Sloka suivant :
Sixième Anuvāka.
Celui qui connaît Brahman comme inexistant devient lui-même inexistant. Celui qui connaît Brahman comme existant, nous savons qu’il est lui-même existant. Le Soi incarné de cela (la félicité) est le même que celui de ce qui précède (la compréhension).
Viennent ensuite les questions du disciple : « Quiconque ne sait pas va-t-il, après avoir quitté cette vie, dans cet autre monde ? Ou bien celui qui sait y va-t-il après l’avoir quittée ? »
La réponse est : Il désira : « Puissé-je être multiple, puissé-je me développer. » Il médita sur lui-même (comme un homme accomplissant une pénitence). Après avoir ainsi médité, il émit (créa) tout ce qui existe. Après l’avoir émis, il y entra. Y étant entré, il devint sat (ce qui est manifeste) et tyat (ce qui n’est pas manifeste), défini et indéfini, soutenu et non soutenu, (doué de) connaissance et dépourvu de connaissance (comme les pierres), réel et irréel. Le Sattya (vrai) devint tout cela, quel que soit le tout, et c’est pourquoi les sages l’appellent (Brahman) Sat-tya (le vrai).
À ce sujet, il y a aussi ce Sloka :
Septième Anuvāka.
Au commencement, cela n’existait pas (n’était pas encore défini par la forme et le nom). De cela naquit ce qui existe. Cela se fit lui-même son Soi ; c’est pourquoi on l’appelle le Soi-créé. Ce qui est créé par soi-même est une saveur (peut être goûté), car ce n’est qu’après avoir perçu une saveur que quelqu’un peut percevoir le plaisir. Qui pourrait respirer, qui pourrait expirer, si cette félicité (Brahman) n’existait pas dans l’éther (dans le cœur) ? Car lui seul procure la félicité.
Sixième Anuvāka.
Celui qui connaît Brahman comme inexistant devient lui-même inexistant. Celui qui connaît Brahman comme existant, nous savons qu’il est lui-même existant. Le Soi incarné de cela (la félicité) est le même que celui de ce qui précède (la compréhension).
Viennent ensuite les questions du disciple : « Quiconque ne sait pas va-t-il, après avoir quitté cette vie, dans cet autre monde ? Ou bien celui qui sait y va-t-il après l’avoir quittée ? »
La réponse est : Il désira : « Puissé-je être multiple, puissé-je me développer. » Il médita sur lui-même (comme un homme accomplissant une pénitence). Après avoir ainsi médité, il émit (créa) tout ce qui existe. Après l’avoir émis, il y entra. Y étant entré, il devint sat (ce qui est manifeste) et tyat (ce qui n’est pas manifeste), défini et indéfini, soutenu et non soutenu, (doué de) connaissance et dépourvu de connaissance (comme les pierres), réel et irréel. Le Sattya (vrai) devint tout cela, quel que soit le tout, et c’est pourquoi les sages l’appellent (Brahman) Sat-tya (le vrai).
À ce sujet, il y a aussi ce Sloka :
Septième Anuvāka.
Au commencement, cela n’existait pas (n’était pas encore défini par la forme et le nom). De cela naquit ce qui existe. Cela se fit lui-même son Soi ; c’est pourquoi on l’appelle le Soi-créé. Ce qui est créé par soi-même est une saveur (peut être goûté), car ce n’est qu’après avoir perçu une saveur que quelqu’un peut percevoir le plaisir. Qui pourrait respirer, qui pourrait expirer, si cette félicité (Brahman) n’existait pas dans l’éther (dans le cœur) ? Car lui seul procure la félicité.
Lorsqu’il trouve la liberté à l’égard de la peur et le repos dans ce qui est invisible, incorporel, indéfini, sans appui, alors il a obtenu l’absence de peur. Car s’il établit la moindre distinction en cela, il y a pour lui de la peur. Mais cette peur n’existe que pour celui qui se croit sage (et non pour le véritable sage.)
À ce sujet, il y a aussi cette strophe :
Huitième Anuvāka.
(1) « Par crainte de lui (Brahman), le vent souffle ; par crainte, le soleil se lève ; par crainte de lui, Agni et Indra, oui, la Mort court en cinquième. »
Voici maintenant un examen de ce qu’on entend par Félicité (ānanda) :
Qu’il y ait un jeune homme noble, instruit (dans le Veda), très rapide, ferme et fort, et que le monde entier soit rempli de richesses pour lui : telle est une mesure de la félicité humaine.
Cent fois cette félicité humaine constituent une mesure de la félicité des Gandharvas humains (génies), et de même celle d’un grand sage (instruit dans les Vedas) qui est libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Gandharvas humains constituent une mesure de la félicité des Gandharvas divins (génies), et de même celle d’un grand sage qui est libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Gandharvas divins constituent une mesure de la félicité des Pères, qui jouissent de leur longue existence, et de même celle d’un grand sage qui est libre de désirs.
À ce sujet, il y a aussi cette strophe :
Huitième Anuvāka.
(1) « Par crainte de lui (Brahman), le vent souffle ; par crainte, le soleil se lève ; par crainte de lui, Agni et Indra, oui, la Mort court en cinquième. »
Voici maintenant un examen de ce qu’on entend par Félicité (ānanda) :
Qu’il y ait un jeune homme noble, instruit (dans le Veda), très rapide, ferme et fort, et que le monde entier soit rempli de richesses pour lui : telle est une mesure de la félicité humaine.
Cent fois cette félicité humaine constituent une mesure de la félicité des Gandharvas humains (génies), et de même celle d’un grand sage (instruit dans les Vedas) qui est libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Gandharvas humains constituent une mesure de la félicité des Gandharvas divins (génies), et de même celle d’un grand sage qui est libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Gandharvas divins constituent une mesure de la félicité des Pères, qui jouissent de leur longue existence, et de même celle d’un grand sage qui est libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Pères équivaut à une mesure de la félicité des Devas nés dans le ciel d’Âjâna (grâce au mérite de leurs œuvres conformes à la loi), et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Devas nés dans le ciel d’Âjâna équivaut à une mesure de la félicité des Devas du sacrifice, qui rejoignent les Devas au moyen de leurs sacrifices védiques, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Devas du sacrifice équivaut à une mesure de la félicité des (trente-trois) Devas, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité des (trente-trois) Devas équivaut à une mesure de la félicité d’Indra, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité d’Indra équivaut à une mesure de la félicité de Bṛhaspati, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité de Bṛhaspati équivaut à une mesure de la félicité de Prajâpati, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité de Prajâpati équivaut à une mesure de la félicité de Brahman, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Devas nés dans le ciel d’Âjâna équivaut à une mesure de la félicité des Devas du sacrifice, qui rejoignent les Devas au moyen de leurs sacrifices védiques, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité des Devas du sacrifice équivaut à une mesure de la félicité des (trente-trois) Devas, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité des (trente-trois) Devas équivaut à une mesure de la félicité d’Indra, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité d’Indra équivaut à une mesure de la félicité de Bṛhaspati, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité de Bṛhaspati équivaut à une mesure de la félicité de Prajâpati, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Cent fois cette félicité de Prajâpati équivaut à une mesure de la félicité de Brahman, et aussi de celle d’un grand sage libre de désirs.
Celui qui est ce (Brahman) dans l’homme et celui qui est cela (Brahman) dans le soleil sont un.
Celui qui sait cela, lorsqu’il aura quitté ce monde, atteint et comprend le Soi constitué de nourriture, le Soi constitué de souffle, le Soi constitué de mental, le Soi constitué d’intelligence, le Soi constitué de félicité.
À ce sujet, il y a aussi ce Śloka :
Neuvième Anuvāka
1. Celui qui connaît la félicité de ce Brahman, d’où toute parole, avec le mental, se détourne, incapable de l’atteindre, ne craint rien.
Il ne se tourmente pas en pensant : « Pourquoi n’ai-je pas fait ce qui est bien ? Pourquoi ai-je fait ce qui est mal ? » Celui qui connaît ainsi ces deux choses (le bien et le mal) s’en libère. Celui qui connaît les deux s’en libère. Telle est l’Upanishad.
Celui qui sait cela, lorsqu’il aura quitté ce monde, atteint et comprend le Soi constitué de nourriture, le Soi constitué de souffle, le Soi constitué de mental, le Soi constitué d’intelligence, le Soi constitué de félicité.
À ce sujet, il y a aussi ce Śloka :
Neuvième Anuvāka
1. Celui qui connaît la félicité de ce Brahman, d’où toute parole, avec le mental, se détourne, incapable de l’atteindre, ne craint rien.
Il ne se tourmente pas en pensant : « Pourquoi n’ai-je pas fait ce qui est bien ? Pourquoi ai-je fait ce qui est mal ? » Celui qui connaît ainsi ces deux choses (le bien et le mal) s’en libère. Celui qui connaît les deux s’en libère. Telle est l’Upanishad.